バヒル

バヒルまたはセフェル・ハバヒル(ヘブライ語: סֵפֶר הַבָּהִיר、ヘブライ語の発音: [ˈsefeʁ ˌ(h)abaˈ(h)iʁ] ; 「明晰の書」または「光明の書」) は、1 世紀のものとされる匿名の神秘的な作品です。ラビ的な聖者 ネフニャ・ベン・ハカナ（ヨチャナン・ベン・ザカイと同時代人）「R. ネフニャ・ベン・ハカナは言った」という言葉で始まるため。 ^[1]ラビ・ネフニャ・ベン・ハカナ מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה のミドラーシュ としても知られる。

バヒールは12世紀後半のプロヴァンスの著作で初めて言及されており^[2]、後にカバラとして知られるようになった秘教的なユダヤ教の神秘主義の伝統の初期の著作です。

ナフマニデスは、トーラー（創世記 1 章）の注釈の中で、この著作を「ミドラーシュ R. ネフニャ ベン ハカナ」という題名で引用した最初の人物の 1 人です。（「R. ネフニャ ベン ハカナは言った」と冒頭の文）

中世のカバラ学者の間では、この聖句は冒頭の「一節にはこうある。『そして今、人々は天の明るい光（バヒル）を見ない』」(ヨブ記37:21) から「セフェル・ハバヒル」として知られるようになった。

カバラ学者は、バヒルの著者を、紀元 100 年頃に生きたミシュナ時代のラビ、R. ネフニャとしました。中世のカバラ学者は、バヒルは統一された書物として伝わったのではなく、散在する巻物や小冊子の中に断片的に残っていたと書いています。バヒルのテキストが散在し、断片的であること、また、議論が文の途中で終わっていること、話題が次から次へとランダムに飛び移ることなどが、この主張を裏付けています。

この本に関する歴史的批評研究は、より後代の著作であることを示しています。しばらくの間、学者たちは、この本は13世紀に盲目のイサク、または彼の流派の者によって書かれたと信じていました。最初の文「そして今、人々は空の明るい光を見ない」（ヨブ記37:21）は孤立しており、後続の文章とは何の関係もないため、著者の盲目への暗示と解釈されました。^{[3]しかし、現代のカバラ学者は、}バヒルの少なくとも一部は、より古い作品であるセフェル・ラザ・ラバの翻案であると考えています。この古い本は、ゲオニムの作品のいくつかで言及されていますが、セフェル・ラザ・ラバの完全なコピーは現存していません。しかし、この本からの引用は、いくつかの古い作品でまだ見つけることができます。学者のロニット・メロスは、バヒル文字の要素は10世紀のバビロニアにまで遡ると主張している。これは、後に使われなくなったバビロニアの母音システムが採用されていることからも明らかであり、他の要素は12世紀のプロヴァンスで書かれたものである。^[4]

多くのカバラ学者は、バヒルは古い著作にグノーシス主義の要素を加えたものだと考えています。グノーシス主義がカバラにどの程度影響を与えたかという問題は、現代のカバラ研究の主要テーマの 1 つです。詳細については、 ゲルショム・ショーレムとモシェ・イデルの著作を参照してください。

セフェル・ハバヒルの象徴主義と、グノーシス派の思索、そして「永劫」の理論との間には、驚くべき類似性がある。この本の研究における根本的な問題は、この類似性が、ミシュナとタルムード時代のグノーシス主義と、セフェル・ハバヒルの資料の出典元との間の、これまで知られていない歴史的つながりに基づいているかどうかである。それとも、それは純粋に心理的な現象、つまり、歴史的連続性のない、魂の想像力の奥底からの自発的な湧き上がりとして見るべきなのだろうか。

バハル、ユダヤ百科事典、Keter Publishing

• カバラ学者は、バヒルの口承の伝統は紀元 1 世紀にまで遡ると信じています。12 世紀に出版される前に、秘密の写本が存在していた可能性もあります。
• 1174年頃 -バヒルはプロヴァンスのカバラ学派によって出版され、原稿の形で限られた読者に配布されました。
• 1298年 - 現存する最古の写本は13世紀末のものである。^{[5] [6] [7]}
• 1331年 -バヒルに関する最も初期の注釈は、シュロモ・ベン・アデレト（ラシュバ）の弟子であるラビ・メイル・ベン・シャローム・アビ・サフラによって書かれ、『オル・ハガヌズ』というタイトルで匿名で出版された。
• 15 世紀末 -バヒル書はフラウィウス・ミトリダテスによってラテン語に翻訳されましたが、この翻訳は冗長で役に立ちませんでした。
• 1651年 -アムステルダムで『バヒル』が『マヤのハチャクマー』とともに印刷版として出版される。
• 1706年 - 『バヒル』が『マヤのハチャクマー』とともにベルリンで出版される。
• 1784年 - 『バヒル』がSklavとKoretzで出版される。
• 1800年 -リヴィウで『バヒル』が出版される。
• 1830年 -リヴィウで『バヒル』が出版される。
• 1849年 -バヒルが、チャミシャ・チュムシェイ・カバラの一部として、不明な場所で出版されました。
• 1865年 -リヴィウで『バヒル』が出版される。
• 1883年 -ヴィルナで『バヒル』が出版される。
• 1913年 -ヴィルナで『バヒル』が出版される。
• 1923年 -ゲルショム・ショーレムによりドイツ語訳が出版される。
• 1951年 -エルサレムで『バヒル』が出版される。
• 1979年 - ラビ・アリエ・カプランによる英語訳が出版される。
• 1980年 - フランソワ・スクレット社からラテン語訳（ギヨーム・ポステル著）が出版される。
• 1994年 - ダニエル・エイブラムスの原稿からヘブライ語テキストが出版される。
• 2005年 - ラテン語訳（フラウィウス・ミトリダテス訳）が、ヘブライ語テキストの批評版とともに、サヴェリオ・カンパニーニによって出版される。

13 世紀のカバラ学者、ラビ・アイザック・ハコーヘンは、セフェル・ハバヒルは「イスラエルの地から、初期の敬虔主義者、アシュケナズの賢者、ドイツのカバラ学者に伝わり、そこから、神聖で超越的な知識を知る、あらゆる種類の知恵の記録を追い求めるプロヴァンスの初期の賢者たちに伝わった。しかし、彼らはその本を完全な形で全部見ていなかったため、その一部しか見ていなかった」と報告しています。

バヒル書には、いくつかの異なる文学的層が見分けられる。9世紀末または10世紀初頭に東部で書かれたものもあれば、12世紀のプロヴァンスで書かれたものもある。バヒル書がバビロニアの文法と発音システム（これも異なる発音を反映しており、東部全域で広く使用されていた）を使用していることは、東洋の層の存在を決定的に証明している。バビロニアの発音は、今日までヘブライ語で使用されているティベリアの発音とは対照的に、主に上方音（つまり、文字の上に記される）であり、他の特性の中でも、セゴルがパタのように発音されるという特徴がある。バヒル書がバビロニアのシステムが使用されていた地域で書かれた場合にのみ、「神はパタ（文字）の上に、セゴルを下方に置いた」という主張は意味をなす。パタはバビロニアの発音システムによれば上方音であり、セゴルはティベリアのシステムによれば下方音である。バビロニア語のシステムに従ってのみ、この母音の組み合わせを同時に発音することが可能であり、両方の発音が同じ（短い u）になります。

バビロニアの発音体系が聖なるものを象徴するために使われたことは、この文章が書かれた時期の証拠である。10世紀初頭、ユダヤ人コミュニティの間で、どの文法体系がトーラーを最も忠実に表現しているか、言い換えれば、シナイ山でモーセに与えられたトーラーの発音はどうだったかという論争が起こった。この論争はティベリアの体系の勝利で終わり、バビロニアの体系はヘブライ語に対する外国の影響を反映したものだという理解で終わった。それ以降、バビロニアの体系は聖なるものを表す適切な象徴手段としてはもはや使えなくなった。したがって、バビロニアの層はこの論争が終わる前に書かれたに違いない。^[8]

バヒルは創世記の最初の章の解釈ミドラーシュの形式をとっています。60の短い段落、つまり140の節に分かれており、^[9]師と弟子の対話の形式をとっています。

主な登場人物は「R. アモラ」（または「アモライ」）と「R. ラハマイ」（または「レフマイ」）です。この本のいくつかの記述は、後のミドラシュ文献で言及されているラビ、R. ベレキア、R. ヨハナン、R. ブンによるものとされています。

バヒールには、聖書の詩の神秘的な意味、ヘブライ文字の形の神秘的な意味、文字のカンティレーション記号と母音点の神秘的な意味、セフェル・イェツィラー（「創造の書」）の記述の神秘的な意味、および魔術における神聖な名前の使用を説明する注釈が含まれています。

200 の格言のような段落があります。各段落では、トーラーからの引用を使用して、その表現を拡張します。すべてのカバラのテキストと同様に、意味は非常に象徴的であり、多くの解釈の余地があります。共通のアナロジーが全体にわたって使用されています。王、彼の召使、彼の娘、そして彼の庭園はすべて、最初にトーラーの意味を説明し、次にテキストの主題の一般的な意味を説明するために使用されています。段落はセグメントで互いに参照され、Aryeh Kaplan翻訳では 5 つのセクションに分割されています。これらのセクションは緩くグループ化されていますが、多かれ少なかれ、タイトルで示された基本的なテーマの範囲内にとどまっています。

第 1 セクション (1-16 節) は、創世記または創造物語の最初の節についての解説で構成されています。

第 2 節 (17 ～ 44 節) では、アレフ・ベート、つまりヘブライ語のアルファベットについて語っており、その内容は、これらの創造の文字をトーラーで示される全体的な神秘主義に結び付けるセフェル・イェツィラーからインスピレーションを得ています。

第3節（45-122節）は、7つの声とセフィロトについて述べています。

セクション 4 (124–193 節) は、Ten Sefirot というセクション タイトルの下にグループ化されています。

第 5 節 (193–200 節) は講話の最後を締めくくるもので、「魂の神秘」と呼ばれています。

ヘブライ語の「セフィロト」という言葉は、10 の基本数に対応するものとしてセフェル イェジラで初めて説明されましたが、後のカバラ学者が与えた意味は持っていませんでした。神から発せられる神聖な属性と力としてのセフィロトのカバラ的概念についての最初の議論は、バヒールにあります。

「なぜ彼らは סְפִירוֹת (セフィロト) と呼ばれるのでしょうか?なぜなら、 「天よ、告げよ、神の栄光（詩篇 19:2）」（バヒル§125 [ショーレム]）と書かれているからです。

バヒルによれば、世界は創造行為の産物ではない。神と同様に、この書物は潜在的だけでなく現実的にも永遠の昔から存在していた。そして創造は、神から発せられた最初の「セフィラ」、つまり「オル・ハガヌズ」、あるいは「ケテル・エリオン」と呼ばれるものに潜在していたものの出現に過ぎなかった。

このセフィラは「ホクマー」（知恵）を生み出し、そこから「ビナー」（知性）が発散しました。これら 3 つの上位「セフィロト」と宇宙の根本原理から、すべての物質的存在が形成される 7 つの下位セフィロトが次々に発散しました。10 のセフィロトはすべて互いにリンクしており、それぞれに能動的性質と受動的性質、つまり発散と受容があります。あるセフィラから別のセフィラへの流出は、ヘブライ語のアルファベットの文字の形で象徴されています。したがって、両端が開いたチューブのような形をしたギメル（ג）は、一方の端で力を受け取り、もう一方の端で放出するセフィラを表しています。10 のセフィロトは神のエネルギーであり、神の存在が現れる形です。

バヒールは、なぜこの世で正義の人が苦しみ、邪悪な人が繁栄するのかという疑問を解決するために、輪廻転生の概念を採用しています。「正義の人も前世では邪悪だったかもしれないし、邪悪な人は正義だったかもしれない。」

セフェル・バヒルの最終形態の最も正確な写本の一つは、 1331年にメイール・ベン・ソロモン・アビ・サフラによって書かれた。バヒルに関する彼の注釈は、匿名で「隠された光」を意味する「オル・ハガヌズ」として出版された。

ゲルショム・ショーレム（1923年）によってドイツ語に翻訳され、アリエ・カプランによって英語に翻訳されました。

最近、Saverio Campanini によって批判的に編集されました。Saverio Campanini 編集、Giulio Busi 序文付き『 The Book of Bahir. Flavius Mithridates' Latin Translation, the Hebrew Text, and an English Version』(トリノ、Nino Aragno Editore 2005) を参照してください。

• カバラ
• カバラ: 主要なテキスト
• セフェル・ハラジム
• セミフォラスとシェムハムフォラシュ

• Sefer HaBahir のヘブライ語テキスト (sefaria.org)
• バハルの（原文ヘブライ語）テキスト（ウィキソース）
• ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラのカバラ図書館（セフェル・ハバヒルや類似の文書の重要な版を出版する学術プロジェクト）
• Aryeh KaplanによるSepher Ha-Bahirの英語翻訳（archive.org）