神聖なハーブ

聖なるハーブは、一部の宗教で神聖であると考えられているハーブです。キリスト教のミルラ（Commiphora myrrha）、アグルート（Aletris farinosa）、フランキンセンス（Boswellia spp）、部分的にキリスト教化されたアングロサクソンの異教徒のナインハーブチャーム、そして薬効があることからヒンズー教の女神として崇められているトゥルシーと呼ばれるバジルの一種などのハーブが、宗教の儀式や儀礼で利用されています。

ハーブはヨーロッパの異教の信仰においても神聖なものと考えられていました。

最もよく知られている例は ヤドリギです。ヨーロッパのヤドリギ、Viscum album はギリシャ神話で重要な役割を果たし、ローマ人の祖先であるアエネアスの金枝であると信じられています。北欧の神バルドルはヤドリギで殺されました。

ヤドリギは新年の始まりである冬至の頃に実をつけ、イギリスのドルイド教の儀式では不死の象徴として冬至の儀式に使われていた可能性がある。ケルト神話やドルイド教の儀式では、動物の不妊治療薬や毒に対する解毒剤と考えられていたが、多くのヤドリギの実は粘性毒素を含んでいるため、摂取すると実際には有毒である。

バーベナまたはクマツヅラは、長い間、神やその他の超自然的な力と関連付けられてきました。古代エジプトでは「イシスの涙」と呼ばれ、後に「ユノの涙」と呼ばれました。古代ギリシャでは、エオス・エリギネイアに捧げられました。キリスト教初期には、民間伝承によれば、十字架から降ろされたイエスの傷を止血するために、コモン・バーベナ( V. officinalis ) が使われたと言われています。そのため、「聖なるハーブ」または (ウェールズなどでは)「悪魔の毒」と呼ばれました。この総称は、非常に強力であると考えられていた犠牲のハーブを指す 古代ローマの用語です。大プリニウスは、ユピテルの祭壇に捧げられたバーベナについて説明していますが、これがバーベナを指しているのか、主要な犠牲のハーブの一般的な用語なのかは完全には明らかではありません。

ヘズリットの『信仰と民間伝承』（1905年）は、オーブリーの『雑集』（1721年）を引用している。

「バーベナとディル / 魔女の意志を阻む」^{[1] [2]}

イタリアの魔除けの護符であるシマルタには、クマツヅラの花が彫られています。1870 年に「ポール・クリスチャン」(ジャン＝バティスト・ピトワ) が著した「魔術の歴史と実践」では、マンドラゴラの護符の作成にクマツヅラが使われています。

パラケルススが称賛したホムンクルス（瓶の中の小人）と同じくらい強力なマンドラゴラを作りたいですか？ それなら、ブライオニーと呼ばれる植物の根を見つけてください。春分の少し後の月曜日（月の日）にそれを地面から取り出します。根の端を切り落とし、田舎の教会の墓地の死者の墓に夜に埋めます。30日間、3匹のコウモリを溺死させた牛乳で水をやります。31日目になったら、真夜中に根を取り出し、バーベナの枝で熱したオーブンで乾燥させます。その後、死者の巻き布で包み、どこへでも持ち歩きます。^[3]

神聖なハーブの他の例としては、バレリアン、ノコギリソウ、麻、ヨモギなどが挙げられる。^[4]

ネイティブアメリカンの儀式で広く使用されている神聖な非精神活性植物には、スウィートグラスやホワイトセージなどがあります。^[要出典]

ヤングアダルト小説シリーズ『ヴァンパイア・ダイアリーズ』で、著者のLJ・スミスは、ヴァーベナを人間をヴァンパイアから守るために使用している。 ^[5]これは、魔女に対するヴァーベナの伝説的な魔法抑制力の延長である。『ザ・ストラグル』第2巻では、ヴァンパイアのステファンが人間のエレナに、ヴァーベナは「魔法からあなたを守り、誰かがあなたに対してパワーを使っている場合に心をクリアに保つことができる」と教える。^[6] 彼は彼女に、ヴァーベナの作り方と使い方を教える。「種子からオイルを抽出したら、肌に擦り込むか、お風呂に入れてください。そして、乾燥した葉をサシェにして持ち歩いたり、夜に枕の下に置いたりできます」が、その間の保護のために準備されていない小枝を彼女に渡した。^[7]

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