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2列ワムパム条約（ガスウェンタまたはカスウェンタ、 1613年のタワゴンシ協定またはタワゴンシ条約とも呼ばれる）は、1613年にハウデノソーニー（またはイロコイ）の5部族の代表と、現在のニューヨーク州北部のオランダ政府の代表との間で締結された相互条約である。 [ 1 ]この協定は、ハウデノソーニーによって、1677年のイギリスとの盟約鎖条約や1794年のアメリカ合衆国とのカナンダグア条約 など、ヨーロッパおよび北米の政府やそれらの国の国民とのその後のすべての条約の基礎であると考えられている。
この条約は、関係する地域の先住民の間で精神的にも文化的にも崇敬され、広く受け入れられており、ワムパムベルトや口承伝承によって記録されている。[ 1 ]しかし、近年では、この協定の後期の文書版の信憑性が議論の的となっており、一部の学術的な資料では、オランダ人とモホーク族の間で条約は締結されなかったか、あるいは後日締結されたと主張している。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] 2013年8月、Journal of Early American Historyは、Two Row Traditionを探求する特集号を刊行した。[ 10 ]
17 世紀初頭、ハウデノソーニーモホーク族とマヒカン族の領土は、現在のハドソン川中流域として知られる地域で隣接していました。ヘンリー ハドソンが 1609 年に現在のハドソン川とその河口域を探検した後、ネーデルラント連邦共和国の商人たちは、毛皮貿易に従事するためにファクトライ(交易拠点)を設立し、何千年にもわたって存在していた交易ネットワークを搾取目的で利用しました。オランダ人は先住民と交易を行い、特にこの地域に豊富に生息していたビーバーの毛皮を供給しました。1614 年までに、ニュー ネーデルラント会社が設立され、フォート ナッソーが建設され、ニュー ネーデルラント植民地の発展の舞台が整いました。[ 11 ]
ジョン・パーメンターによれば：[ 12 ]
カスウェンサは、ハウデノソーニー族がヨーロッパの植民者とその子孫との関係について継続的に交渉していることを示す用語として理解するのが最も適切でしょう。カスウェンサの根底にある概念は、両民族の明確なアイデンティティと、互いの事柄に干渉することなく平和的に共存するという相互の約束を強調しています。一般に「二列ベルト」として知られるこのベルトは、白いワムパムの長いビーズベルトに紫色のワムパムの平行線が2本並んだもので、カスウェンサの関係を視覚的に表現しています。この2本の線は、相互利益と各当事者の固有の移動の自由に対する相互尊重に基づく、2つの存在間の分離平等関係を象徴しています。どちらの側も、相手が自ら決定した道を進む際に、相手の船を「操縦」しようとはしません。 19世紀のフランス語版モホーク語辞典では、ワムパムベルト（kahionni）という言葉自体を、直線的な形状と、構成する貝殻ビーズが波紋やさざ波に似ていることから、川を模した人工のシンボルと定義している。航行可能な水路が国家間の相互関係を促進するように、「人間の手によって作られた川」であるカヒオンニは、「異なる精神」を結びつけ、「心と心の絆」をもたらす「同盟、調和、友情」の象徴として機能している。
「現代のハウデノソーニーの口承伝承では、ハウデノソーニー諸部族とヨーロッパ人の間のカスウェンサ関係の最初の詳細な構築は、近くのノーマンズ・キルにオランダのフォート・ナッソーが正式に設立される前兆として、1613 年頃にモホーク族とヤコブ・イールケンスという名のオランダ人商人の間でタワゴンシで交渉された協定であるとされている。」 [ 13 ]パーメンターによれば、「最初の協定が 1620 年頃より前に成立したという年代は、ハウデノソーニーの代表者がオランダ人との最初の協定がその日付より「80 年以上前」に成立したと説明した 1701 年の朗読によって裏付けられており、1744 年にオノンダガ族の首長カナサテゴは、その関係の起源を「100 年以上前」としている。」[ 14 ]
パーメンターは、ハウデノソーニーの口承伝承が現存する文書（書かれた）記録によってどの程度裏付けられているかを調査し、「文書証拠を総合的に見ると、ハウデノソーニーの話者によるカスウェンサの伝統の基本原則の表現には、時間の経過とともに驚くべき一貫性が見られる」ことを発見し、「ハウデノソーニー諸部族とオランダ人の間のカスウェンサ関係の17世紀初頭の起源を裏付ける最も完全な単一の文書資料は、1689年に現れた」と述べている。 [ 15 ]また、ハウデノソーニーの話者がアングロアメリカとフランスの植民地の聴衆の前でカスウェンサの伝統を明示的に言及または朗読した最も古い記録は、これより30年以上前の1656年（1613年の条約の起源とされる43年後）に遡る。[ 16 ]
17世紀初頭にハウデノサウニー族とオランダ人が何らかの政治的または経済的な合意 を結んだという証拠は圧倒的であるものの、一部の歴史家は、その合意が正式な条約のようなものであったと断定することに慎重であるべき理由を見出している。例えば、オランダ人はハウデノサウニー族との合意を、ハウデノサウニー族の伝承にあるような「条約」とは認識していなかった可能性があり、むしろ非公式で偶発的なものと捉えていたかもしれない。マーク・メウウェセは、アフリカとブラジルにおけるオランダ人と先住民の関係の歴史を調査し、1621年以前には「オランダの商人は大西洋世界の先住民と条約を結んでいなかった。様々な協定や同盟は結ばれたが、それらは特定の要因、すなわちイベリア半島の介入の脅威や先住民の間に中央集権的な政治秩序が存在する場合に限られており、これらの要因は北アメリカには存在しなかった」と結論づけている。[ 17 ]同様に、ハドソン川や中部大西洋地域の他の地域への初期のオランダ貿易航海に関するオランダ語の資料を調べたヤープ・ヤコブスは、「オランダの商人はオランダ国家を代表して地元のインディアン部族と条約を結ぶ必要はなく、そうしたという兆候もない。一方で、オランダ人が先住民の土地にフォート・ナッソーを建設したことやクレイントイェン事件が示すように、オランダの商人と地元の先住民が何らかの合意を結んだと考える十分な理由がある」と述べている。[ 18 ]ヤコブスは（ポール・オットーと共に）次のように結論付けている。 [ 19 ]
ヤコブ・イールケンスやヘンドリック・クリスチャンセンといった商人が先住民とどのような合意や交渉を行ったとしても、少なくともヨーロッパの基準では、主権国家間の外交条約とは解釈できない。[…]しかし、これは、後にアングロ・ブリテン、そしてアメリカがハウデノソーニーと交渉する際の基礎となった、オランダ人とハウデノソーニーの代表者間の合意の伝統を否定するものではない。歴史的背景からすると、そのような出来事が1610年代に起こった可能性は、せいぜい低いと言えるだろう。したがって、2013年が最初の盟約の400周年であるという主張は、歴史的研究によって裏付けられていない。しかし、1621年の西インド会社の設立後、特にその4年後のモホーク・マヒカン戦争の終結後には、そのような永続的な合意の文脈ははるかに可能性が高い。
それにもかかわらず、ハウデノソーニーの伝承は条約の存在だけでなく、その具体的な意味を、最初のオランダの条約提案に対するハウデノソーニーの返答という形で記録している。[ 20 ]
あなたは私たちの父であり、私はあなたの息子だと言います。私たちは「私たちは父と子ではなく、兄弟のようにありましょう」と言います。このワムパムベルトは私たちの言葉を裏付けています。[...] どちらも強制的な法律を制定したり、相手の内政に干渉したりしません。どちらも相手の船の舵を取ろうとはしません。
ハウデノソーニー族は、この条約が今も有効であると考えている。[ 1 ] ハウデノソーニー族の伝承によれば、次の通りである。[ 21 ]
第一に、太陽がこの地球を照らし続ける限り、私たちの合意は有効です。第二に、水が流れ続ける限り。第三に、草が一年のある時期に緑に育つ限り。私たちは今、この合意を象徴化しました。そして、母なる地球が動き続ける限り、それは永遠に拘束力を持つでしょう。
2列のワムパムベルトは、カスウェンサ関係に内在する外交的および経済的合意を物理的な形で表現する数多くの方法の1つにすぎない。
接触以前の時代には、ハウデノソーニー族が外交機能のためにワムパムを使用していたという明確な証拠がある一方、[ 22 ]接触後の時代には「文化の境界を越えたコミュニケーションを促進する物質形態としてのワムパムの重要性が増した」[ 23 ] 。この地域のワムパムの初期の証拠は、主流のスタイルが比較的単純な単色デザインであり、多くの場合、円盤状のビーズが連ねられていた（管状のビーズが編み込まれていたのではなく）。歴史家は、洗練された2列のワムパムベルト（最も重要なのは管状の紫色のビーズを含む）を製作するために必要な技術が、1613年以前にこの地域のコミュニティで利用可能であったかどうかについて議論している[ 24 ]。しかし、パーメンターは、考古学的証拠は、2列のワムパムベルトがオランダ人とハウデノソーニー族の間の最初の条約交渉で取り上げられた可能性を排除するものではないと指摘している[ 25 ] 。
パーメンターによれば、2列のワムパムの意義は、ハウデノソーニー族がカスウェンサ関係を理解する際に用いる、本来の「船とカヌー」の比喩を捉えている点にある。パーメンターは、この「船とカヌー」の比喩が、ハウデノソーニー族が何世紀にもわたってヨーロッパからの移住者との関係を絵画的に表現してきた多くの「媒体」の一つであり、他の媒体には「木の皮やロープ」、そして（後に）鉄の鎖、最終的には磨き上げられた銀や契約の鎖などが含まれると説明している。[ 26 ]しかし、これらのうち、カスウェンサの関係の「船とカヌー」の概念が最も深く、最も重要なものであり、この概念を最も力強く表すものとして理解されているのが、白いビーズを背景に紫色のワムパムビーズが2列並んだ2列のワムパムである。[ 1 ]各列は平行な川を表し、それぞれの民族の船が独立して、しかし互いに支え合いながらその川を下っていく。[ 14 ]
条約の最初の交渉でどのような物品（ワムパムなど）が交換されたかという疑問には、明確な答えを出すことはできません。最初の条約交渉で2列のワムパムベルトが使われた可能性はありますが、この主張を裏付ける文書証拠はありません。しかし、ハウデノソーニーの口承伝承には、ワムパムベルトが最初の交渉で使われたかどうかはともかく、少なくともハウデノソーニーとオランダ人（後にイギリス人）の間で行われた最も初期の更新儀式（数多くあった）で使われたという証拠があります。パーメンターによれば：[ 27 ]
ハウデノソーニー族の朗読のうち3つ（1656年、1722年、1744年）は、協定をワムパムベルトと直接結びつけており、ジョンソンは1748年の朗読で「大きなワムパムベルト」という言葉を添えている。ワムパムベルトの交換は、条約交渉における同盟の更新と関連してよく行われたが、ハウデノソーニー族もニューヨーク当局も、カスウェンサの伝統を明示的に朗読した記録はない。そのような事例のうち2つでは、「鎖ベルト」に言及しているが、2列模様のベルトとの具体的な関連性を示す文書化された例はない。
ハウデノソーニー族とオランダ人の間のカスウェンサ関係に関する最も初期の記録のほとんどは、ワムパムベルトについて具体的に言及していませんが、「特に接触初期の文書資料におけるワムパムベルトの説明は、非常に曖昧です」 [ 27 ] 。さらに、ワムパムベルトは遺物として劣化や分解が非常に起こりやすかったため[ 28 ]、17世紀初頭に実際に交換されたとしても、初期のベルトが残っているとは考えられません。
いずれにせよ、1870年までに、2列のワムパムベルトのイメージは、ハウデノソーニー族にとって、オランダ王室との継続的な条約およびカスウェンサ関係を象徴するものとなった。 [ 29 ]
朗読によって示される直接的な証拠に加えて、追加の文書資料は、カスウェンサ関係の根本的な概念の深い根源に対する私たちの確信を強めています。それは、17世紀初頭の数十年に始まり、1664年以前にオランダ人との間で結ばれ、更新された「鉄の鎖」という修辞的な枠組み、そして1870年頃以降に現れる伝統の明確な「ツー・ロウ」表現に存在する「船とカヌー」の言説との初期の関連性です。重要なのは、2つの民族を結びつける「鎖」の言語が、時間の経過とともに伝統の朗読の中で存続した一方で、ハウデノソーニーのカスウェンサ理解の特徴である「船とカヌー」の言語に取って代わることは決してなかったということです。朗読で示されているように、ロープ、そして後に鉄、銀の「鎖」という概念は、二つの船が並行する航路を航行するという関係に象徴されるような関係の必要不可欠な前段階として、二つの民族を友好で結びつける伝統の重要な要素を表していた。言い換えれば、後者の概念は前者の概念と関連しており、両者は相容れないものでも、互いに排他的なものでもなかった。
ダイアナ・ミュア・アッペルバウムは次のように書いています。[ 30 ]
「オリジナルの」二列のワムパムベルトというものが存在したという証拠は一切ない。また、1613年の条約の存在を示す証拠も、古い写本を収集・研究していた歴史家が1960年代に偽造した文書に基づく主張以外には存在しない。
実際、1613年の最初の条約交渉に関する文書証拠（非常に壊れやすいワムパムを含む）は残っていない。しかし、パーメンターが指摘するように：[ 31 ]
ハウデノソーニー族とヨーロッパ人がカスウェンサの伝統を朗読した証拠は、二列関係に関連する考え方が時を経て驚くほど持続していることが、単一の文書の正当性に依存するものではなく、ハウデノソーニー族と当時のヨーロッパ人が19世紀後半よりずっと前にこれらの考え方を「言葉で表現」していたことを明確に示している。[...]カスウェンサの関係は静的なものではなく、ハウデノソーニー族とオランダ人（そして後者の後継者であるイギリス人とアメリカ人）との結びつきが深まり、社会政治的な状況がより複雑になるにつれて、時間の経過とともに変化したが、確かに存在していた。実際、先住民（ハウデノソーニー族だけでなく）の口承伝承の歴史性を検討するすべての学者（特にカスウェンサのような根本的に重要なものに関して）は、単に単一の文書を偽物と特定したり、概念の存在を証明する証拠の基準を、文書資料と明確に関連付けることができる植民地時代の現存する「物理的な」ツーロウベルトを要求するなど、事実上不可能な基準に設定したりする以上のことをしなければなりません。
オノンダガ族の指導者たちは、ワムパムベルトに付随する口承伝承は、1613年に合意がなされた証拠であると述べている。 [ 1 ] シラキュース平和評議会のアンディ・メイジャーは、ポスト・スタンダード紙で「我々はハウデノソーニー族の条約に関する口承伝承を信じている…我々は条約の基本的な概要を信じており、1613年頃にオランダ人とハウデノソーニー族の代表者の間で条約が交渉されたと信じている」と語っている。[ 1 ]
国際問題において、オランダはハウデノソーニーから同盟国として要請されてきた。特に、 1923年の国際連盟におけるカナダとの加盟をめぐる紛争や、1977年の国連におけるハウデノソーニーのパスポートの国際的承認の要請などが挙げられる。オランダ政府は2010年までこのパスポートを承認していた。条約締結400周年を記念してこの方針が変更されるかどうかは不明である。[ 32 ] 2013年9月、ハウデノソーニーの指導者3人が記念日を記念して公式訪問のためオランダを訪れ、ハウデノソーニーのパスポートで渡航した。[ 33 ] [ 34 ]
2列のワムパムは、ニューヨーク州の住民とこの地域のハウデノソーニー族の住民との関係を定義する上で引き続き重要な役割を果たしています。2006年、ニューヨーク州ラファイエットのラファイエット高校の卒業式でオノンダガ族の生徒が民族衣装を着用することを許可できるかどうかについての論争は、学校理事会が2列のワムパムの原則を検討し適用することによって部分的に解決されました。[ 35 ]
カナンダグア条約など、二列ワムパムに基づく既存の条約に関するより大きな紛争は、訴訟や係争中の土地請求を通じて未解決のままとなっている。
ツー・ロウ条約は、キリスト教ヨーロッパ諸国が新世界で遭遇した非キリスト教徒の土地を奪うことができると定めた15世紀の発見の教義と矛盾する。2005年の米国最高裁判所によるハウデノソーニー原告に対する判決を含む現代の法的判決は、依然としてその教義に基づいており、ツー・ロウ条約の支持者は、それを置き換える法的基準として条約を推進している。[ 36 ] [ 37 ]
ツー・ロウ・ワムパム条約の支持者たちは、この条約が自然の法則への敬意、ひいては生態系管理の義務を伝えていると指摘している。この条約は、オノンダガ湖やモホーク川などの汚染された水を浄化するきっかけとして引用されている。「水は、創造物のすべての部分と同様に神聖なものです」とオノンダガ族のクランマザーであるフリーダ・ジャックは語った。「すべての生命は水に依存しています。創造主から与えられた神聖な義務として、すべての創造物に清らかで新鮮な水を与えることになっています。」[ 38 ]
条約の文書版が存在するという主張は、1968年に文書収集家のLG van Loonによる記事で初めて公表された。[ 1 ]彼は、カナダのミシサガ居留地の匿名の人物からそれを入手したと主張した。[ 1 ]
1987年、学者チャールズ・ゲーリング、ウィリアム・スターナ、ウィリアム・フェントンは、ニューヨーク歴史ジャーナルに「1613年のタワゴンシ条約：最終章」と題する論文を発表した。彼らの理論は、この文書版は、文法的な時代錯誤が含まれていること、 17世紀と20世紀の筆跡が混在していること、首長ではなく村の名前が使われていること、そして17世紀の羽根ペンで書かれたにしては「滑らかすぎる」ことから、偽造であるというものである。[ 1 ]ヘルケンスは、この文書には約40の文法的な時代錯誤が含まれており、文法的な根拠から、この文書は20世紀に書かれた可能性が高いと述べている。[ 39 ]ヴァン・ルーンが同じ時期に他の文書を偽造していたことを考えると、彼らは彼を最も可能性の高い偽造者と指摘している。[ 40 ] [ 41 ] 2013年、言語学の専門家であるハリー・ヘルムケンス、ヤン・ノールデグラーフ、ニコリン・ファン・デル・シイスは、この文書を、その由来やローレンス・G・ヴァン・ルーンとの関連性を含め、さらなる言語学的および歴史的分析のために提出した。彼らはまた、この文書には「かなりの数の時代錯誤が含まれており、このテキストが1613年に作成されたとは考えられない。また、すでに失われた文書の後期の写しである可能性もない」ことを発見した。[ 42 ]
コーネル大学の退職教授であるロバート・ヴェナブルズは、この文書版も有効であると確信している一人であり[ 1 ]、言語や筆跡の矛盾は、1613年から何年も後に手書きで写されたものであることを理由に説明できると指摘する他の学者たちに同意している[ 1 ]。
この文書はオノンダガ族に渡され、ニューヨーク州シラキュース近郊に保管されている。[ 1 ]
2013 年 7 月と 8 月、数百 人のネイティブ アメリカンとその支援者が、二列ワムパム条約を承認し更新するために川の旅に参加しました。ニューヨーク州をカヌーやカヤックで横断した参加者たちは、条約とそれが先住民の土地の権利と環境保護にとって持つ重要性に注目を集めました。漕ぎ手たちは、ハウデノソーニー連盟の発祥の地であるオノンダガからモホーク川とハドソン川に沿ってニューヨーク市まで旅し、国連の特別会合で終了しました。この記念の旅は、二列ワムパム条約に世界の注目を集めました。[ 38 ] [ 43 ] [ 44 ]
オノンダガ族とオノンダガ族の隣人（NOON）が主催したこの更新の旅は300マイル以上に及び、カナツィオハレケ・モホーク・コミュニティ、アルバニー、ポキプシー、ニューヨーク州ビーコンなどの場所で公開イベントが開催され、先住民の指導者や公務員が条約と現在の問題への影響について議論した。8月9日、カヌーに乗った一行はニューヨーク市に到着し、潘基文事務総長と加盟国代表が出席する先住民の日に関する国連の会合に出席した。会合では、国連職員が平和構築者、交渉者、条約上の権利の擁護者としての国連の役割を強調した。オノンダガ・タートル・クランの外交官であるオレン・ライオンズ氏は、2列条約はすべてのハウデノソーニー条約の基礎であり、その多くはニューヨーク州、米国、カナダによってその後破棄されたと述べた。パナマとボリビアの国連代表は、土地を先住民の所有と保護に戻すための取り組みについて説明した。国連人権事務局長は、条約違反を是正し、人権侵害として扱い、将来的に二列条約のような条約の履行を支援するという国連の目標を概説した。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
スターナ氏によると、紙の条約が偽物であれば、1613年に正式な合意がなされたという考え自体が偽物だという。