リチャード・デ・スメット

リチャード・デ・スメット（1916年4月16日 - 1997年3月2日）は、ベルギーのイエズス会 司祭であり、インドの宣教師であった。インド学者として、彼は有名なサンカラの専門家となった。

ベルギーのシャルルロワ近郊のモンティニー＝シュル＝サンブルに生まれ、1946年に若いイエズス会の神学学生としてインドに渡りました。神学の勉強を終えると、カルカッタでジョルジュ・ダンドワ、ピエール・ファロン、ロバート・アントワーヌのもとでサンスクリット語を学びました。彼らは皆、イエズス会インド学者のいわゆる「カルカッタ学派」のメンバーでした。

1950年にカルカッタで開催されたインド哲学会議でのS・ラダクリシュナン博士の講演（ラダクリシュナンはシャンカラは純粋に合理的な哲学者であると主張した）に刺激を受けて、デ・スメットはシャンカラがむしろ理性を啓示された（アパウルシェヤ）経典に従属させたシュルティヴァディン（理性至上主義者）であることを示すことを決意した。デ・スメットはその後、サンカラの神学的方法についての博士号を取得し、 1953年にローマのグレゴリアン大学で修了した。 ^[1]彼はこの論文を出版することはなかったが、インド学者の間で有名になり、何百部も出回っている。^[2]

1954年3月にインドに戻ったデ・スメットは、プネーのデ・ノービリ・カレッジに新しく開設されたイエズス会の哲学研究センターで教え始めた。最初は、ローマカトリックの 神学校で伝統的に教えられているコース（彼はラテン語で教え、学生向けのガイドラインも執筆した）を担当した。コースには、哲学入門＋小論理学、一般形而上学：合理的神学（彼はこれに「ブラフマー・ジグナサ」という副題を付けた）、形而上学の特殊問題などがあった。しかし、彼はサーンキヤに関するコースも導入し、伝統的な論文に「大量のインド哲学」^{[この引用には出典が必要]を挿入し始めた。1968年までに、彼は自分の研究所に}インド研究の特別部門を開設することができ、このとき、この部門は「ジナナ・ディーパ・ヴィディヤピート（JDV）」と改名された。 1968年から1975年にかけて、彼はインド哲学のガイドラインを執筆した。これは古代インドのヴェーダ時代からシャンカラ時代までを学生向けにまとめたものである。^[3]

その一方で、1954年からデ・スメットはインド学者やインド哲学者の様々な会合に出席し始めた。インド哲学会議、プーナ哲学協会、ボンベイ哲学連合、新設されたインド哲学協会などである。当初は疑わしい反応があったものの（ 1954年のインド哲学会議のキャンディセッションで、チャブ博士は彼を伝道師としての熱意が強すぎると厳しく非難した）、彼の能力と落ち着きが認められ、すぐに全国の大学で講義や講座を行うよう招待されるようになった。また、プネーのマラーティー語哲学百科事典（ Marathi Tattvajnana Mahakosa）プロジェクトへの協力も依頼され、合計68本の論文を執筆した最も多作な寄稿者となった。これらのほかに、彼はVerbo: Enciclopedia Luso-Brasileira de Culturaに約 128 項目を執筆し、そのうち約 47 項目は最新版にも掲載されています。また、Telugu Encyclopediaにも 2 項目執筆しました。

デ・スメットは、学者や研究者だけでなく、宗教者とも対話した。リシケシのシヴァナンダ・アシュラムに頻繁に招かれ、サンカラやその他のテーマについて講義したが、要請があればイエスやキリスト教についても講義した。国内各地のラーマクリシュナ布教団や、ポンディシェリのオーロビンド・アシュラムも訪れた。ヴリンダーヴァンのチャイタンヤ・ヴァイシュナヴァ運動とも交流があった。シク教徒から創始者四百周年記念式典に招待され、グル・ナーナクとイエス・キリストについて講演した。イスラム教の専門家ではなかったが、デリーのジャミア・ミリア大学のイスラム教徒からも招待された。プネーのジャイナ教徒とも頻繁に講演し、彼らの著書『アヒンサーの声』に寄稿した。彼は、スイス大使J.-A.カッタットの後援を受けてスワミ・アビシクタナンダ（フランスのベネディクト会修道士ドン・アンリ・ル・ソー）が主催した対話促進の会合に参加した。 ^[4]彼は、ケーララ州ヴァガモンにフランシス・アチャリヤ（フランシス・マヒュー神父）が設立したクリスマラ・アシュラムに招待され、ヒンズー教の講義を行った。彼はまた、カトリック教会でエキュメニズムという言葉が普及するずっと前から、他の宗派のキリスト教徒とも積極的に関わり、彼らの大学や神学校で教え、彼らの会議、会合、セミナーに参加し、さらにはスタッフや学生にリトリートを開いた。

デ・スメットはインド学への二つの大きな貢献で記憶されるであろう。一つ目は、シャンカラを世界を否定する幻想家ではなく、非二元論的現実主義者として斬新に解釈したことである。この解釈は、シャンカラがウパニシャッドの大文（タットヴァムアシやサティヤム・ジナナム・アナンタム・ブラフマーなど）の意味を解説する際に類推的な述語を用いていたという事実の発見、というよりはオリヴィエ・ラコンブの発見の強化にかかっていた。世界はブラフマンのような無我の神ではなく、不妊の女性の息子のような無我の神でもありません。むしろ、世界は完全に存在論的にブラフマンに依存している現実なのです。そして、創造の概念が擬人化から浄化されると、ブラフマンを世界の創造者および原因として語ることができ、世界の一体性、不変性、完全性、自由を損なうことはありません。2つ目は、キリスト教神学者が三位一体と受肉の神の神秘を正確に語るために作った「人格」の本来の意味を考えると、至高のブラフマン（ニルグナ・ブラフマン）は非人格的であるどころか、その言葉の最高かつ至高の意味で確かに人格的であることを証明したことです。

リチャード・デスメットは1997年3月2日、ベルギーのブリュッセルで亡くなった。デスメットの教え子で友人でもあったケンブリッジ大学教授のジュリアス・J・リップナーは、彼をインド思想の解釈における「無名の先駆者」の一人と呼び、彼の死を「インドにおけるインド学の歴史における一時代の終焉」と呼んだ。その時代とは、「長年インドを故郷とし、インドの人々や文化を愛し、その宗教的遺産の豊かな部分を共感的に研究し、啓発された認識の精神で深い対話をしようと努めた外国人宣教師学者」の時代だった。^[5]ブラッドリー・J・マルコフスキーは彼を「20世紀のヒンドゥー教とキリスト教の対話における巨人の一人」^[6]、「20世紀におけるヒンドゥー教の神学者サムカラに関する最も権威ある人物の一人」^{[7]と呼んでいる。}

デ・スメットは、そのキャリアの初期に、インド学の研究論文を執筆するよりも、インド国内での対話活動から生じる要望に応えることを選んだ。また、キリスト教徒の要望よりも、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒、イスラム教徒などの要望を優先することにした。その結果、彼の作品のほとんどは、比較的入手困難なインドのさまざまな出版物に時折掲載されるものとなった。このため、彼はインド国外ではほとんど知られていない。インド国内でも、彼の作品が散発的だったため、キリスト教神学界では彼がほとんど無視されることになった。

彼の数少ない著書の中には以下のものがある。

• パキスタンにおける哲学活動。パキスタン哲学会議シリーズ。ラホール、1961年。
• Hinduismus und Christentum (編者および寄稿者)。ウィーン：ヘルダー、1962年。
• 宗教的ヒンズー教（J. Neuner と共編著、共著者）。アラハバード: St. Paul Publications、1964、1968、1997。
• La quête de l'Éternel;アプローチ chrétiennes de l'hindouisme、Museum Lessianum、Section missiologique、no. 48. パリ：デスクリー・ド・ブラウワー、1967年。
• ブラフマンと人間：リチャード・デ・スメットのエッセイ。イヴォ・コエーリョ編。デリー：モティラル・バナルシダス、2010年。
• サンカラを理解する: リチャード・デ・スメットのエッセイ。エド。イボ・コエーリョ。デリー：モティラル・バナルシダス、2013年。

彼の記事の中には以下のものがある：

• 「インディアン・ベイトラグ・ツア・アルゲマイネ・メタフィジク」。 [一般形而上学へのインドの貢献] Kairos (ザルツブルク) 3/4 (1961) 161–182。
• 「因果関係のパターンと理論」今日の哲学9/2-4（1965）134-146。
• 「インド哲学におけるいくつかの統治原理。」『今日の哲学』9/3-4（1965）192-199。
• 「マーヤー、それともアジニャーナ？」インド哲学年報 2 (1966) 220–225。
• 「ツム・インディシェン・メンシェンビルト」。 [インドの人間観について] カイロス (ザルツブルク) 8/3-4 (1966) 197–202。
• 「インドのルネサンス：英語によるヒンドゥー哲学」国際哲学季刊誌8/1（1968年）5-37。
• 「シャンカラとアクィナスの解放論（ムクティ）」インド哲学年報5（マドラス大学）（1969年）239-247。
• 「カルマの法則：批判的検討」インド教会研究8/3（1969）181-187。
• 「創造論におけるシャンカラとアクィナス」インド哲学年報6（1970年）112-118。
• 「インド人の人間理解」インド教会研究10/3（1971）169-178。
• 「『人格』という概念はヴェーダーンタに適しているか？」インド教会研究12/3（1973）155-162。
• 「アドヴァイタヴァーダとキリスト教」非キリスト教徒事務局紀要23-24（1973）143-146。
• 「インドの対話的神学への提案」バンガロール神学フォーラム5/1（1973）74-80。
• 「インド人の人間観に向けて」。現代インド哲学。シリーズ II。ミュアヘッド哲学図書館。M. チャタジー編。ロンドン: アレン アンド アンウィン、1974 年。51-75 ページ。
• 「インドにおける福音伝道の道」Lumen Vitae 29/3 (1974) 403–417。
• 「開かれた人間と閉ざされた個人」。哲学協会誌15/47（1974年）。
• 「インドの『聖なる歴史』における聖書の地位」。非聖書聖書研究セミナー。DS アマロルパヴァダス編。バンガロール: NBCLC、1974 年。280 ～ 299 ページ。
• 「コペルニクス的逆転：ギーターカーラによるカルマの再定式化」。東西哲学27/1（1977年）53-63。
• 人間の短い歴史。インド哲学季刊誌4/1（1976年10月）、4/2（1977年4月）、2/4（1975年7月）からの抜粋。プーナ：プーナ大学、1977年。
• 「紀元4世紀から11世紀にかけての哲学者たちの無神論から有神論への移行」。移行期の社会の課題。M. バルナバス、P.S. ジェイコブ、SK. ハルベ編。ニューデリー: マクミラン、1978年。310-338ページ。
• 「起源：創造と流出」インド神学研究15/3（1978）266-279。
• 「インドにおける神の確認（ヴェーダからウダヤナーチャーリャまで）」インディカ16/1（1979）59-73。
• 「バガヴァッド・ギーターにおける神の統合的教義」。祈りと黙想。エド。 CMヴァダッケカラ。バンガロール: アジア貿易公社、1980 年。139–158。
• 「シャンカラ研究の前進」。（プラタップ・セト財団主催シャンカラ・ヴェーダンタ講演：インド哲学会議、第62回、1987年6月6～9日、カシミール大学、シュリーナガル）ダルシャナ・インターナショナル（モラダバード、インド）26/3（1987年）33～46ページ。
• 「ヒンドゥー教のダイナミクスとヒンドゥー・キリスト教対話」。コミュニオ：国際カトリック評論15（1988年冬）436-450。
• 「ラダクリシュナンのシャンカラの解釈」。ラダクリシュナン生誕百年記念巻。G. パルタサラティとDP チャトパディヤヤ編。デリー：オックスフォード大学出版局、1989年。53-70ページ。
• 「ラダクリシュナンによるシャンカラの教えの二度目のプレゼンテーション」。プラージニャ: カシ ヒンドゥー教ヴィシュヴァヴィディヤラヤ パトリカ (SR 創立 100 周年記念特別号) 34 (1989) 83–96。

• コザムタダム、ジョブ編『相互関係と解釈：リチャード・デ・スメット神父とジャン・ド・マルネッフェ神父を称えて科学、宗教、解釈学に関する哲学的考察』ニューデリー：インターカルチュラル・パブリケーションズ、1997年。
• マルコフスキー、ブラッドリー J. 編『アドヴァイタ・ヴェーダーンタへの新たな視点：リチャード・デ・スメット教授を記念したエッセイ集』ライデン / ボストン / ケルン：ブリル社、2000 年。

• コエーリョ、イヴォ。 「リチャード・V・デ・スメット神父（1916年～1997年）：回想」。Divyadaan: 哲学と教育ジャーナル8/1 (1997) 3–15。
• コエーリョ、イヴォ。 "導入"。ブラフマンと人物: リチャード・デ・スメットによるエッセイ。エド。イボ・コエーリョ。デリー: Motilal Banarsidass、2010 年 7 ～ 24 日。
• コエーリョ、イヴォ。「デ・スメット、リチャード。」ACPI哲学百科事典。ジョンソン・J・プテンプラカル編。バンガロール：ATC出版、2010年。1：382-385。
• コエーリョ、イヴォ。「リチャード・V・デ・スメット神父（1916-1997）：生涯。第1部：生徒と教師」。ミッション・トゥデイ13/3（2011年）235-260。
• コエーリョ、イヴォ。 「リチャード V. デ スメット、SJ (1916–1997): 生涯 II: 学者」。今日のミッション13/4 (2011) 367–378。
• コエーリョ、イヴォ。「リチャード・V・デ・スメット神父（1916-1997）：生涯。III：対話の人」。ミッション・トゥデイ。近日刊行予定。
• コエーリョ、イヴォ。「リチャード・V・デ・スメット神父（1916-1997）：生涯」ディヴィヤダーン：哲学と教育ジャーナル23/1（2012）。近日刊行予定。
• グラント、サラ。シャンカラチャーリャの関係の概念。デリー：モティラル・バナルシダス、1999年。
• リプナー、ジュリアス。「ギーター13.12-18を参考にしたシャムカラの比喩論」インドの宗教哲学。RWペレット編。クルーワー アカデミック パブリッシャーズ、1989年。
• リプナー、ジュリアス。「サティヤム・ジュニャーナム・アナンタム・ブラフマに関するシャンカラ（TaiUp. 2.1.1）」相対主義、苦しみ、そしてその先：ビマル・K・マティラル追悼エッセイ。P・ビリモリアおよびJN・モハンティ編。デリー：オックスフォード大学出版局、1997年。
• マルコフスキー、ブラッドリー・J.「シャカラのパラ・ブラフマンの人格」。『ジャーナル・オブ・レリジョン』 77 (1997) 541–562。
• マルコフスキー、ブラッドリー J.「アドヴァイタ・ヴェーダーンタとキリスト教信仰」エキュメニカル研究ジャーナル36/3-4 (1999) 397–422。
• マルコフスキー、ブラッドリー J. 『シュリー・シャンカラチャーリャの救済論における神の恩寵の役割』 ライデン/ボストン/ケルン: ブリル、2001年。
• サティヤナンド、ジョセフ。ニンバールカ：シャカラ以前のヴェダーンティンとその哲学。ニューデリー：ムンシラム・マノハーラル、1997年。
• ヴァッタンキー、ジョン。「リチャード・デ・スメット神父、SJ：友人、学者、対話の人」。ヴィディヤジョティ：神学省察ジャーナル71/4（2007年4月）245-261。

インドのプネーにあるジュナナ・ディーパ・ヴィディヤピート哲学部の教職員と学生を対象に、ベルギー出身のイエズス会士であるリチャード・デ・スメット教授とジャン・ド・マルネフ教授の2人を称えて、毎年記念講演会が開催されています^[8]。

• 2005 ルーヴェン大学の Winand Callewaert 教授による「ニューエイジ文学とウパニシャッド」。
• 2006 オックスフォード大学のリチャード・ソラブジー教授による「自己認識と道徳」についての講演。
• 2007年 グワハティ工科大学の Archana Barua 教授による「哲学: 東西の視点」講演。
• 2008 ジョージ F マクリーン教授 (アメリカカトリック大学)「文明の発展に対する哲学の貢献: 東洋と西洋の視点」
• 2009 ハーバード大学世界宗教センターのフランシス・クルーニー教授による「比較哲学と宗教間学習の将来」
• 2010年の講義は、2011年1月21日にハイデラバード大学のラマチャンドラ・プラダン教授によって行われました。教授は「西洋哲学の世界文化への貢献と哲学の未来」について講演しました。
• 2011 年講演：「多様な立場とともに、そしてそれを超えて：多元化と多価論理と多価生活のサダナ」、アナンタ・クマール・ギリ、マドラス開発研究所、チェンナイ。
• 2012 年講演: 6 月 15 日: 「トーマス・ベリーの地球神学への貢献: テイヤール、ヨガ、仏教、ユングへの恩恵」、クリストファー・キー・チャップル、ロヨラ・メリーマウント大学、米国
• 2013 今年、記念講演は「東西のヘルメス伝統におけるテーマと問題」に関する国際会議に変わり、2014 年 1 月 31 日から 2 月 1 日に開催され、16 件の論文発表が行われました。
• 2014 年講義: 2015 年 1 月 23 日。パンジャブ大学のセバスチャン・ベラセリー教授による「超越と超越するもの: 他者性に関する現象学的再考」および「否定神学としての否定表現: ウパニシャッドと中世キリスト教」。
• 2015 講演: 2016 年 1 月 21 ～ 22 日。15 本の論文が発表された「公共哲学」に関する国際会議。主賓: Deepak Tilak 博士 (VC)、Tilak Maharashtra Vidyapeeth、Pune 41137、インド。
• 2016 年の講義: 2016 年 8 月 19 日。マドラス大学の James Ponniah 教授。「南アジアにおける宗教的暴力: 国家間の収束と相違の探究」。2013 年に基づく Nishant Alphonse Irudayadason (編) 著「Musings and Meanings: Hermeneutical Ripples ...」も出版されています。
• 2017 年講義: 2017 年 12 月 8 ～ 9 日。フランシス X ダサ教授が基調講演者です。テーマは「ライムンド・パニッカルの宇宙観」。その他の講演者: モハン ドス SVD、ジョージ ジョセフ、ホセ ナンディカラ CMI、アイザック パラッカル OIC、クルヴィラ パンディカット SJ、ジョンソン プーテンプラッカル OFM キャップ、ドナルド R フローリッヒ、カルロス ミゲル ゴメス リンコン、セバスチャン ベラッセリー、EP マシュー。チーフゲスト: ジョージ・パトリー SJ.議事録が公開されました。
• 2018 年講演会: 2018 年 7 月 6 ～ 7 日。グレゴリアン大学哲学部学部長の Louis Caruana 教授が基調講演者です。テーマは「自然とその固有の価値」です。
• 2019 講義: 2020 年 1 月 17 ～ 18 日、「社会生活の人間化」、2 日間のセミナー。リソース担当者: Donald Frohlich 博士、セント トーマス大学、ヒューストン。バリー・ロドリグ博士、SSLA、プネ。セバスティアン・ヴァラセリー博士、パンジャブ大学、チャンディーガル。北ベンガル大学のラクシュミカンタ・パディ博士。ビネイ・クマール博士、ゴア大学教授（名誉）。ビクター・フェラオ博士、ゴア州ラコル神学校、デリーのインド科学宗教研究所、ジョブ・コザムタダム博士。スーラジ・ピッタピリル博士、コータヤム、ケーララ州。ギニッシュ・チェルパラムビル博士、キリスト大学、プネ、ラバサ。アバヤンカール・ヴィシュヌ博士、プネ。ロイ・ペレイラ博士、ムンバイの聖ザビエル大学。カマラデヴィ・クンコリエンカール博士、PES 芸術科学大学、ファームグディ。リリー・ペレイラ博士、マーテル・デイ、ゴア。スバス・アナンド博士、ウダイプール。ポール・セラカット博士、真実の光、エルナクラム。シャシカラ・グルプール博士、プネ共生法科大学院学部長。ニシャント・イルダヤダソン、JDV、プネ。クルヴィラ・パンディカトゥ、JDV、プネ。

• コエーリョ、イヴォ。 「リチャード V. デ スメット、SJ: 参考文献」。 Divyadaan: 哲学と教育ジャーナル 20/1 (2009) 109–157。
• コザムサダム、ジョブ（編）「リチャード・デ・スメット神父の著作：厳選書誌」。相互関係と解釈：リチャード・デ・スメット神父とジャン・ド・マルネッフ神父を讃えて科学、宗教、解釈学に関する哲学的考察、ニューデリー：インターカルチュラル・パブリケーションズ、1997年、265～284ページ。
• マルコフスキー、ブラッドリー J (編)。「書誌: リチャード V. デ スメット SJ の出版物の書誌」。アドヴァイタ ヴェーダーンタの新しい視点: リチャード デ スメット SJ 教授を記念したエッセイ。ライデン / ボストン / ケルン: ブリル、2000 年。165–178 ページ。