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36°50′N 38°02′E / 36.83°N 38.03°E / 36.83; 38.03 ケンネシュレ（QēnneshrēまたはQennešreとも呼ばれ、シリア語では「鷲の巣」、アラビア語では Qinnisrī）は、6世紀から13世紀にかけて存在した西シリアの大きな修道院である。古代ギリシャ文学とギリシャの教父の研究の中心地であり、シリア語への翻訳を通じてギリシャの著作をイスラム世界に伝えた。6世紀から9世紀初頭にかけて「シリア正教の最も重要な知的中心地」であったが、略奪され衰退した。[1]
位置
ケネシュレは上メソポタミア地方にあった。ヤークートによれば、マブグから4パラサン、セルグから7パラサンであった。[2]
1990年代、スペインの考古学者は、ユーフラテス川の西岸、サジュール川との合流点付近で大規模な修道院跡を発見した。彼らはそれをケンネシュレであると特定した。しかし、2005年から2006年にかけて、シリアの考古学者ユセフ・アル・ダブテは、ジルバス（古代エウロポス）の向かいのユーフラテス川東岸で修道院跡を発掘し、それをケンネシュレであると特定した。後者の特定の方が可能性が高い。[2]
歴史
この修道院は、530年頃、セレウキア・ピエリア近くの聖トマス修道院の院長であったヨハネス・バル・アフトニアによって設立された。アフトニアは、皇帝ユスティノス1世の反ミアフィシテ政策に反対して、何人かの修道士を連れて新しい修道院を創設した。ヨハネスの2番目の修道院も、もともと聖トマスに捧げられていた可能性がある。それがシリア語の文献に出てくる「ベス・アフトニア修道院」であるかどうかは明らかではない。新しい修道院がギリシャ研究に重点を置いたのは、セレウキア・ピエリアから受け継いだものである。9世紀まで続いた最盛期には、ケンネシュレには約370人の修道士が住んでいた。[2]
賛美歌作者のヨハネス・プサルテスは、6世紀後半にケンネシュレの修道院長を務めた。[3] 640年の年代記によると、 623年にスラヴ人がクレタ島を襲撃し、ケンネシュレの修道士数名を捕らえ、その過程で20名を殺害した。これらはおそらく、 602年にペルシャ人がメソポタミアを侵略した際に逃れてきた亡命者たちであった。[4]
809年以降、おそらく811年頃、ケンネシュレはおそらくナスール・イブン・シャバト・アル・ウカイリーの指揮下で、反逆したアラブ人によって略奪され、焼き払われた。820年頃、かつてケンネシュレの修道士であったテル・マハレ総主教ディオニシオスは、809年のカリフ・ハールーン・アル・ラシードの死後に起こった内戦の最中に、事実上自治権を持つ地元の指導者として父の後を継いだトゥマーマ・イブン・アル・ワリードの息子ウスマーンから修道院再建の許可を得た。 [2]ケンネシュレが以前の地位を取り戻すことはなかった。[1]
ケンネシュレは10世紀でも司教たちが訪れるほど重要な場所だった。 [1] 13世紀に書かれたイブン・アル＝アディームによれば、サイフ・アル＝ダウラ首長（967年死去）の治世には、マブグからの観光客が訪れる主要な場所だったという。[2]修道院がいつ放棄されたのかは完全には明らかではないが、考古学的証拠から13世紀初頭にはまだ人が住んでいたと推測される。[1]
ギリシャ語学習の中心
修道院のバイリンガル文化は、グレコ・シリア語[5]またはシリア・ヘレニック[6]と呼ばれています。同様のバイリンガル文化を持つ西シリア伝統の他の修道院には、マル・マタイ、マル・ザカイ、マル・サバ、聖カタリナ、ブラックマウンテンなどがあります。[7] [8]
世俗的および宗教的な著作は、ケネシュレの修道士やその弟子たちによってギリシャ語からシリア語に翻訳された。ハルケルのトゥモ、アタナシオス2世総主教、エデッサのヤアクーブはいずれもケネシュレでギリシャ語を学んだことが知られているが、セベロス・セボフトやアラブ人の司教ジョージもおそらく同じことをしていたと思われる。 [2]また、エデッサのフォカスもおそらく同じことをしていたと思われる。 [9]翻訳者エデッサのパウラは「ケネシュレの伝統に従って」作業した。これは、アンティオキアのセウェルスによる翻訳の原稿の注記に記されている。ケネシュレ流の翻訳のやり方や技法に関する学術的研究はまだ行われていない。[2]聖書、教父、世俗哲学のテキストの翻訳と再翻訳は、ケネシュレで作成され推進された独特の「ミアフィジット学習カリキュラム」を示唆している。[1]
ケネシュレで翻訳された作品、あるいはケネシュレの修道士によって翻訳された作品には、623年から624年にエデッサのパウロが翻訳した『ナジアンゾスのグレゴリウスの説教集』 、同じくパウロが翻訳し、後にエデッサのヤアコーブが改訂したアンティオキアのセウェルスの賛美歌、アタナシオスによるカイサリアのバシレイオスの『ヘクサエメロン』、アタナシオス2世によるアリストテレスの『先分析学』『後分析学』『トピクスと詭弁論解』、8世紀初頭のヤアコーブによるアリストテレスの『カテゴリー』 、そしてアラブの司教ジョージによるアリストテレスの『解釈について』がある。ジョージは先分析学も再翻訳し、どちらの場合も独自の序文と注釈を加えている。[9] [6]アリストテレスの論理学全集『オルガノン』は、684年にアタナシオス2世が死去するまでにシリア語で全巻が出版された。[9]
ケネシュレの修道士たちは、カルトミンの修道士たちと同様に、定期的に更新される年代記の形で重要な出来事の記録を残していた。これらの年代記は、6世紀のエデッサ年代記と7世紀の724年年代記の資料となった。テル・マハレのディオニシオスによれば、エデッサのヤアクーブと柱上僧ヨハネは、カエサレアのエウセビオスのやり方で「年月を記録」した。[10]
ケンネシュレはアンティオキアの司教を数人、総主教を7人輩出した。[2]前述のディオニュシオスとアタナシオス2世のほか、総主教ユリアヌス1世、アタナシオス1世、テオドール、ユリアヌス2世、ジョージ1世はケンネシュレ出身の修道士であった。13世紀の歴史家バル・ヘブラエウスは、これらの総主教がケンネシュレでギリシャ語を学んだことを特に記している。[11]テオドタ・オブ・アミダ（698年死去）の伝記によると、7世紀の一部ではアンティオキアの総主教がケンネシュレに住んでいた。[1]セベロス・セボクトはバル・ヘブラエウスによって「ケンネシュリンの司教」と呼ばれており、これは彼がカルキスの司教であったか、あるいはケンネシュレに短期間司教がいたことを示しているのかもしれない。[11]
参考文献
注記
- ^ abcdef Tannous 2018a.
- ^ abcdefgh タンヌース 2011.
- ^ タンヌース2018b、172頁。
- ^ タンヌース2018b、173頁。
- ^ ワット2007、135ページ。
- ^ フェドウィック1981、449ページより。
- ^ タンヌース2018b、196頁。
- ^ タンヌース2018b、216頁。
- ^ abc Tannous 2013、99-100頁。
- ^ ホイランド 1993、p. xxv.
- ^ Tannous 2013、p.94より。
文献
- フェドウィック、ポール・ジョナサン (1981)。「1400 年以前のバジルの著作の翻訳」。ポール・ジョナサン・フェドウィック (編)。カイサリアのバジル、キリスト教徒、人文主義者、禁欲主義者: 1600 周年記念シンポジウム。第 2 巻。トロント: ポンティフィカル中世研究所。pp. 439–512。
- ホイランド、ロバート(1993)。「序論：歴史的背景」。西シリア年代記における 7 世紀。リバプール大学出版局。pp. xiv–xxvii。
- キング、ダニエル（2010）。『アリストテレスのカテゴリーの最古のシリア語訳：テキスト、翻訳、解説』ブリル社。
- ペン、マイケル（2013）。「暴走する悪魔：シリア語ケネシュレ断片の紹介と翻訳」オリエンタリア・クリスティアナ・ペリオディカ。79 （2）：367-399。
- Tannous, Jack B. (2011)。「ケネシュレ修道院」。Sebastian P. Brock、Aaron M. Butts、George A. Kiraz、Lucas Van Rompay (編)。Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage: Electronic Edition。Gorgias Press 。 2019年9月25日閲覧。
- タヌース、ジャック・B（2013）。「あなたが読むものはあなた自身です：7世紀のケネシュレとミアフィジット教会」。フィリップ・ウッド（編）『後期古代近東の歴史とアイデンティティ』オックスフォード大学出版局。pp. 83–102。
- Tannous, Jack B. (2018a)。「ケネシュレの修道院」。オリバー・ニコルソン編『オックスフォード後期古代辞典』第2巻。オックスフォード大学出版局。1255ページ。
- タヌース、ジャック・B.（2018b）。中世中東の形成：宗教、社会、そして単純な信者。プリンストン大学出版局。
- ワット、ジョン W. (2007)。「アラビア語環境におけるシリア語の保護: 修辞学における文法の使用に関するタグリットのアントニー」。Jan Willem Drijvers、GJ Reinink、Wout Jac van Bekkum、Alexander Cornelis Klugkist (編)。シリア語論争: ゲリット・ヤン・ライニンクを讃えて。ルーヴァン: Peeters。pp. 133–150。
- ワット、ジョン・W. (2015)。「シリアのアリストテレス的伝統とシリア・アラビアのバグダッド哲学者」。ダミアン・ヤノス (編) 『バグダッドとその周辺で動き続ける思想：第3/9世紀と第4/10世紀のキリスト教徒とイスラム教徒の哲学的・神学的な交流』。ブリル社。7～43ページ。