ペトルス・アルフォンシ

ペトルス・アルフォンシ（1116年以降に死去）は、スペインの 医師、作家、天文学者、論客であり、ユダヤ人として生まれ育ち、 1106年にキリスト教に改宗した。アルフォンシ^{[1] 、}ピーター・アルフォンシ、ピーター・アルフォンソとしても知られ、本名はモーゼス・セファルディ。イスラム教のスペインで生まれ、改宗後は主にイギリスとフランスで暮らした。

ペトルス・アルフォンシは11世紀のスペインで、日付と場所は不明だが生まれ、イスラム教のスペインであるアル・アンダルスで教育を受けた。彼自身が述べているように、彼はアラゴン王国の首都ウエスカで、おそらく中年に近づいた1106年6月29日の聖ペテロの日に洗礼を受けた。これが彼の伝記で初めて明らかになった日付である。 ^{[2]聖ペテロと、彼の王室の}守護者で名付け親であるアラゴン王アルフォンソ1世に敬意を表して、彼はペトルス・アルフォンシ（アルフォンソのペテロ）という名前を名乗った。

遅くとも1116年までに彼はイングランドに移住し、そこで数年間過ごした後、北フランスへ移ったようである。彼の死の年月日は、彼の出生の年月日と同様にはっきりしていない。^[3] 彼は生前、そして中世の残りの期間を通じて作家として有名であり、彼の作品を含む中世の写本が160点以上残っている。最も一般的なものは、ユダヤ人とキリスト教徒の架空の会話である『ユダヤ人に対する対話』と、実際には東洋の寓話を集めた『聖職者養成学校』である。

ペトルスはアルアンダルスに住んでいた頃はユダヤ人として生まれ、名声を得た後、キリスト教に改宗しました。この環境は、後に彼の論争に役立つことになるキリスト教、ユダヤ教、イスラム教に関する有利な知識を彼に与えました。ジョン・トランは著書「ペトルス・アルフォンシとその中世の読者」の中で、「アルフォンシのテキストは熱狂的に受け入れられ、彼は引用される権威者、つまり著述家になりました。彼の成功は、アルアンダルスの[イスラム教]世界出身のユダヤ人として、複数の文化を橋渡しする能力に大きく依存していました」と述べています。これらの異なる宗教に関する彼の知識は、アルフォンシをユニークにし、反ユダヤ主義の論争を見るときに彼を研究することが不可欠である理由です。

ペトルスの生い立ちは、反ユダヤ論争の重要人物の一人として彼を世に送り出す大きなきっかけとなった。トランによれば、ペトルス・アルフォンシは混乱した社会で育った。混沌と政情不安の地で、ユダヤ教は科学と対立し、イスラム教とキリスト教がより大きな影響力を持つようになっていた。彼の生い立ちは、都合よく宗教間の争いの中心と、彼の生い立ちを取り巻く状況に置かれ、中世のユダヤ教の認識を形作る論争の枠組みを提供した。

アルフォンシは『対話』の中で、彼が教養学の教授としてイングランドに渡ったことを伝えている。彼はイングランド王ヘンリー1世（在位1100-1135）の宮廷医師として数年間をそこで過ごした。 ^[4]

その年より前の数年間、アルフォンシが西部地方にいたことは、1120年代以降、その地域でアラビア科学が開花することに貢献した可能性がある。 ^[5]彼はマルバーンのワルチャーと天文学について議論した。ペトルスはアラビアの天文学の段階体系を伝えた。^[6]彼らは日食に関する著作で協力した可能性がある。^[7]

アルフォンシの名声は、12世紀初頭にラテン語で書かれた33の物語集によるところが大きい。この作品は、アラビア語から翻訳された、道徳的な性格を持つ東洋の物語集である。彼が参考にした物語の中には、後にアラビアンナイトに取り入れられた物語からのものもあり、その中には「賢者シンドバッド」（船乗りシンドバッドと混同しないように）^[8]や「アッタフの物語」 ^[9]などがある。この作品は、中世の他の作家が従うことになる教訓的なモデルを確立した。

このコレクションは大変人気があり、比較文学の興味深い研究対象となっている。このコレクションは「聖職者のための訓練学校」と題され、いくつかの物語の道徳的トーンに疑問があるにもかかわらず、聖職者たちが講義でよく使用した。この作品は寓話の移り変わりを明らかにするものとして重要であり、中世の民間伝承の研究者には欠かせないものである。このコレクションのフランス語、スペイン語、ドイツ語、英語への翻訳が現存している。13世紀初頭、匿名の詩人がペトルス・アルフォンシ（1110年頃）の「聖職者のための訓練学校」からいくつかの文章と物語を哀歌の韻律に翻訳した。これが「アラビアの出来事のアルフンスス」の起源である。ジョセフ・ジェイコブズは、キャクストン訳のイソップ寓話の最後にいくつかの物語を発見した。そこには「アルフォンス」の13の寓話が実際には『聖職者の戒律』から取られていた。^[10]

ドゥースによる物語の概要は、エリスの「初期の英語韻文ロマンス」の序文に付けられている。物語のほぼすべてが『ゲスタ・ロマノルム』に採用されている。第2章と第3章はヘブライ語に翻訳され、 『エノク書』というタイトルで出版された。^[11]このヘブライ語の抜粋の初期のフランス語訳は、1698年より前にピケによって行われ、オーギュスト・ピシャールは1838年にパリで別のバージョンを出版した。

フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヴァレンティン・シュミットは1827年に学術版を出版した。^[12]

当時の改宗者の多くと同様に、アルフォンシはユダヤ教社会から不誠実であると非難され、これに対抗するため、また新しい信仰に対する熱意を示すために、ユダヤ教を攻撃しキリスト教信仰の真理を擁護する著作を書いた。トランが示すように、それは中世で最も広く読まれ、使用された反ユダヤ論争のテキストの 1 つとなった^[13]。アルフォンシは 1110 年に対話を書いた。彼はそれを、かつてのユダヤ人としての自分 (モーゼ) と現在のキリスト教徒としての自分 (ペテロ) との論争として提示している。彼はその著作を 12 の「対話」または章に分け、最初の 4 つはユダヤ教を攻撃し、5 つ目はイスラム教を攻撃し、最後の 7 つはキリスト教を擁護している。

『ユダヤ人に対する対話』まで、キリスト教世界ではアウグスティヌス派の伝統が踏襲され、ユダヤ人に対して比較的寛容な姿勢が認められていた。そして、この時点では、ユダヤ人に対する攻撃は大部分が局所的であり、さらに重要なことに、組織化されていなかった。ペトルス・アルフォンシの『ユダヤ人に対する対話』以前には、ユダヤ教全体を非難する文献は存在しなかった。人々がそれに固執し、ユダヤ人に対抗して団結できるような文書は存在しなかった。

アルフォンシは、ユダヤ教を反証することでキリスト教を証明しようとした。アルフォンシにとって、キリスト教の基本教義は旧約聖書に由来するため、ユダヤ教の無効性を通じてキリスト教を証明することは困難であった。当時、論客がモーセの律法（「旧」律法）の拘束力の無効化を証明すれば、当然のことながらキリスト教の無効性も証明できると信じる者もいた。アルフォンシは、タルムードとラビ に異議を唱えることでこの問題を回避しようとした。

この作品は、以前のキリスト教哲学とは反対の観点を提示した。なぜなら、キリスト教徒は、ユダヤ人が旧法を盲目的に実践していると主張していたからである。ペトルス・アルフォンシは、「ユダヤ人はもはや旧法に従っていない。彼らはタルムードという新しい異​​端の法に従っている」という異なる考えを始めた。ペトルスは、ユダヤ人の指導者たちが故意に信者たちを惑わしていると信じていた。彼らはイエスが神の子であることを知っていたにもかかわらず、イエスを殺した罪を隠すためにわざと嘘をついたと彼は信じていた。ペトルス・アルフォンシはまた、タルムードはユダヤ人がイエスが神の子であることを見ないようにするために書かれたと主張し、タルムードを「嘘の塊」であり「異端の書物」と呼んだ。

この教義が当時のキリスト教論争と根本的に異なるのは、彼らがキリスト教の正当性を証明しようと、イエスが神の子であることを裏付ける旧法の聖句を指摘した点である。この信念によって、ユダヤ人はやがて真実を理解し、最終的にキリスト教に改宗する人々として描かれた。ペトルスの新しい概念は、ユダヤ人の指導者たちがあからさまに嘘をつき、真実を隠そうとしたと主張した。この新しい概念は明らかにキリスト教徒とユダヤ人の間に新しいタイプの緊張を生み出すことになり、アルフォンシは意図せず反ユダヤ主義者に影響を与え、ユダヤ人全員に対する罪状として [神殺し] を再び持ち出すことになった。

アウグスティヌスの伝統は、ヨーロッパのラテン西方全域のユダヤ人に、他の宗教にはない寛容さを与えた。この伝統は、ユダヤ教が異端であることを強調せず、むしろユダヤ人がキリスト教の普及において極めて重要な役割を果たしたという事実を指摘した。この教義は、もともとユダヤ人がキリスト教に改宗しない理由を説明するために書かれた。律法を守ってきたのはユダヤ人なので、救世主が来たかどうかを知るのは当然のことのように思われ、これがキリスト教社会に問題を提起しているように思われた。ダニエル・J・ラスカーは、ペトルスの思想について「これらの革新は、アウグスティヌスの著作に触発されたユダヤ人とユダヤ教に対するキリスト教の相対的な寛容さの終わりの始まりを告げた」と述べた。ペトルス以前の他の著者は、より厳しいレトリックを使用していた。アウグスティヌスの伝統から逸脱することはめったになかった。

アウグスティヌス派の伝統では、ユダヤ人の目的が達成されると、彼らはキリスト教に改宗すると想定されていたが、ユダヤ人全般は改宗せず、人々は新たな説明を求めていた。アルフォンシは、ユダヤ教は異端であり、ユダヤ人の指導者は故意に真実を隠蔽していると述べて、この矛盾を説明しようとした。彼は、ユダヤ教とユダヤ人の指導者に特定の主張をしたが、人々全体に対する主張ではなかった。彼は、ユダヤ教の信仰における科学的な矛盾を指摘することでこれを行った。

アルフォンシの論争的な著作は、12 世紀が宗教間の暴力に満ちていたことや、キリスト教徒であると公言する多くの人々がユダヤ人の改宗を積極的に阻止していたことを意味するものではなかった。当時はアウグスティヌス派の伝統が残っており、キリスト教徒はユダヤ人がキリスト教徒になる方向に進んでいくだろうと想定していた。アルフォンシの生涯において、彼の著作は、ユダヤ人の迫害から発展した論争というよりも、後の迫害を可能にする舞台を整え、言語を提供した。アルフォンシはユダヤ人を強制的に改宗させた人物ではなかったかもしれないが、彼の著作によって、後の論客がタルムードが悪魔的であるなど、タルムードに関するさらに大胆な主張を捏造することができた。これらの新しい著作と理念は、その後何年もの間、ラテン西方諸国の多くの人々の思想に影響を与えた。

ペトルス・アルフォンシの『ユダヤ人との対話』は、まったく新しい論争的概念というわけではなかった。彼は、彼以前の論争家たちが用いていたのと同じ議論を用い、同じ旧約聖書の預言を引用した。アルフォンシの『ユダヤ人との対話』以前の中世ラテン語では、ユダヤ人が自分たちの町に住む際の信仰や慣習についてほとんど何も知らなかった。ほとんどのキリスト教徒はタルムードの内容を知らず、中にはタルムードの存在すら知らない者もいた。この知識不足は、ユダヤ教に対するキリスト教の優位性を証明しようとしていたキリスト教徒にとって問題となったが、彼らはユダヤ教の基礎さえ知らないまま、このことを証明していたのである。

ペトルス・アルフォンシの著作がユニークで、これまでの論客の誰にも匹敵しない影響力を彼に与えたのは、ユダヤ教に関する彼の知識と、それをどう認識するかという彼の新しい概念の組み合わせでした。先に述べたように、ペトルスのユニークな生い立ちは、論争の権威となる上で特に有利でした。ペトルスはイベリア半島出身で、そこでは論争は実際の対話と敵対する宗教に関する実際の知識から始まる場所でした。そのため、彼はアンダルシアの論争とユダヤ教に関する直接の知識をイベリア半島からラテンヨーロッパに持ち込み、ラテンの論争の伝統を変革することができました。

『ユダヤ人に対する対話』は、論争戦略だけでなく、ユダヤ教に対する認識においても転換点となった。『ユダヤ人に対する対話』では、アルフォンシはかつてのユダヤ人としての自分（モーゼ）と、改宗したばかりのキリスト教徒としての自分（ペテロ）に扮して議論した。この論争戦略が非常に影響力を持ったのは、第二の立場を必要とせずに正当に議論をコントロールできたからである。議論はユダヤ教とキリスト教の間で行われ、アルフォンシはかつてユダヤ人でその後キリスト教徒になったため、どちらの立場についても正確に議論することができた。『ユダヤ人に対する対話』で自分自身と議論することで、第二の立場からの予期せぬ問題を招くことなく、議論のパラメータを設定することができた。ペテロはそれぞれの立場に自分の言いたいことを言わせることができた。そのため、この対話は権威があり、ユダヤ人に対する認識を傷つける作品となった。

モーゼとペテロの論争は友好的な口調で語られているように思われたが、対話集で提示された議論はユダヤ教を攻撃する根本的に新しい方法だった。それはアウグスティヌス派の伝統に影響されたラテン語のどの著作よりもはるかに否定的だった。アルフォンシはユダヤ教を陰謀的な反キリスト教の宗派とみなした。ユダヤ教は確かに旧法に従っていると主張したが、それは「部分的にしか従っておらず、その部分は神に喜ばれない」と述べた。また、ユダヤ人が知らないうちに神の子を殺したという一般的な考えに異議を唱え、ユダヤ人が嫉妬からイエスを殺したと述べた。「神は彼らの司祭たちに、十字架刑の罰として神殿が破壊されユダヤ人が散らされることを告げた。司祭たちは悪意と嫉妬から、この啓示を人々から隠した」と彼は述べた。

これはアウグスティヌスの伝統からの明らかな逸脱であり、ユダヤ教改宗者というペトルス・アルフォンシの独特の立場があったからこそ成功したのである。タルムードとユダヤ教に関する彼の知識は、それまでキリスト教の論客には前例のなかったものであり、彼の反ユダヤ主義の立場を正当化した。この知識によって彼は権威者となり、ユダヤ人にとってさまざまなレベルで問題となっていたアウグスティヌスの長年の寛容の伝統に疑問を抱く人も現れ始めた。これは、ユダヤ人とキリスト教徒の間にこれまで存在しなかった新たな論争を生み出すという点でユダヤ人コミュニティに対する脅威となっただけでなく、ユダヤ人はキリスト教世界に対する寛容の立場を失う可能性についても心配しなければならなかった。これらの新たな論説作品とともに、ユダヤ人の目的は何かという問題が浮上した。もしユダヤ人の立場がキリスト教世界で受け入れられなくなったら、彼らは新たな役割、つまり不寛容の役割を強いられることになるだろう。

アルフォンシの主張の中で、ユダヤ教とキリスト教の関係に最も悪影響を及ぼしたのは、ユダヤ人がキリストが神の子であることを知りながら、それでもキリストを殺したということである。ジョン・トランは、「アルフォンシは、ユダヤ人が神殺しの罪を犯したと主張した最初のラテン語の反ユダヤ論の著者である」と述べている。『ユダヤ人に対する対話』第10の題名で、アルフォンシは、「キリストはユダヤ人が自らの意志で十字架にかけ、殺した」と宣言している。彼は、ユダヤ人の指導者は信頼できない欺瞞的な人々であり、かつてはラビのユダヤ教に従っていたユダヤ人であったため、彼らの思考過程を明らかにする資格があると主張した。

ユダヤ人が神の子を殺したと非難されたとき、この行為が行われた理由を正当化するために 3 つの回答が示されました。最初の回答は、モーセによれば、十字架刑は「彼の意志を成就した」ため必要だったというものでした。モーセが指摘する 2 番目の点は、ユダヤ人の祖先の多くは十字架刑に関わっておらず、すでに世界のどこかに住んでいたということです。つまり、ユダヤ人はイエスが魔術師であるという正当な判断を下したので、彼を殺す権利があったということです。ペテロは、モーセの論点よりも明らかによく構成された有効な反論で反撃します。これは、モーセの議論がよく考えられていなかったということではなく、単にペテロの方がより明確に論点をまとめたということです。ペテロが有効な論点を述べていることを認めると、モーセは、ユダヤ人の中には知恵で知られる人がたくさんいるのに、なぜユダヤ人がイエスを殺すのかと疑問を呈しました。ペテロは次に「彼らは嫉妬からイエスを否定し、殺したのだから、彼らはこのような大罪を犯したのだ」と述べている。ペテロは、彼らがキリストを殺すことを決めたのは「彼の意志を遂行するためではなく、憎しみと嫉妬の毒のためだった」と述べた。これまでの論客は、ユダヤ人の追放は十字架刑によるものだと主張してきたが、新しいのは、少なくとも少数のラビはイエスを殺す前にイエスが神の子であることを知っていた、そしてラビたちもそれが彼らが追放された理由であることを知っていたという考え方である。

ペトルスの攻撃はユダヤ教に向けられたものであるが、ユダヤ人に挑戦するものではなく、彼の論争はラビとラビのユダヤ教の著作に向けられている。これが特に興味深いのは、彼の論争が、ユダヤ人が悔い改めない異端者ではなく、ユダヤ人に対する権力を維持したい嫉妬深いラビによって誤った方向に導かれたことを実証しているからだ。これが事実であるならば、ユダヤ人が改宗できるという希望がキリスト教徒にはあった。

ユダヤ人は、偽善的なラビについての真実を悟れば改宗できるというこの認識は、当面ユダヤ人に害を及ぼすものではなく、むしろ長期にわたってユダヤ教全体にとって有害で​​あった。アウグスティヌスの伝統をひっくり返したこれらの概念は、キリスト教徒が改宗目的でユダヤ人を迫害することを可能にする基盤を築き、その言葉を与えた。キリスト教徒によると、ユダヤ人はアルフォンシが知っていた真実を発見すれば、真実は自明であるため改宗するだろう。しかし、これは事実ではなく、キリスト教徒、そして後の論客に、ユダヤ人に新しい立場を要求する文化を発展させるきっかけを与えた。

アルフォンシがタルムードを議論に使ったとき、彼の目的はタルムードが「神の啓示に欠けている」ことを暴露することであり、タルムードが「論理的かつ科学的事実に反している」ことを証明することでこれを行った。アルフォンシがタルムードを使った方法は、過去のキリスト教徒が使っていた方法とはまったく異なっていた。以前のキリスト教徒は、ユダヤ人に対するキリスト教徒の軽蔑を呼び起こすために、イエスに対する煽動的な言及を探すためにタルムードを熟読しただけだった。ペトルス・アルフォンシがタルムードを引用したとき、彼はそのような中傷的な言葉を無視し、哲学的論理や科学的事実に矛盾する言及に焦点を当てた。彼は論争の中で、神の物質性は支配的なアリストテレス理論に反するため存在できないこと、そしてタルムードのラビたちは「神は自分に似せて人を創造した」などの聖典を文字通りに見ていることを論じることで、哲学的事実を証明した。 『ユダエオスに対する対話』の中で、ペトルスはシウル・コマと呼ばれる神秘主義の伝統を攻撃しました。彼は、当時の科学がタルムードの主張と明らかに矛盾していることを示し、タルムードが神の啓示によるものであるという信憑性を失わせようとしました。

先に述べたように、アルフォンシの論争がユニークだったのは、彼がアルアンダルス地方のユダヤ人として生まれ、キリスト教に改宗したからだ。彼はキリスト教とユダヤ教について膨大な知識を持っていただけでなく、イスラム教にも精通していた。彼はイスラム教の信仰について幅広い知識を持った最初のキリスト教の論客だった。ダニエル・ブラックマンのようなイベリアの学者の中には、アルフォンシのイスラム教に対する論争は、イスラム教を論駁することが主な目的ではなく、むしろイスラム教をキリスト教徒に関連付けてユダヤ教を論駁する手段として利用したという画期的な議論を展開している。これは、アルフォンシのイスラム論争における唯一の目的がユダヤ教に反対することだったという主張ではなく、むしろそれが強力な根底にある目的だったという主張である。

ペトルスは第 5 号の冒頭で、自分がイスラム教に非常に精通していることを表明しており、読者に自分がイスラム教について書く権威を持っていることを知らせたかったのは明らかです。当時はイスラム教に関する真の論争はなかったので、読者に自分がイスラム教について書く権威を持っていることを知らせることが重要でした。これを実現するために、ペトルスは傲慢にも「モハメッド自身がそこにいた場合よりも説得力に欠けることはない」と述べています。イスラム教の信仰に関する自分の知識に対するこの自信により、対話はラテンヨーロッパにおけるキリスト教徒の認識を変える機会を得ました。

『ユダヤ人に対する対話』の第 5 題目は、イスラム教に対する論争を具体的に扱っており、12 題目のうち、イスラム教について言及しているのは第 5 題目だけである。トランは、第 5 題目は他の反ユダヤ的題目よりも短く展開が浅いのは、ユダヤ人にイスラム教の無効性を納得させようとしているだけであり、この題目を十分に展開する必要はなかったと主張した。ブラックマンは、第 5 題目について異なる主張をしており、この題目はユダヤ教とイスラム教を関連付けるために書かれたものである。ペトルスがモーセをイスラム教の信仰の擁護と関連付けたという事実は、この題目をユダヤ教に対する反論にしている。ペトルスはこれが理由であると直接は述べていないが、『ユダヤ人に対する対話』はキリスト教徒が読むために書かれたものであり、ユダヤ人が読むために書かれたものではない。この文書は、キリスト教徒のユダヤ教に対する認識について書かれた最も重要な論争の 1 つであった。対話ではユダヤ教がイスラム教を擁護していると描写されていたため、ペトルスがイスラム教が無効であることを示すことができれば、関連付けを通じてユダヤ教の無効性を暴露できるはずでした。

ブラックマンは、ペトルスが対話書を書いた動機の一部は、イスラム教がなぜ間違っているかをキリスト教徒に説明するためだったと考えているが、もし彼が本当にイスラム教に対する完全な反論を表明したかったのなら、ユダヤ人ではなくイスラム教徒に対する別の著作を書くこともできたはずだ。ペトルスがユダヤ教に対するこれほど長い著作を書き、その後対話書の真ん中にイスラム教に関する12のタイトルの1つを書くというのは、非常に不合理に思える。もし5番目のタイトルの目的がイスラム教に反対することであるなら、それは対話書の他の部分とは一致せず、対話書の真ん中に置かれている。もしペトルスが5番目のタイトルの真の意図がイスラム教の無効性を証明することであったなら、彼は間違いなく全く別の論争を書き、その著作に5番目のタイトルを含めていただろう。

アルフォンシのユダヤ教論争とイスラム教論争を対比すると、それぞれの宗教に対する彼の考えが明らかになる。ペトルスのユダヤ教に対する論争は、その宗教がどのように創られたか、あるいはその宗教の元々の信者であった人々に焦点を当てたものではなかったが、アルフォンシはまさにそのようにしてイスラム教を中傷しようとした。彼はユダヤ教をキリスト教徒に対するイスラム教と関連付けるという、ユダヤ教に対する別の攻撃方法を使った。

第 5 のタイトルの冒頭で、モーセはペテロがユダヤ教に同意していないことを認めたが、その後、イスラム教は公正な宗教であり、キリスト教よりも好ましいとほのめかした。モーセは「実に [彼らの] 律法は寛大である。律法には現世の享楽に関する多くの戒めが含まれており、それによって神の愛が彼らに対して最大であったことが示される...この律法の根拠を調べれば、それが揺るぎない理性の基礎に基づいていることが分かるだろう」と述べている。ペテロがここで試みたのは、モーセにイスラム教を擁護させることだった。これは特に重要だった。なぜなら、彼は読者の心の中にユダヤ教とイスラム教の強いつながりを植え付けたかったからだ。彼の目標は、読者の心の中につながりを作り、ユダヤ教とイスラム教が相乗的にキリスト教に対抗して協力していると読者に認識させることだった。

アルフォンシは直接この主張をしたことはなかったが、キリスト教は正しく、キリスト教が正当な選択であると認める前に対立する宗教は協力し合うだろうと読者に思わせたかった。ユダヤ教はキリスト教を否定することだけに関心があり、必要ならイスラム教を擁護するだろうと読者に信じさせたかったのだ。これは効果的な方法だった。なぜなら、対話の読者はキリスト教徒であり、キリスト教が正しいのだから、他のすべての「偽りの」宗教はキリスト教を倒すために協力するだろうと彼らは想定するだろうからである。

アルフォンシは、ユダヤ教をイスラム教と同一視することで、ユダヤ教は異端であるという主張を強めました。前述のように、ユダヤ教はアウグスティヌス派の伝統の恩恵を受けていましたが、ユダヤ教をイスラム教と同じレベルに置くことで、ユダヤ教はイスラム教と同じくらい異端になりました。

ユダヤ教とイスラム教を関連付けることは、ユダヤ教は異端であるとしたアルフォンシの主張ほど直接的に非難するものではなかったかもしれないが、実際にはユダヤ教に対する認識を傷つけるものである。アルフォンシの目的は、アラブ人の性格とイスラム教の起源を貶め、イスラム教を無効であると退けることだった。ペトルスはアラブ人について、「当時のアラブ人の大部分は普通の兵士や農民であり、モーゼの律法を異端的に受け入れた一部の者を除いて、ほとんど全員が偶像崇拝者であった」と述べた。また、ムハンマドについても、「この富によって最も貧しい人から非常に裕福な男に変身すると、彼は非常に傲慢になり、アラブ人の王国が自分に提供されることを期待した」と述べた。アラブ人が偶像崇拝者であり、ムハンマドが富のために傲慢な男であるというこのほのめかしは、イスラム教の信仰を否定することを意図していた。ペトルスはユダヤ教とは違った方法でイスラム教に反対することができた。なぜなら、キリスト教はイスラム教を信仰の基盤としていないため、イスラム教の歴史を追及することは最も簡単な仕事だったからだ。これは、キリスト教の読者に、イスラム教を擁護する理由はなく、擁護する者はキリスト教の正当性を解体しようとするだけであることを示すためだった。

経験的証拠で証明することはできないが、ブラックマンは、ペトルス・アルフォンシがキリスト教に改宗したのは、それが正しく、最も論理的な選択であると心から信じていたからだと信じている。周囲は、彼の改宗は単に日和見主義と混乱の産物であると示唆していたが、『ユダヤ人に対する対話』を詳しく調べ始めると、彼が自分の書いたことを深く信じていたことが明らかになる。フンケンシュタインもこれに同意し、ペトルスが『対話』を書いた動機はかなり誠実なものだったと考えている。ペトルスは、ユダヤ人は皆、真実を見ればよいだけであり、ラビたちは民衆を従属させておくために嫉妬から嘘をついていると考えていたと私は信じている。彼はユダヤ人の中に自分自身を見出し、彼らが偽善的なラビに導かれている限り、改宗する理由はないと考えていた。この普遍的な理想こそが、『対話』を執筆する際の彼の最大の弱点だった。この文書はキリスト教徒向けに書かれたものですが、アルフォンシは、ユダヤ人が改宗しない理由をキリスト教徒に理解してもらうために書かれました。アルフォンシによると、現代のラビが権力を握っている限り、彼らはユダヤ人に真実を見せないようにすることができます。アルフォンシの「対話」は、キリスト教徒の視点を変えるための論争の中で最も重要な作品であり、彼は自分の作品でユダヤ人を改宗させることができると考えていました。しかし、そうではありませんでした。彼はユダヤ人に対するキリスト教徒の考え方を変えることに成功しましたが、改宗という望んでいた結果は得られず、むしろ彼が反対していたもの、つまりユダヤ人へのさらなる迫害がもたらされました。

この作品を含む12世紀の写本はケンブリッジ歴史パーカー図書館に所蔵されている。^[14]

• 星の動きを計算した『ド・ドラコン』
• 『天文学について』には、アラブ暦、ペルシャ暦、ラテン暦に従った天文グリッドが掲載されています。このグリッドとアストロラーベの助けにより、太陽、月、および 5 つの既知の惑星の昇り位置を正確に把握することができました。
• フランス周遊カルタ

• ヤコブ・ベン・ルベン（ラビ）

研究

• トラン、ジョン・ビクター（1993年）。『ペトルス・アルフォンシとその中世の読者たち』フロリダ大学出版局。ISBN 978-0-8130-1238-4。
• Paolo Divizia、「Novita per il volgarizzamento della Disciplina Clericalis」、ミラノ：Unicopli、2007。
• デイヴィッド・A・ワックス『Framing Iberia: Maqamat and Frametales in Medieval Spain』ライデン：ブリル、2007年、17～40頁。
• ライアン・シュピエフ『改宗と物語：中世論争における読解と宗教的権威』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局、2012年、61～90頁。http://www.upenn.edu/pennpress/book/15053.html

エディション

• ペトリ・アルフォンシ・ダイアログ。ドイツ語を含むKritische Edition。カルメン・カルデッレ・デ・ハルトマン、ダルコ・セネコヴィッチ、トーマス・ジーグラー (編)、ピーター・ストッツ (翻訳)、フィレンツェ : SISMEL - Edizioni del Galluzzo 2018. ISBN 978-88-8450-861-4 
• A. ヒルカ-W.セーデルヘルム編（編）、ペトルス・アルフォンシ、Disciplina Clericalis、ハイデルベルク、1911年。
• 学者のガイド。 12 世紀のペドロ アルフォンソの規律の翻訳、ジョセフ ラモン ジョーンズとジョン エステン ケラー著、トロント、教皇庁中世研究所、1969 年。
• Pietro Alfonsi、「Disciplina cleicalis. Sapienza orientale e scuola delle Novelle」、Cristiano LEONE (編)、Laura MINERVINI (県)、ローマ: サレルノ編集部、2010 年。ISBN 978-88-8402-689-7 
• クリスティアーノ・レオーネ(fr)、「アルプンサス・デ・アラビシス・イベントティバス。スタジオ・エディツィオーネ・クリティカ」、ローマ、国立アカデミア・デイ・リンセイ、2011年 (アッティ・デッラ・ナツィオナーレ・デイ・リンセイ。Anno CDVIII - Classe di Scienze Morali, storiche e filologiche. Memorie. Serie IX) - ボリューム XXVIII - ファシコロ2)。ISBN 978-88-218-1039-8。ISSN  0391-8149 
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. {{cite encyclopedia}}:欠落または空|title=(ヘルプ)