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インド美術は、観衆に特別な精神的または哲学的状態を誘発すること、あるいはそれらを象徴的に表現することに重点を置いて発展してきた。
ラサの理論は、バラタナティヤム、カタック、クチプディ、オディッシー、マニプリ、クディヤッタム、カタカリなど、すべてのインド古典舞踊と演劇の美的基盤を形成しています。インド古典舞踊の形式でラサを表現することは、ラサ・アビナヤと呼ばれます。ナーティヤーサーストラは、それぞれのラサを作り出すために用いられるバーヴァを詳細に解説しています。
クディヤッタムやカタカリで使用される表現は、極めて誇張された演劇的な表現です。この解釈の反対は、バラサラスワティの流派である、デーヴァダーシーの繊細で控えめなアビナヤです。バラサラスワティがルクミニ・デーヴィのシュリンガラ・ラサの厳格な解釈と適用を非難したとき、深刻な公開討論がありました。メラットゥール流のアビナヤは感情のバリエーションが非常に豊富ですが、パンダナルール流の表現は範囲がより限定されています。
ラサ理論は、サンスクリット語の文献『ナーティヤシャーストラ』（ナーティヤは「演劇」、シャーストラは「科学」を意味する）から花開きます。この文献はバラタ・ムニの著作とされ、その中で神々は、演劇は堕落した時代に最も適した宗教的教えの形態であるため、「第五のヴェーダ」であると宣言しています。『ナーティヤシャーストラ』は、第6章と第7章でそれぞれラサとその関連するバーヴァの美的概念を提示しており、これらは作品全体とは独立しているように見えます。8つのラサとそれに関連するバーヴァが挙げられ、その享受は食事を味わうことに例えられています。ラサとは、食材の適切な調理と食材の質から生じる風味の享受です。
ラサの理論は、カシミールの美学者アーナンダヴァルダナの詩学の古典『ドヴァニヤーロカ』で大きく発展し、第 9 のラサであるシャーンタ・ラサを、世俗の快楽への倦怠感であるバーヴァから生じる、特に宗教的な平和 (シャーンタ) の感情として導入しました。このテキストの主な目的は、文学概念であるドヴァニ、つまり詩的示唆を洗練することであり、主にサンスクリット語の形式で、単語、文、または作品全体が現実世界の感情状態またはバーヴァを「示唆」するラサ・ドヴァニの存在を主張することです。しかし、美的距離のおかげで、感受性の高い観客は、悲劇、英雄主義、またはロマンスの美的風味であるラサを堪能します。
9世紀から10世紀にかけて活躍した、「カシミールの非二元論的シヴァ派」（またはカシミール・シヴァ派）として知られる宗教体系の達人であり美学者でもあったアビナヴァグプタは、ドヴァニヤーロカに関する彼の注釈書であるドヴァニヤーロカ・ロチャナ（インガルス、マッソン、パトワルダン訳、1992年）と、ナーティヤシャーストラに関する彼の注釈書であるアビナヴァバーラティ（グノリ、マッソン、パトワルダンによって一部が翻訳されている）において、ラサ理論を頂点にまで高めた。アビナヴァグプタは、ラサを初めて技術的な定義で提示した。それは、ドラマの感情的なトーンによって彩られた、自己またはアートマンの普遍的な至福である。
文学作品において、神への崇拝の感情としてのバクティは、長い間、賛歌にのみ適した些細な感情とみなされ、詩や劇全体の唯一のテーマとして独立したラサに発展させることは不可能だと考えられていた。10世紀になってもその地位は確立されておらず、アビナヴァグプタは『ナティヤ・シャーストラ』の注釈の中で、バクティを、彼が多大な努力を払って確立しようとしたシャーンタ・ラサの重要な付随感情として言及している。しかし、シャーンタが徐々にラサの中のラサと見なされるほどの優位性を獲得したのと同様に、バクティもすぐに大きな存在感を放ち始め、多くのアランカーリカの生ぬるい扱いにもかかわらず、ティヤーガラージャをはじめとする著名な擁護者たちの支持を得た。バクティの研究をますます美的観点から大きく推進したのは、 『バーガヴァタ』である。
カーリダーサのような詩人たちはラサに注目し、それがやがて完全に発達した美的体系へと発展した。現代のインドにおいても、 「味」や「本質」を意味するラサという言葉は、映画における美的体験を表現する際に日常的に用いられている。
バラタ・ムニは、紀元前200年から紀元後200年の間に書かれた古代サンスクリット語の演劇理論やその他の舞台芸術の文献である『ナーティヤシャーストラ』の中で、8つのラサを説いた。 [ 1 ]インドの舞台芸術では、ラサとは、芸術によって観客一人ひとりに呼び起こされる感情や情緒のことである。『ナーティヤシャーストラ』では、ある節で6つのラサについて言及しているが、ラサ専用の節では、8つの主要なラサについて述べ、論じている。[ 2 ] [ 3 ]『ナーティヤシャーストラ』によれば、それぞれのラサには、主宰する神と特定の色がある。ラサは4組ある。例えば、ハシャはシュリンガラから生じる。恐れている人のオーラは黒で、怒っている人のオーラは赤である。バラタ・ムニは次のように定めた。[ 4 ]
後世の著述家によって9番目のラサが加えられた。この追加は、6世紀から10世紀にかけて、アランカーリカ派の大多数に受け入れられ、「ナヴァラサ」（9つのラサ）という表現が普及するまでに、かなりの議論を要した。
シャーンタ・ラサは、ラサ群の対等な一員として機能しますが、同時に最も明瞭な美的至福の形として際立っています。アビナヴァグプタは、これを宝石のネックレスの紐に例えています。多くの人にとって最も魅力的なものではないかもしれませんが、ネックレスに形を与える紐であり、他の8つのラサの宝石を味わうことを可能にするのです。ラサ、特にシャーンタ・ラサを味わうことは、ヨーギーが経験する自己実現の至福に匹敵するものの、決して同等ではないと示唆されています。