アルジュン・アパドゥライ

アルジュン・アパドゥライ
2009年3月の講義中のアパドゥライ氏
生まれる	( 1949-02-04 )1949年2月4日（75歳） インド連邦、ボンベイ州、ボンベイ（現在はインド、マハラシュトラ州、ムンバイ）
母校	ブランダイス大学(BA) シカゴ大学(MA、Ph.D.)
科学者としてのキャリア
フィールド	人類学
機関	ニューヨーク大学 ニュースクール 大学 ペンシルバニア大学

アルジュン・アパドゥライ（1949年2月4日生まれ）は、インド系アメリカ人の人類学者であり、グローバリゼーション研究の主要な理論家として知られています。人類学的著作の中で、国民国家の近代性とグローバリゼーションの重要性について論じています。^[1]彼は、シカゴ大学の元人類学および南アジア言語文明教授、シカゴ大学の人文学部長、イェール大学の都市とグローバリゼーションセンター所長、ニュースクール大学の学長兼学務担当上級副学長、ニューヨーク大学スタインハートスクールの教育学および人間開発学教授です。^{[2] [3]} 彼は現在、スタインハートスクールのメディア、文化、コミュニケーション学部の名誉教授です。

著名な著書には『植民地支配下の礼拝と紛争』（1981年）、『グローバル文化経済における分離と差異』（1990年）（その拡張版は『モダニティ・アット・ラージ』 （1996年）に収録）、『少数の恐怖』（2006年）などがある。1997年にアメリカ芸術科学アカデミーの会員に選出された。^[4]

アパドゥライは1949年2月4日、現在のインド・マハラシュトラ州ムンバイのタミル人家庭に生まれました。 [ ^5]ムンバイのフォートにあるセント・ザビエル高校を卒業し、ムンバイのエルフィンストーン・カレッジで中等文学の学位を取得しました。アメリカに移住し、1970年にブランダ​​イス大学で学士号を取得しました。その後、シカゴ大学の社会思想委員会で修士号（1973年）と博士号（1976年）を取得しました。^[3]その後、イェール大学で短期間過ごしました。

アパデュライはペンシルベニア大学の人類学部と南アジア研究学部で長年教鞭を執りました。在学中の 1984 年、ペンシルベニア大学の民族史プログラムを通じて会議を主催しました。この会議は『The Social Life of Things: Commodities in Cultural Perspective』(1986 年) という書籍の出版につながりました。

2004年、イェール大学の管理職を短期間務めた後、アパデュライはニュースクール大学の学長に就任した。アパデュライの学長辞任は、ニュースクールのボブ・ケリー学長によって2006年1月30日に発表された。彼はニュースクールで社会科学のジョン・デューイ特別教授を務めていた。[6]アパデュライは、2008年にケリー学長が自ら学長に任命しようとした際に、ケリー学長に対する最も率直な批判者の一人となった。 [ ^{7 ]}

2008年、アパデュライがニューヨーク大学 スタインハート文化教育人間開発学部のゴダードメディア・文化・コミュニケーション教授に任命されたことが発表された。^[8]アパデュライは2021年に同学部の名誉教授として退職した。

2021年、アパデュライはバード大学大学院センターのマックス・ウェーバー・グローバル教授に任命されたが、現在はベルリンを拠点に遠隔授業を行っている。^[9]

アパドゥライは、学術誌『パブリック・カルチャー』の共同創刊者であり、^[10]ムンバイの非営利団体「都市知識・行動・研究のためのパートナーズ（PUKAR）」の創刊者であり、 「グローバリゼーションに関する学際的ネットワーク（ING）」の共同創刊者兼共同ディレクターであり、アメリカ芸術科学アカデミーの会員でもある。フォード財団、ロックフェラー財団、マッカーサー財団、ユネスコ、世界銀行、国立科学財団など、幅広い公的機関や民間組織のコンサルタントやアドバイザーを務めてきた。

アパデュライ氏はシカゴのグローバリゼーション計画を統括し、多くの公的機関や民間組織（フォード財団、ロックフェラー財団、ユネスコ、世界銀行など）でコンサルタントとして、グローバリゼーション、近代化、民族紛争などの問題に長年取り組んできました。^{[説明が必要]}

アパデュライ氏は多くの奨学金や助成金を受けており、学術上の栄誉も数多く受けている。スタンフォード大学行動科学高等研究センター、プリンストン大学高等研究所、オープンソサエティ研究所（ニューヨーク）の研究員を務めた。1997年、アメリカ芸術科学アカデミー会員に選出された。2013年には、オランダのエラスムス大学より名誉博士号を授与された。 ^[要出典]ベルリン自由大学およびフンボルト大学のメルカトル・フェロー、ロッテルダムのエラスムス大学メディア・コミュニケーション学部の名誉教授、ゲッティンゲンのマックス・プランク宗教・民族多様性研究所の上級研究パートナーを兼任している。

彼はまた、多くの大規模な財団（フォード、マッカーサー、ロックフェラー）、ユネスコ、国連開発計画、世界銀行、米国立人文科学基金、国立科学財団、インフォシス財団など、幅広い公的機関および民間組織のコンサルタントまたはアドバイザーを務めました。彼は2010年と2017年にインフォシス賞の社会科学審査員を務めました。現在は、ソロモン・グッゲンハイム美術館のアジア美術プログラム諮問委員会メンバー、およびパリのアヴィニョンフォーラムの科学諮問委員会のメンバーを務めています。^[要出典]

彼の代表作には、植民地支配下の崇拝と紛争（1981年）、グローバル文化経済における分離と差異（1990年）（その拡張版はモダニティ・アット・ラージ（1996年）に収録）、および少数への恐怖（2006年）などがある。アパデュライは、モノの社会生活（1986年）で、商品には経済的価値があるだけでなく、政治的価値と社会的生活もあると主張した。^[11]彼は1997年にアメリカ芸術科学アカデミーの会員に選出された。^[12]

彼の博士論文は、マドラスのトリプリカネにあるパルタサラティ寺院で行われた自動車祭りに基づいている。アルジュン・アパドゥライは、文化、経済、メディアの国際会議であるアヴィニョンフォーラムの諮問委員会のメンバーである。また、雑誌「Janus Unbound: Journal of Critical Studies」の諮問委員でもある。^[13]

アパデュライは、最もよく知られている著書『グローバル文化経済における分離と差異』で、分離のメタ理論を展開している。彼にとって、「新しいグローバル文化経済は、複雑で重なり合う分離的な秩序として捉えられなければならない」^[14] 。この秩序は、相互に関連していながらも分離したさまざまなグローバル文化の流れで構成されており、^[15]具体的には次の 5 つである。

1. 民族景観：文化と国境を越えた人々の移住
2. メディアスケープ：私たちの世界を理解する方法を形作るさまざまなメディア
3. テクノスケープ：世界中の技術（機械的および情報的）の範囲と動き
4. 金融の風景：お金と資本の世界的流れ
5. イデオスケープ：アイデアとイデオロギーの世界的な流れ

アパドゥライは、世界的な文化の流れの 5 つの側面から構成される 「社会的想像力」として知られる文化活動の見解を明確に表現しました。

彼は想像の表現を次のように説明しています。

イメージ、想像されたもの、想像上のもの。これらはすべて、グローバルな文化プロセスにおける重要かつ新しいもの、つまり社会実践としての想像力へと私たちを導く言葉です。想像力はもはや単なる空想（実際の仕事がどこか別のところにある大衆にとってはアヘン）ではなく、もはや単なる逃避（より具体的な目的と構造によって主に定義された世界からの逃避）ではなく、もはやエリートの娯楽（したがって一般人の生活とは無関係）ではなく、もはや単なる観想（新しい形の欲望と主体性には無関係）ではなく、社会実践の組織化された分野、仕事の一形態（労働と文化的に組織化された実践の両方の意味で）、そして行為主体の場所（個人）とグローバルに定義された可能性の分野との間の交渉の一形態となっています。想像力を解き放つことは、パスティッシュの遊び（いくつかの設定において）を国家とその競争相手による恐怖と強制に結び付けます。想像力は今やあらゆる形態の行為主体の中心であり、それ自体が社会的事実であり、新しいグローバル秩序の重要な構成要素です。^[16]

アパデュライは、想像の共同体という概念を発展させたのはベネディクト・アンダーソンだとしている。想像の共同体に取り組んだ重要人物には、コルネリウス・カストリアディス、チャールズ・テイラー、ジャック・ラカン（想像と現実の対比で特に象徴的なものに取り組んだ）、ディリップ・ガオンカルなどがいる。しかし、アパデュライのムンバイ市における都市社会運動の民族誌は、カナダの人類学者ジュディス・ホワイトヘッドなど数名の学者が、SPARC（アパデュライが住宅における進歩的な社会運動の一例として支持する組織）が世界銀行のムンバイ再開発計画に加担していると主張するなど、物議を醸している。

• (Neta Alexander と共著) 『Failure』 Polity Press (2020)
• 言葉に賭ける：デリバティブ金融時代の言語の失敗。シカゴ大学出版局。（2016年）
• 文化的事実としての未来：グローバルな状況に関するエッセイ。Verso。（2013）
• 植民地支配下における礼拝と紛争：南インドの事例。ケンブリッジ大学出版局。（2007年）
• 少数への恐怖：怒りの地理に関するエッセイ。ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局。（2006年）
• 『モダニティ・アット・ラージ：グローバリゼーションの文化的側面』ミネアポリス：ミネソタ大学出版局（1996年）
• 植民地支配下における礼拝と紛争：南インドの事例。 ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。（1981年）

• 植民地支配下の礼拝と紛争：南インドの事例。 ニューデリー：オリエント・ロングマン。（1983年：再版）
• ラ・モダニダ・デスボルダダ。 （『現代性全般』の翻訳）ウルグアイとアルゼンチン：エディシオネス・トリルセスとアルゼンチン文化経済経済基金。 (2001)
• 植民地主義後: グローバリゼーションの文化の結果。 （『現代性全般』の翻訳） パリ：パヨ。 (2001)
• ポルヴェレのモダニタ。 (『Modernity At Large』の翻訳) ローマ: Meltemi Editore.(2001)

• 共同編集者（A. マックと共著）『インドの世界：グローバル社会における創造性の政治』（2012年）
• グローバリゼーション （編集版）ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局（2002年）
• 共同編集者（M.ミルズ、F.コロム編）『 南アジアの表現の伝統におけるジェンダー、ジャンル、権力』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局（1991年）
• 文化人類学特集号「人類学理論における場所と声」（第3巻第1号）のゲスト編集者。（1988年）
• ゲスト編集者（キャロル・A・ブレッケンリッジと共著）、 『The India Magazine』（ニューデリー）の「公共文化」特集号 （1987年）
• 物の社会生活：文化的観点から見た商品 （編集書）ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局（1986年）

• 「計算の精神」。ケンブリッジ人類学ジャーナル（第30巻第1号）：3-17。（2012年）
• ディープデモクラシー：都市の統治と政治の地平。環境と都市化（第13巻第2号）、23-43ページ。（2001年）
• 「考古学と遺産のグローバル化：アルジュン・アパドゥライとの議論」。社会考古学ジャーナル、（第1巻、第1号）、35-49ページ。（2001年）
• 「草の根のグローバリゼーションと研究想像力」。パブリックカルチャー（第12巻第1号）：1-20（2000年）
• 「幽霊住宅と都市浄化：ミレニアル時代のムンバイに関するノート」。公共文化（第12巻第3号）：627-651。（2000年）
• 「グローバル文化経済における断絶と差異」。理論、文化、社会、（第7巻、第2-3号）：295-319。（1990年）
• 「序論：人類学理論における場所と声」文化人類学（第3巻第1号）：16-20。（1988年）
• 「国民食の作り方：現代インドの料理本」社会と歴史の比較研究（第31巻第1号）：3-24。（1988年）
• 「人類学の理論：中心と周縁」社会と歴史の比較研究（第28巻第2号）：356-374。（1986年）
• 「料理の真正性について」今日の人類学（第2巻第4号）：25（1986年）
• 「ヒンドゥー南アジアの食文化政治」アメリカ民族学者（第8巻第3号）：494-511（1981年）
• 「希少な資源としての過去」マン：201-219. (1981)
• 「南インドの右派カーストと左派カースト」インド経済社会史評論（第11巻、第2-3号）：216-259ページ（1974年）

• 商品経路の転換

• 公式サイト
• アルジュン・アパドゥライ、「Patience」、芸術文化誌「ブルックリン・レール」（ニューヨーク）（2021年9月）: https://brooklynrail.org/2021/09/criticspage/Patience
• 理論のA-Z: アルジュ​​ン・アパドゥライ、アンドリュー・ロビンソン著 (Ceasefire Magazine、2011年4月22日)
• 少数への恐怖、アルジュン・アパドゥライ著（デューク大学出版、2006年）
• アルジュン・アパドゥライ編集『グローバリゼーション』（デューク大学出版局、2001 年）
• グローバル文化経済における分離と差異（1990）、PDF
• アルジュン・アパドゥライ。ブルックリン・レール（2021年9月）の「忍耐」、フランチェスカ・ピエトロパオロがゲスト編集者を務めた「今は何時まで？」セクションの一部: https://brooklynrail.org/2021/09/criticspage