モンゴルの宗教

モンゴルの宗教は伝統的に、モンゴル仏教の宗派とモンゴル人の民族宗教であるモンゴル・シャーマニズムが支配的であった。歴史的に、モンゴル人はモンゴル帝国を通じてキリスト教（ネストリウス派とカトリック）とイスラム教の影響にさらされたが、これらの宗教が支配的になることはなかった。モンゴル人民共和国（1924年 - 1992年）の共産主義時代、すべての宗教は抑圧されたが、1990年代の議会制共和国への移行とともに、信仰の全般的な復活が見られた。

2020年の国勢調査によると、モンゴル人の51.7%が仏教徒、40.6%が無宗教、3.2%がイスラム教徒（主にカザフ民族）、2.5%がモンゴルのシャーマニズムの伝統の信者、1.3%がキリスト教徒、0.7%がその他の宗教の信者であると自認している。^[1]

モンゴルにおける仏教は、元朝（1271-1368）の皇帝がチベット仏教に改宗したことに始まる。モンゴル人はモンゴル帝国の崩壊後、土着のシャーマニズムの伝統に戻ったが、仏教は16世紀と17世紀に再興した。共産主義のモンゴル人民共和国（1924-1992）の時代には仏教が弾圧され、公式の数字によると、政権下で推定17,000人の僧侶が殺害された。^[3] 1990年代の共産主義崩壊後、伝統的な僧院制度内で、またニューエイジや一神教に影響を受けた仏教の新宗教運動の広がりを通じて、この国では仏教が復活した。^[4]モンゴルの2020年の国勢調査によると、人口の51.7％、つまり1,704,480人が仏教徒である。^[1]

• 
  ウランバートルのダシチョリリン僧院のパオの建物。モンゴル先住民族の建築の一例。
• 
  プンツォグリン寺院は、中国・チベットの影響を受けたモンゴル建築の一例です。
• 
  ドゥルマリン尼僧院はウランバートルにある尼僧院（女子修道院）であり、中国・チベット建築のもう一つの例です。
• 
  ウランバートルのダンバダルジャリン修道院の仏塔。
• 
  ウランバートルにあるモンゴル仏教占星術の近代寺院、トゥブデンペルジェリン寺院。
• 
  シャドゥブリン寺院は、大乗仏教の伝統保存財団の近代的な寺院です。

モンゴルのシャーマニズムは、より広義にはモンゴルの民間宗教、または時折テンゲリズムと呼ばれ、少なくとも有史以来モンゴル人によって実践されてきたアニミズムとシャーマニズムの 民族宗教を指します。この慣習のモンゴル語名はBöö mörgöl (Бکک мکргکл)です。最も初期の段階では、社会生活の他のすべての側面やモンゴル社会の部族組織に結びついていました。モンゴル人が仏教を採用したとき、モンゴルのシャーマニズムは影響を受け、新しい宗教と融合しました。20世紀の共産主義共和国では厳しく弾圧されましたが、共産主義の崩壊後に復活しました。2020年の国勢調査によると、モンゴルの人口の2.5％、つまり82,422人がシャーマンであると主張しています。^[1]

モンゴルのシャーマニズムは、トゥングリ（神々）と、コルムスタ・テングリとも呼ばれる最高のテンゲル（「天国」、「天の神」、または「神」）の崇拝を中心にしています。モンゴルの民間信仰では、チンギス・ハーンは最高神の体現者の一人、あるいは主な体現者と考えられています。内モンゴルのオルドス市にあるチンギス・ハーン廟は、この伝統の重要な中心地です。

黄色のシャーマニズムは、仏教の表現スタイルを取り入れたモンゴルのシャーマニズムの特定のバージョンを指すために使用される用語です。「黄色」はモンゴル文化における仏教を示します。なぜなら、モンゴルの仏教徒のほとんどが、チベット仏教のゲルク派または「黄色宗派」と呼ばれるものに属しており、そのメンバーは儀式を行う際に黄色い帽子をかぶるからです。この用語は、仏教の影響を受けていないシャーマニズムの一種である黒色シャーマニズムと区別するためにも使用されます。

• 
  ウランバートルにあるパオ型のシャーマニズム寺院。
• 
  ウランバートルのシャーマニズム寺院の内部。
• 
  フブスグル県のフブスグル湖で行われるブルーパールフェスティバルで儀式を行う準備をするシャーマンたち。
• 
  フブスグル湖で火の儀式を行うシャーマン。
• 
  ウランバートルのダンバダルジャリン修道院の上にある聖なる山の上のオボー。
• 
  ウランバートル近郊のチンゲルテイ・ウルにあるシャーマニック寺院。
• 
  ゴビ・アルタイ州ドルゴン湖南岸にあるヤンジン・オヴォ。

2020年の国勢調査によると、モンゴルのキリスト教の信者は42,859人で、人口の1.3％に相当します。^{[1]モンゴルのキリスト教徒には、}プロテスタント、カトリック、正教会、末日聖徒イエス・キリスト教会のモルモン教徒が含まれます。

• 
  トゥーブ県ゾーンモドのプロテスタント教会。
• 
  ウランバートルにある聖ペトロ・パウロ大聖堂。カトリック教会のウランバートル使徒座知牧区の管轄。
• 
  セレンゲ県スフバートルにあるモルモン教の集会所。

モンゴルでは、2020年の国勢調査によると、イスラム教を信仰する人は105,500人で、人口の3.2%を占めている。^[1]イスラム教は主に、モンゴル西部のバヤン・ウルギー県とホブド県に居住するカザフ少数民族の宗教である。しかし、カザフ人コミュニティはモンゴル全土の都市や町に見られる。

• 
  カザフ族のイスラム教徒が主に居住するバヤン・ウルギー県ブルガンのモスク
• 
  オルギ、バヤン・オルギのモスク
• 
  ウランバートル、ナライクのモスク
• 
  ダルハンのモスク、ダルハン・オール

2020年の国勢調査では、仏教、モンゴルのシャーマニズム、イスラム教、キリスト教以外の宗教を信仰する人が23,078人おり、これは国の総人口の0.7％に相当する。^[1]

バハイ教は1980年代と1990年代になってようやくモンゴルに導入されました。それ以前は共産主義思想が宗教を抑圧し、新しい宗教の普及を妨げていたからです。最初のバハイ教徒は1988年にモンゴルに到着し、信者のコミュニティを創設し、後にバハイ地方精神議会を設立しました。1994年、バハイ教徒は初の全国精神議会を選出しました。

ヒンドゥー教も、共産主義共和国の崩壊後の1990年代にモンゴルに広まった。国際クリシュナ意識協会（ハレ・クリシュナ）とパタンジャリ・ヨガピートがモンゴルに定着し、同時にモンゴルの仏教徒の中にはヒンドゥー教の概念や技術を仏教に取り入れた者もいる。^[4]

• 内モンゴルの宗教
• 中国の宗教

ウィキメディア・コモンズには、モンゴルの宗教に関連するメディアがあります。

• アブラハムス・カヴネンコ、サスキア（2012年1月1日）。「社会主義後の宗教的『復興』？ウランバートルの在家仏教徒の折衷主義とグローバリゼーション」。インナーアジア。14 （2）：279–297。doi ： 10.1163 /22105018-90000005。JSTOR  24572065。
• アブラハムス・カヴネンコ、サスキア（2019）。「民主化時代のモンゴル仏教」オックスフォード宗教研究百科事典。オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093/acrefore / 9780199340378.013.618。ISBN 9780199340378。
• アトウッド、クリストファー・P. (1996). 「モンゴル宗教における仏教と民衆儀式：火の崇拝の再検討」（PDF）。宗教の歴史。36 （2）。シカゴ大学出版局：112–139。doi ：10.1086 / 463455。S2CID 162394887。 2020年11月15日時点の オリジナル（PDF）からアーカイブ。
• バログ、マティアス（2010）。「モンゴルの現代シャーマニズム」。アジア民族誌。11（2）：229–238。doi ： 10.1080 /14631361003779489。S2CID  145595446。
• Bumochir, D. (2014). 「モンゴルのシャーマニズムの制度化：原始主義から文明へ」.アジア民族. 15 (4): 473–491. doi :10.1080/14631369.2014.939331. S2CID  145329835.
• シャルルー、イザベル（2008年）。「チンギス・ハーン：祖先、仏陀、それともシャーマン？」モンゴル研究。30/31（4）。モンゴル協会：207–258。JSTOR 43193542。  2020年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• Dashkovskiy, Petr (2015). 「西モンゴルにおける民族的・宗教的プロセス（社会調査に基づく）」。Procedia - 社会行動科学。185 :109–116。doi : 10.1016 / j.sbspro.2015.03.422。
• ハイシグ、ワルター（1980）[1970]。モンゴルの宗教。ジェフリー・サミュエル訳。ロンドン、ヘンリー：ラウトレッジ、ケガン・ポール。ISBN 978-0520038578。
• ヘッセ、クラウス（1986）。「モンゴルの歴史における白人、黒人、黄色のシャーマニズムの変遷に関するノート」歴史研究。2 （1）：17–30。doi ： 10.1177 /025764308600200102。S2CID 162239153  。
• Kollmar-Paulenz, Karénina (2017)。「黄色い教えと黒い信仰：絡み合った知識文化と宗教的伝統の創造」（PDF） 。Bochinger, Christoph、Rüpke, Jörg（編）『宗教のダイナミクス。過去と現在』De Gruyter。pp. 231–250。doi :10.1515 / 9783110450934-013。ISBN 97831104509272020年2月18日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。
• マン、ジョン（2004年）。『チンギス・ハーン：生、死、そして復活』ロンドン、イギリス：バンタム・プレス。ISBN 9780553814989。
• シュレーエ、ジュディス (2004)。「モンゴルとニューエイジ運動におけるシャーマニズム」。ラスリ・パレチェク、ガブリエル (編)。『中央アジアの展示: ヨーロッパ中央アジア研究協会第 7 回会議議事録』第 1 巻。ウィーン: Lit Verlag。283 ～ 296 ページ。ISBN 3825883094。
• リンチェン、ヨンシエブ（1981年）。「モンゴル人の間の白、黒、黄色のシャーマン」。究極の現実と意味。4 （2）：94–102。doi ：10.3138/uram.4.2.94 。2020年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 島村一平(2004)「黄色いシャーマン（モンゴル）」。ウォルター・マリコ・ナンバ、ニューマン・フリードマン、エヴァ・ジェーン（編）『シャーマニズム：世界の信仰、慣習、文化の百科事典』第 1 巻。ABC-CLIO。649～651 ページ。ISBN 9781576076453。
• ターナー、ケビン・B. (2016)。モンゴルのスカイシャーマン：優れたヒーラーとの出会い。カリフォルニア州バークレー：ノースアトランティックブックス。ISBN 9781583946343。
• ウォレス、ヴェスナ A. 編 (2015)。モンゴルの歴史、文化、社会における仏教。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0199958665。