ファアマタイ

ファアマタイはサモアの先住民族の政治（「首長」）システムであり、サモア社会の組織の中心となっている。 ^[1]これはアメリカ領サモアとサモア独立国を含む両サモアにおける伝統的な先住民族の統治形態である。この用語は、接頭辞faʻa（サモア語で「〜の道」）と単語matai（姓または称号）から構成される。

この制度で中心的な役割を担うのは、一家の長の称号を持つマタイ^[2]と、家族の世話をする彼らの役割である。ファアマタイは、サモア文化における統治と生活様式（ファア・サモア）の重要な社会政治的制度である。ファアマタイ制度には、拡大家族（アイガ）の福祉と幸福、そして最も重要な慣習地からなる家族の財産の保護が内在している。約81％（567,000エーカー）が慣習的所有権の下にあり、残りは国（マロ）の公有地として、さらに4％が自由保有地となっている。^[1]

この制度の頂点にいるのが、4人の主要な称号保持者であるトゥプア・タマセセ、^{[3] 、} マリエトア、マタアファ、トゥイマレアリイファノである。彼らはタマアイガ（「家族の息子たち」）と呼ばれ、サモアの王族に対する指導権を与えられている。サモアの国家元首はすべてタマアイガから選出されている。さらに、これら4人の最高位の酋長には、指定された領土または親族ネットワークに対する主権または指導力を示す称号であるパパが与えられることが多い。これらの称号は、トゥイ・アトゥア、トゥイ・アアナ、ガトアイテレ、ヴァエタマソアリイである。トゥイ・アトゥアは現在、サモアの元首相で国家元首であるトゥイ・アトゥア・トゥプア・タマセセ・エフィが保持している。ガトアイテレの称号は現在、サモア・オブザーバー紙のオーナーであり、尊敬されているジャーナリストであるサヴェア・サノ・マリファが保持している。他の2つのパパの称号の正式な保持者はいない。^{[4] [5]}

サモア立法議会の49議席のうち、非サモア人用に確保された2議席を除いて、47人のサモア人議員全員がマタイであり、首長と現代の政治家の二重の役割を果たしている。^[6]

2006年のサモア国勢調査では、総人口180,741人のうち15,783人がマタイ族（8.7%）であると特定され、そのうち12,589人（79.8%）が男性、3,194人（20.2%）が女性であった。^[7]

サモアの貴族階級と呼べるものは、サ・マリエトア家とサ・トゥプア家の 2 つの大家から構成されています。サラマシナ女王の治世以来、長い間、トゥプ(君主) の称号は後者の家系に限定されていました。

サ・トゥプア王朝最後の王、サフェ・オ・ファフィネの死後、アトゥアが戦争で敗北して王位継承権が断絶し、権力の座が一時的にルフィルフィからマノノに移ったため、王位は長い間停止したままとなった。^[3]

新しいマロはマノノ族の高位酋長レイアタウア・レロロガによって率いられ、その息子タマファイガが彼の後を継ぎ、王の属性だけでなく神の属性も引き継いだ。タマファイガは実際に神として崇拝され、暴君へと成長した。彼の暴政から逃れようと、アナの人々は彼にトゥイ・アアナの称号を与えたが、それは彼の圧政にさらに苦しむことになっただけだった。トヌマイペア一族は以前、王の称号をすべて獲得し、各地区に独自の運営を任せていたが、マノノの場合はその逆だった。マノノ/トヌマイペア派は王の称号を無視し、マロ（行政権）を獲得した。これは政治的な動きであり、タファイファを主張することは権力の本質とは無関係であり、敗北した敵の伝統的な後援分配の権威を正当化するだけだった。^[3]

こうして、何世代にもわたって初めて、その威厳はフォノティ家から、そして古代サラマシナ女王の血統から失われました。アアナは、この関係で長らく保持してきた威信を失っただけでなく、王宮はもはやこの州になく、新しい王は引き続きマノノに居住しました。彼の暴政が強まるにつれて、アアナの人々の憎しみも同様に強まり、ついに彼らは彼に反抗し、彼は1829年に殺害されました。これは宣教師ジョン・ウィリアムズが初めてサモアを訪れる直前のことでした^[要出典]。血なまぐさい戦争が起こり、アアナの権力は崩壊し、その地域は荒廃しました。^[8]

サモアの首長制は、文化の共同体と拡大家族関係に基づいた、家族と拡大親族一族（アイガ）を中心に展開している。アイガという用語には、直系家族（父、母、子供）だけでなく、一族の家族全体、さらには血縁関係がなくても家族の支配下にある人々も含まれる。^[9]

地方レベルでは、国内の民事・刑事問題の多くは、伝統的な法律に従って約360の村長会議（フォノ・オ・マタイ）によって処理されており、この慣行は1990年の村フォノ法によってさらに強化されました。^[10]

サモア人の多くは、密接なつながりと歴史を持つ家族の集団で構成される村に住んでいます。マタイの影響は村だけでなく、地区やその外部にも及んでいます。村の生活で積極的な役割を果たすのが村議会またはフォノ・オ・マタイであり、その構成員がマタイです。マタイのフォノは、サモアのすべての村の行政および司法機関です^[11] 。重要な問題がある場合は、村の前の広場である マラエで集会が開かれます。

演説者は集会で演説し、そのために立ち上がる。^[要出典]聴衆はマットの上に快適に座る。これらの集会に参加しない人々はtagatanuʻu (村の人々) と呼ばれ、無名の男性、女性、子供を含む。^{[要出典]これらの}フォノでは民主主義的な考えは広まらず、決定は多数決または少数決とは無関係である。^{[要出典] 1 人以上の}matai sili (上級matai )の決定が決定的である。単にfonoに耳を傾けている残りの人々は、下された決定に同意する。 fono が始まる前に、下級matai がmatai siliと問題について話し合い、影響を与えようとすることは許される。^[要出典]

フォノが始まる前に、さまざまなグループによる予備会議（タウプレガ）が開催され、これらの会議では各家族の長が意見を交換し、お互いを説得し、調和を築こうと努めます。そうすることで、実際のフォノが始まったときにすべてがスムーズに進むようになります。一部のマタイは、決定権を持たずにこれらのフォノで発言することが許可されています。 ^[9]

2006年のサモア国勢調査では、同国のマタイの96%がマタイとしての責任の一環として村の活動に積極的に参加していることも明らかになった。4%が「活動していない」のは、マタイが複数の称号を持っているか、称号が属する村から離れて暮らしているためである可能性があると説明されている。^[7]

マタイの権限には限界があります。マタイは、家族連合に属する重要な人物全員とすべての重要な事柄について話し合うよう求められます。事柄が重要でなく、村の直系家族にのみ関係する場合は、より遠い親戚は話し合いから除外されることがあります。マタイは、上級マタイ(マタイ シリ) の配下にあり、トゥアイゴアと共通の称号名のみを持っている場合を除き、自分の家族に関する事柄については独立しています。その場合、マタイは家族に関する事柄ではまったく言及されず、いつでも上司の意向で名前を剥奪される可能性があります。

ファアマタイ制度はサモアの政治に深く根付いている。1962年の同国の独立以来、議会選挙で投票し立候補できるのはマタイだけだった。1990年、選挙制度は選挙法改正によって変更され、普通選挙と21歳以上の成人の選挙権が導入された。しかし、選挙に立候補する権利はマタイに残っており、マタイ以外の家族も含めた家族の総意によって選出される。そのため、サモアの国会議員は皆マタイでもあり、サモア議会での職務に加えて「首長」としての二重の役割を果たしている。^[6]これは、サモア首相から、オレ・アオ・オレ・マロ（政府の首長） と呼ばれる国家元首まで、公的な責任のある地位にあるサモア人のほとんどに当てはまる。

マタイは家族の長であり、村、コミュニティ、地区の代表であるため、19 世紀に西洋列強が出現し、競争が激しくなると、高位の称号保持者が植民地政治で重要な役割を果たすようになりました。

植民地時代、イギリス、ドイツ、アメリカはサモアで政治的影響力を獲得するために、さまざまなマタイ（マタアファ・ヨセフォや若きマリートア・タヌマフィリ1世など）を支援しました。これにより、 19世紀後半の混乱期に、植民地勢力は自国の候補者にヨーロッパの王の称号を与え、異なる地区の高位のマタイの間で争いが起こるようになりました。

サモア語の「tupu」は、特定の地域または島群全体の最高位の地位を指し、英語ではヨーロッパの意味での「王」と誤って翻訳されることがありました。^[12]「王」という用語は比較的短期間使用されていましたが、植民地主義の終焉とともに消滅しました。

20 世紀初頭、マタイの指導者たちは独立を支持するマウ運動において極めて重要な役割を果たし、最終的には 1962 年に西サモアの独立につながりました。

各マタイには名前（スアファ）があり、それを通じて、彼らが統治する家族の中で権利を行使します。マタイの名前は、ほとんどが非常に古いもので、世代から世代へと受け継がれています。マタイの称号は、一人の人物に与えられる場合もあれば、洗礼名によって互いに区別される家族の複数のメンバーに与えられる場合もあります。

各イガが複数のマタイ称号を持つことは一般的ですが、そのうちの 1 つの称号が最も重要であり、主要なマタイ称号として機能します。その家族に特有で特別な家族のマタイ称号は伝統の対象であり、家族によって忠実に記録され、世代から世代へと受け継がれています。

何らかの理由で新しい名前が採用され、古い名前が破棄されたり、下位の酋長や下級の酋長に引き継がれたりすることもあります。

サモア文化では、家族の幸福に奉仕し、その責任を負うという概念は、ファアマタイ制度の不可欠な要素である。サモアの伝統、文化的義務、責任に従って、家族のさまざまなメンバーが順番にマタイの役割と責任を果たすよう支援するよう求められている。 ^{[9]これには、多くの場合、家族がお金や}イエ・トガ（上質なマット）などの重要な文化的アイテム、そしてマタイがア・イガに代わって提供する食べ物を寄付することが含まれており、村や地域社会全体で家族の義務が果たされるようにしている。

サモアでは男性と女性がマタイの称号に対して平等の権利を持っていますが、サモア社会における女性の役割を考えると、女性のマタイの割合は比較的小さいです。

ヨーロッパ人との接触と影響が出現する以前は、マタイの権威 ( pule ) は生命と身体にまで及んでいましたが、この権力は西洋式の近代政府 ( maloと呼ばれる)によって変更され、吸収され、マタイの権威は制限され、国家統治とバランスが取られるようになりました。

サモアの首長制度には2つの異なる階級がある。アリイとして知られる「高位」または「神聖な」首長と、トゥラファレとして知られる「弁論家」の首長である。この制度はサモア全土のあらゆる地区で見られる。場所によってはトゥラファレ・アリイと呼ばれる高位の首長もおり、彼らはその地位と古さから弁論家と首長の二重の役割を果たす。彼らは「マトゥア」（長老）とも呼ばれ、最も有名なのはアレイパタのフアタガとタフア、ファレファのモエオノとユリ、ファレアリリのトフアイオフォイアとタロ、サファタのテオとマウガタイである。^[4]かつてマタイという用語はトゥラファレにのみ適用されていたが、時が経つにつれてアリイ全般に適用されるようになった。^[9]

アリイの妻はファレトゥアと呼ばれます。ツラファル(雄弁家マタイ)の妻はタウシと呼ばれます。^[13]

サモア文化の中心にあるのは、歴史と系譜の記録であり、これは文字が導入される以前には口承によって達成されていた。弁論家の酋長（トゥラファレ）と演説家（フェイラウガ「演説家」）は、酋長の演説家または代弁者の地位にあるサモア人を指す用語であり、すべての村にいる。彼らはまた、「異なる当事者間の関係を交渉する道案内人」とも表現されている。^[14]重要なマタイの称号は、特定の弁論家のマタイの称号にも結びついている。弁論家は、酋長の願いを人々に伝えたり、重要な機会に家族、村、地区に代わって話したりする手段として役立つ。弁論家は、家族の歴史と系図（ファアルペガ）、系図（ガファ）および出来事の記録者であり、公の儀式には欠かせない存在である。

トゥラファレ族には、フエ（泡立て器）、パンダナスの実の心皮から作られた特別なネックレス「ウラファラ」 、そしてトオトオ（長い木の杖）など、儀式に使われる品々が数多くある。^[14]

この制度が持つ力のバランスは、文化的、社会的背景の中でよく描かれている。アリイ族は、これらの会合ではあまり発言しないことで知られている。トゥラファレがアリイ族の意思を解釈する役割を担う伝統的な代弁者だからである。そうすることで、トゥラファレは何世紀にもわたって強力な集団となり、アイガ、村、および他のアイガや地区との交渉において、発言の場を利用して大きな影響力を及ぼすことができるようになった。これが、サバイイ族とウポル族の両方からの有力な弁論家集団であるトゥムア・マ・プレ組織の台頭につながった。レウルモエガ族とルフィルフィ族の弁論家は何世紀にもわたって大きな権力を振るってきた。なぜなら、彼らの同意があって初めて、王家のアリイ族の称号であるトゥイ・アーナとトゥイ・アトゥアが授けられるからである。

男性も女性もマタイの称号に対して平等の権利を持つ。酋長は村や家族に責任があり、必要な時はいつでも彼らを支えなければならない。(ファアラベラブ) ^[12]サモアのガファ(家系、祖先、家系)は家族の親族関係の中心であり、通常、その名前を最初に目立たせ、尊敬されるようにした人物から始まります。必ずしも、家族が名前の制度から始まった、またはその称号を持つ個人が家族の創始者であったことを意味するわけではありません。それに比べると、家族の元マタイは重要ではなくなり、その名前は使われなくなったり影響力を失ったりしています。

サモアでは、多くの公的行事でマットが配布されます。これらのマットの多く、特に上質なマット (イエ・トーガ) は、金銭的な観点からも、歴史的、感情的な観点からも非常に高く評価されています。より重要なマットには、尊敬される名前が付けられています。マットが贈られる最も注目すべき機会は、結婚、出産、死亡、首長の称号の授与です。^[9]

家族のマタイは、慣習地を含む家族の財産の管理者および代表者である。サモアの人口の大半、全体で65%は、慣習地にある村で家族とともに暮らしている。しかし、2006年のサモア国勢調査では、48の行政区のうち34の行政区で80%以上の世帯が慣習地で暮らしており、首都アピア周辺の密集した都市化地域ではその割合が最も低く(25%)なっていることがわかった。人口が少なく西洋の物質文化の痕跡も少ないサバイイ島では、人口43,142人のうち93%が慣習地で暮らしている。^[7]

家族の共同所有地を管理することは、サモアの家族とそのマタイにとって最も重要な責任の一つです。

マタイは自分の意思を伝え、結婚した娘など他人に特定の財産を遺贈することはできるが、土地の権利を自分のもの以外に譲渡することはできない。^{[9] 1人または複数の}マタイの管理下では、土地は各家族に分割され、各家族が使用することができ、家族のメンバーからは侵すことのできない権利とみなされる。

サモアにおける土地の重要性を強調するサモアのことわざに、「E le soifua umi le tagata faʻatau fanua（家族の土地を売る男は長生きできない。悪魔が早死にするだろう）」という ものがあります。

国の土地の大半が慣習的所有権の下にあるため、サモアの現代政治において、国の経済発展、保全、持続可能性、観光、国家インフラ、水、林業、道路アクセス、農業、耕作などの天然資源へのアクセスという点で、マタイの立場は重要である。

近年の例としては、サバイイ島のシリ村のマタイが、環境への懸念から、村の土地に水力発電所を建設するという政府の提案を断ったことがある。 ^[15]対照的に、サシナのマタイは、政府の支援を得て、アメリカ企業に海岸沿いの優良な土地を前例のない120年間リースし、推定4億5000万～5億ドルの費用がかかる観光リゾートを建設することに同意した。^[16] 保全の面では、ウポル島東端のヴァアオフォノティ地区のウアファト村^[17]とサバイイ島西端の ファレアルポ村が、自生林の保全協定に同意した。

現在政府管轄となっている土地の多くは、植民地時代に譲渡または売却され^[18]、植民地時代が終わった後にサモア政府の管轄下に入った。これには、19世紀の広大なプランテーション地や、その後の植民地統治時代のドイツ領サモア（1900～1914年）やその後のニュージーランド統治時代の土地も含まれる。

その結果、ファレオロ国際空港近くの土地をめぐるサタプアラ村の訴訟など、マタイと政府の間で土地をめぐる訴訟が継続しており、この紛争は国の国家インフラに直接影響を及ぼしている。

事実上、サモア人男性も女性も、血縁関係や祖先に関連するマタイ称号の相続人である。しかし、マタイ称号はマタイから子供や直系の子孫に自動的に受け継がれるわけではなく、拡大家族が自分たちのニーズに最も応えてくれると同意した人物に授けられ、同時に家族のさまざまな支族が代表されることが保証される。このサモアの慣習と法律の最近の例としては、前称号保持者で故マリエトア・タヌマフィリ2世（1913年 - 2007年）の息子から重要なマリエトア称号が剥奪されたことがある。2007年にマリエトア・タヌマフィリ2世が死去した後、家族の一支族がマリエ村でその息子パパリイ・ファアマウシリ・モリに称号を授けた。家族の他の支族は、この称号の授与はサモアの法律に違反し無効であるとして、サモア土地所有権裁判所に請願書を提出した。 2008年6月、裁判所はこれに同意し、息子へのマリエトア称号授与は違法であるとの判決を下し、^{[19]自動的な世襲選択ではなく、合意、実力、慣習、適正手続きに基づく}マタイ選択の独自性を強調した。 同様の状況は、現保持者へのトゥプア・タマセセ称号授与の際にも発生した。称号を統治する一族であるファレファとサラニのサ・フェヌヌイヴァオの同意が得られなかったため、1986年に彼らが黙認して初めて、トゥイ・アトゥア・トゥプア・タマセセ・エフィに称号を授与する合意が成立した。複雑な意思決定プロセスには、年齢の高齢化（サモア社会では重要な要素）、リーダーシップの資質、雄弁さ、家族全体の状況と幸福に貢献する個人の能力など、その他の文化的要因も影響する可能性がある。

マタイの称号（スアファ、文字通り「正式名称」）は、家族内での話し合いと合意の後にのみ行われるサオファイと呼ばれる文化的儀式で、家族に授けられる。サオファイは、新しいマタイが家族と村によって首長と弁論家の仲間に正式に受け入れられたことを示す厳粛な儀式である。この儀式では、首長と弁論家がファレテレの集会所に集まり、弁論のやり取り、系図の朗読、カヴァの儀式が行われ、その後、新しいマタイの家族が用意した宴会が開かれる。^[20] サモアの建築様式では、称号授与中の集会所内の座席の位置が定められており、カヴァを作る人は後方に座る。儀式が完了すると、新しいマタイは新しい名前で呼ばれるようになる。

ニュージーランドでは、サモア生まれの人が他のどの外国よりも多く、内務省で正式に名前を変更しており、その多くがマタイ称号を追加していると考えられています。^[21]

マタイの称号は、サモア人の家族や村から名誉として非サモア人に授与されることがある。一例として、1993年にサモアの国家元首マリエトア・タヌマフィリ2世が、サモア人の人口が多いニュージーランドの都市マヌカウの当時の市長バリー・カーティスにセイウリの称号を授けたことがある。マタイの称号を授かった他の非サモア系ニュージーランド人には、ロバート・マルドゥーン、デイビッド・ランゲ、ジム・ボルジャーの各首相、政治家のウィンストン・ピーターズ^[22]、ガルマレマナの称号を持つオークランドの実業家ディック・ハバードがいる。^[23] 1988年、アメリカの民族植物学者ポール・アラン・コックスは、長年住み、後に原生熱帯雨林を保護する協定の設立に尽力したファレアルポ村から伝説的な称号ナファヌアを授かった。 ^{[24] 1978年、}フィジー総督ジョージ・カコバウ卿は、トゥイ・フィティの聖地を訪れた際、サバイイ島のマタウトゥからペセタの称号を授けられた。^[25]潘基文は、国連事務総長を務めていた2014年9月2日、国連小島嶼開発会議中に、シウパパ・サレアパガのトゥプア・バン・キムン王子の称号を授けられた。 ^[26]

マタイの称号は、称号を持つ人の最も重要な名前として、命名規則では常に最初に来る。人がマタイに任命されると、新しいマタイの称号に加えて洗礼名も保持される。マタイの称号は名前の先頭に追加され、洗礼名が新しいマタイの称号の後に続く。^[27] 1人の人が家系の異なる枝からいくつかの異なるマタイ名を保持することがあるため、新しい名前も洗礼名の前に追加され、一般的な使用法では順序は決まっていない。一例として、マタアファ・ファウムイナ・フィアメ・ムリヌウ1世が挙げられ、最初の3つの名前は個々の高位の酋長の称号、ひいては彼の家系と彼が属していたさまざまな村や家族を示している。レペアのファウムイナ称号、ロトファガのフィアメ称号、そしてこの国で最も重要視される名前の1つであるマタアファ称号である。

家族の複数のメンバーに同じマタイの称号が与えられることがあるため、各人の洗礼名は互いを区別する役割を果たします。家族の称号を複数の家族メンバーで共有できるように分割することも、総意によって合意されています。サモア人はこれを、男性は称号の一部であるファシ・イゴアを持っていると説明しています。 ^[9]

ウソアリイとは、兄弟の酋長、つまり家族の中でマタイの姓を持つ男性を指します。彼らは全員同じ権利を享受するか、サオと呼ばれる1 人のマタイの支配下に置かれます。その場合、他の酋長はトゥアイゴアと呼ばれます。

サモアの総人口192,126人（2016年国勢調査）のうち、93,463人が女性で、人口の48.6％を占めている。 ^[28] 2011年には、国内に居住する16,787人のマタイのうち10.5％にあたる1,766人の女性マタイがいた。 ^[7]

女性はマタイ名を持ち、家族の権威を持つこともできるが、これはめったに起こらない。両方を持つ場合、通常はマタイの称号を家族の一人、おそらくは夫に授け、権威は保持する。2017年、ニュージーランドを拠点とする太平洋研究の教授タガロアテレ・ペギー・ダンロップは、より多くの女性に名乗り出るよう促した。^[29]

サモアの著名な女性マタイには、学者で歴史家のアイオノ・ファナアフィ・レ・タガロア（マタイの称号アイオノ）、最高首長兼首相のフィアミ・ナオミ・マタアファ（マタイの称号フィアメ）、元政治家のガトロアイファアナ・アマタガ・アレサナ＝ギドロー（マタイの称号ガトロアイファアナ）、作家のレトゥイマヌアシナ・エマ・クルーゼなどが含まれる。 Va'ai (マタイの称号)レトゥイマヌアシナ)。

サモア人の多くは海外にも住んでいますが、他の著名なサモア人女性マタイには、ニュージーランドの元国会議員、ルアマヌバオ・ウィニー・ラバン（マタイの称号はルアマヌバオ）がいます。

サモア社会では、年長者や老年者は尊敬される地位であり、親しい人であろうと全くの他人であろうと、年長者はタマー（父）またはティナー（母）と呼ばれます。この文化的背景では、引退したマタイは通常、家族から尊敬され、船の操舵手であるファアトヌトヌ・フォラウと呼ばれます。この場合、彼らは実際に操舵を行うわけではありませんが、彼らのアドバイスは聞き入れられ、家族は彼らの豊富な経験から恩恵を受けます。

サモアでは、マタイではない男性はタウレアレアと呼ばれます。この言葉の本当の意味は、 le'ale'a （未熟）という言葉に由来し、成熟していない若者です。今日では、マタイではない男性すべてに使われています。過去には、この言葉は、マタイであっても、男性は老人ではないことを示すために使われることがありました。この意味では、タウレアレアは若い、または比較的若いという意味で、toea'inaは、マタイであれタウレアレアであれ、男性が年配または年長者（サモアでは敬意を表する地位）であることを示すために使用されます。

タウレア（称号を持たない男性）は、望むだけ名前を変えることが許されています。偶然の発言や目立った出来事が、タウレアに名前を付ける決定的な要因となることがよくあります。これは、サモアの女性を含むすべての人に当てはまります。サモアでは、家族の一員、特に子供が、重要な出来事を記念して新しい名前で呼ばれることがあります。

広大なアイガ内の家族間で解決できないマタイの所有権をめぐる紛争は、司法サービス委員会によって任命された文化および司法の専門家で構成される サモア土地所有権裁判所によって処理されます。

土地所有権裁判所は、マタイの土地所有権継承をめぐる紛争や慣習地に関する意見の相違を審理する。^[30]この裁判所は、1901年にドイツ植民地政権下で設置された先住民土地所有権裁判所に由来する。サモアの政治的安定は、主にこの裁判所が紛争審理で成功を収めたことによるものと考えられている。

ウィキメディア・コモンズには、サモアの王族と首長に関連するメディアがあります。

• マリエトア
• マタアファ
• トゥイマレアリイファノ
• トゥプア・タマセセ
• トゥイ・マヌア
• トゥリ・レイアト

• 2006 年サモア国勢調査最終報告書、サモア統計局、2008 年 7 月

• ヴァーイ、サリーモア (1999)。サモア・ファアマタイと法の支配。サモア : サモア国立大学。ISBN 982-9003-09-4 
• トゥイマレアリ・イファノ、モーガン (2006)。オ・タマ・ア・アイガ：サモアの最高位継承の政治。フィジー: 南太平洋大学。ISBN 978-982-02-0377-8