
嘲笑とは、人や物を侮辱したり軽んじたりする行為であり、時には単にからかうだけの場合もあるが、多くの場合、カリカチュアを作成し、好ましくない特徴を強調するような模倣行為を行うことによって行われる。嘲笑は、軽妙で穏やかな方法で行われることもあるが[ 1 ]、残酷で憎悪に満ちたものになることもあり、「腐食、意図的な堕落、さらには転覆のイメージを喚起する。したがって、『軽蔑して笑う、からかう』(OED )」となる[ 2 ]。嘲笑は人間特有のものと考えられ、権威者と一般人の間の力の不均衡に対する認識を軽減するなど、多くの心理的機能を果たしている。文学や芸術には、嘲笑の例が見られる。
語根のmock は、古フランス語のmocquer (後にmoquer )に由来し、嘲笑する、あざける、馬鹿にするという意味です[ 3 ] [ 4 ]。ただし、 mocquer自体の語源は不明です[ 5 ] 。人や物を mockery と表現することは、それが本物の他のものの低品質版または偽物であることを示唆するためにも使用されることがあり、例えば「人間の嘲笑」や「裁判は正義の嘲笑だった」といった用法が挙げられます[ 6 ] [ 7 ] 。
オーストラリアの言語学教授マイケル・ハウは、からかいと嘲笑を区別し、両者の意味にはかなりの重複があるものの、嘲笑は繰り返し挑発したり、意図的に欲求を抑えたりすることを意味するのではなく、模倣やなりすましの一種を意味し、その行為の本質は、真剣に受け止められないことを期待することに重点を置いている点にあると強調した。[ 8 ]特に、冗談めいた嘲笑の非真剣な形態を検証するにあたり、ハウは嘲笑の特徴に関する文献を次のように要約した。
逆に、嘲笑の受け手は、笑い、明確な同意、嘲笑の継続や詳細化など、その行為が真剣なものではないと理解していることを示すために、さまざまな追加的な合図で応答する可能性がある。[ 9 ]
ジェイン・レイスボローとマット・アダムスは、嘲笑を特権階級が主に用いる軽蔑的なユーモアの一種と捉え、特権階級でない人々からの規範的な反応を促していると指摘している。彼らは、嘲笑は皮肉や喜劇として、道徳的汚名を指摘し道徳的優越性を示すために用いられることもあるが、同時に社会的な励ましの一形態としても用いられ、社会的な合図を送る側が、パロディや風刺を用いることで批判者と批判者の間に一定の社会的距離を保つことができると強調している。[ 10 ]このように、嘲笑は「より表面上は『立派』で、道徳的に敏感な、階級に基づく区別を行う方法として、あまり礼儀正しくない嫌悪感よりも優れている」[ 11 ]と表現している。
哲学者バールーフ・スピノザは嘲笑を否定的に捉え、「誤った意見に基づいており、嘲笑する者の不完全さを露呈する」と主張した。彼は、嘲笑の対象が滑稽でない場合、嘲笑する者がそのような扱いをするのは間違っているか、あるいは滑稽である場合、嘲笑は改善のための効果的な手段ではないと論じた。嘲笑する者は不完全さを認識していることを明らかにしているが、正当な理性を用いてそれを解決しようとはしない。[ 12 ] [ 13 ]スピノザは『政治論考』の中で、嘲笑は「決して喜びに転換できない」憎しみと悲しみの一形態であると宣言した。[ 13 ]
カトリック司教フランシス・デ・サレは、1877年の著書『敬虔な生活への手引き』の中で、嘲笑を罪として非難した。
しかし、嘲笑やあざけりには必ずあざけりが伴うので、それは非常に大きな罪である。したがって、神学者たちが、あざけりは人が言葉によって隣人に対して犯すことのできる最悪の罪であると言っているのは正しい。なぜなら、他の罪は相手に対するある程度の敬意をもって犯されるかもしれないが、これは軽蔑と侮蔑をもって犯されるからである。[ 14 ]
一方、哲学者ジョン・ロックと第3代シャフツベリー伯爵アンソニー・アシュリー=クーパーは権威者の見解に対する批判的探究の重要性については同意していたが、シャフツベリー伯爵は特にこの過程における嘲笑の重要な役割を見出していた。シャフツベリー伯爵は「適度な嘲笑は悪徳を正すことができる」とし、嘲笑は真理に対する最も重要な挑戦の一つであると主張した。なぜなら「ある意見が嘲笑に耐えられない」ならば、同様に「滑稽であることが明らかになる」からである。したがって、知識に関するすべての真剣な主張は嘲笑に晒されるべきである。[ 13 ] [ 15 ]この見解はルネ・デカルトにも反映されており、デカルトは嘲笑を「善人の特質」であり、「彼の気質の陽気さ…魂の平静さ…[そして]精神の創意工夫を証明するもの」と見ていた。[ 16 ] [ 17 ]
哲学的議論において、嘲笑への訴え(嘲笑への訴え、アブ・アブスルド、または馬の笑い[ 18 ]とも呼ばれる)は、相手の議論を不条理、ばかげている、または滑稽なものとして提示し、したがって真剣に検討する価値がないとする非形式的誤謬である。嘲笑への訴えは、微妙な状況や議論を、滑稽なほどありふれた出来事や他の無関係な事柄と比較する形でよく見られる。これは、喜劇的なタイミング、言葉遊び、または相手とその議論をジョークの対象にすることに基づいている。これは、相手の議論や立場を嘲笑し、聴衆に感情的な反応(感情への訴えの一種)を起こさせ、その議論の直感に反する側面を強調し、それを愚かで常識に反するものに見せる修辞的戦術である。これは通常、議論の根拠を嘲笑し、それを不親切かつ過度に単純化した形で表現することによって行われる。

嘲笑は風刺という文学ジャンルの一形態であり、「嘲笑のジャンルと文学的嘲笑の慣習は少なくとも紀元前6世紀まで遡る」と指摘されている。[ 19 ]ジャンルとしての嘲笑は、他の芸術ジャンルにも向けられることがある。
他の作品、あるいは複数の作品をパロディ化することは、一般的に嘲笑を伴うため、しばしば参照される素材に対する評価的な姿勢を伴う。しかしながら、この嘲笑的な文化的様式の中には、穏やかな嘲笑から辛辣な嘲笑まで、批判の度合いが存在する。ただし、このような嘲笑は、時として嘲笑される対象に対するより愛情深い姿勢と共存することもある。そのような愛情のこもった嘲笑の例は、カルト映画『スパイナル・タップ』に見られる。この映画はヘヴィメタル音楽に関連するいくつかの滑稽な側面をからかっているが、同時にその文化、特に登場人物に対する明らかな愛情も示している。[ 20 ]
イギリスのコメディグループ、モンティ・パイソンは、権威者と、能力を超えた能力を装う人々の両方を嘲笑することに特に長けていると考えられていた。そのようなスケッチの一つでは、ほとんど耳が聞こえない補聴器販売員とほとんど目が見えないコンタクトレンズ販売員が登場し、彼らを「どちらも絶望的に不成功で、非常に滑稽」と描いている。こうしたキャラクターの滑稽さは、嘲笑の対象そのものが、嘲笑されるに値する特定の状況を作り出しているという事実に大きく起因している。[ 21 ]アメリカでは、テレビ番組「サタデー・ナイト・ライブ」が「政治的な嘲笑の歴史」を持つことが指摘されており、「歴史的および修辞的な分析によれば、この嘲笑は政治的結果に関して重要である」と提唱されている。[ 22 ]
嘲笑は人間特有の活動であるように思われる。いくつかの動物種が笑うことが観察されているが、笑いを使って互いを嘲笑することが観察されている動物は人間だけである。[ 23 ]
幼少期の発達過程における嘲笑能力の出現に関する調査によると、嘲笑は「幼児期には予想される瞬間として現れるのではなく、潜伏期の子供が兄弟間のライバル関係、競争、社会的相互作用の社会世界に入るにつれてより顕著になる」ことが示されている。[ 24 ]発達するにつれて、「校庭でのいじめの形で表れ、権威との遭遇から生じる葛藤を交渉しながら独立を達成しようとする思春期には間違いなく表れる」。[ 24 ]嘲笑の共通要素の1つはカリカチュアであり、これは嘲笑の対象の側面を模倣し誇張する広範な行為である。カリカチュアは「顔情報の迅速な解読による生存上の利点」を生み出し、同時に「私たちの最高のユーモアの一部を提供し、攻撃性が強すぎると嘲笑の形に達する可能性がある」と示唆されている。[ 24 ]嘲笑は多くの社会的機能を果たしている。
原始的な嘲笑は、相手の知覚された力と脅威を弱めることで、飲み込まれ、侵害され、屈辱を受けることから身を守るために攻撃性を用いる試みを表している。しかし、嘲笑は対象関係を維持することもある。なぜなら、カリカチュアの素材を提供するためには相手が必要だからである。日常生活におけるカリカチュアは、最も効果的な場合、攻撃性の昇華を伴い、ユーモアの形に達することがある。政治風刺への私たちの魅了は、しばしば権威のカリカチュア化の試みであることから明らかである。あまり昇華されていない攻撃性は、弱者の継続的な屈辱に向けられた一種の嘲笑となり、そのような人々に、自分たちにはほとんど力がなく、完全な人間性や社会の一員となるに値しないことを思い出させる。[ 24 ]
リチャード・ボルシャイ・リーは、ブッシュマン文化の一側面として嘲笑を報告しており、これは特定の点で成功した個人が傲慢にならないようにするためのものである。[ 25 ]弱い人が強い人に嘲笑されると、いじめの一形態となる可能性がある。[ 26 ]