マハデヴィ・ヴァルマ | |
|---|---|
| 生まれる | 1907年3月26日 ファルッカバード、 アグラ・アワド連合州、イギリス領インド |
| 死亡 | 1987年9月11日(80歳)インド、ウッタル・プラデーシュ州、 アラハバード |
| 職業 | 詩人、エッセイスト、スケッチストーリー作家 |
| 母校 | アラハバード大学 |
| 文学運動 | チャヤバード |
| 主な作品 |
|
| 著名な受賞歴 | 1956年 パドマ・ブーシャン 1982年 ジュナンピス賞 1988年 パドマ・ヴィブシャン |
| 配偶者 | ヴィカス・ナラヤン・シン |
| サイン | |
マハデヴィ・ヴァルマ(1906年3月26日 - 1987年9月11日)は、インドのヒンディー語詩人、随筆家、短編小説作家であり、ヒンディー文学の著名人であった。彼女は、ヒンディー文学におけるチャヤワディ時代の4大柱の1人であると考えられている。[a]彼女はまた、現代のミーラとも呼ばれている。[2]詩人ニララはかつて彼女を「ヒンディー文学の広大な神殿のサラスワティ」と呼んだ。[b] ヴァルマは、独立前と独立後のインドを目の当たりにした。彼女は、インド社会全体のために働いた詩人の1人であった。[3]彼女の詩は、社会向上と女性の福祉に向けた活動とともに、彼女の著作に描かれている。これらの作品、特に彼女の小説「ディープシカ」は、読者と批評家の両方に大きな影響を与えた。[4]
彼女は、それまでブラージ・バシャでしか表現できないと考えられていたカディ・ボリのヒンディー語詩で柔らかな語彙を身につけた。彼女は音楽に精通していた。彼女の歌の美しさは、鋭い表現の婉曲的なスタイルをとらえた音色にある。 [5]彼女は教師としてキャリアをスタートし、プラヤグ・マヒラ・ヴィディヤピートの校長を務めた。ヴァルマは結婚していたにもかかわらず、[6] [7]禁欲的な生活を送ることを選んだ。彼女は熟練した画家であり、創造的な翻訳者でもあった。彼女はヒンディー語文学におけるすべての重要な賞を受賞したという栄誉に輝いた。前世紀で最も人気のある女性文学者として、彼女は生涯を通じて尊敬され続けた。[8]彼女の生誕100周年は2007年に祝われた。後に、GoogleもGoogle Doodleでこの日を祝った。[9]
人生と教育
若いころ
ヴァルマは1907年3月26日[10]にインドのウッタル・プラデーシュ州ファルッカバードのヒンズー教徒のチトラグプタヴァンシ・カヤスタ[11] [12] [13] [14] [15]家庭に生まれた。[16]父のゴヴィンド・プラサド・ヴァルマはバガルプルの大学教授だった。母の名前はヘム・ラーニ・デヴィで、信心深く情熱的なベジタリアンの女性で、音楽に強い関心を持っていた。[10]母はラーマーヤナ、ギータ、ヴィナイ・パトリカを何時間も朗読していた。対照的に、父は学者、音楽愛好家、無神論者、狩猟愛好家、そして陽気な人だった。スミトラナンダン・パントとスーリヤカント・トリパティ・ニララはマハデヴィ・ヴァルマの親友だった。[17]ヴァルマは40年間ニララにラーキを結び付け続けたと言われている。[18]
教育
ヴァーマはもともと女子修道院の学校に入学したが、抗議と不本意な態度により、アラハバードのクロスウェイト女子大学に入学した。[6]ヴァーマによると、クロスウェイトの寮に滞在している間に団結の強さを学んだという。ここでは異なる宗教の学生が一緒に暮らしていた。ヴァーマは密かに詩を書き始めたが、ルームメイトで上級生のスバドラ・クマリ・チャウハン(学校では詩を書くことで知られていた)に隠していた詩を発見され、彼女の隠れた才能が露呈した。[19]
他の人たちが外で遊んでいる間、私とスバドラは木の上に座って、一緒に創造的な考えを浮かべていました...彼女はハリボリ語で書いていて、すぐに私もハリボリ語で書き始めました...このようにして、私たちは 1 日に 1 つか 2 つの詩を書いていました...
— マハデヴィ・ヴェルマ、スムルティ・チトラ(記憶スケッチ) 英語翻訳[20]
彼女とスブラダは週刊誌などの出版物にも詩を送り、そのいくつかは出版された。新進気鋭の詩人たちは詩のセミナーにも参加し、そこで著名なヒンディー語詩人と出会い、観客に詩を朗読した。このパートナーシップはスブラダがクロスウェイトを卒業するまで続いた。[21]
ヴァルマは幼少期の伝記『私の幼少時代』[22]で、女の子が家族の重荷とみなされていた時代にリベラルな家庭に生まれたことはとても幸運だったと書いている。伝えられるところによると、祖父は彼女を学者にしたいという野心を持っていたが、伝統に従って9歳で結婚するようにと彼女に強く勧めた。[23]母親はサンスクリット語とヒンディー語の両方に堪能で、非常に信心深く敬虔な女性だった。マハデヴィは、詩を書き、文学に興味を持つようになったのは母親のおかげだと考えている。[24]
幼少時に結婚したマハデヴィは、1929年の卒業後は夫と同居することが期待されていたが、狩猟と肉食を嫌悪したため拒否した。[25] [要ページ] [26]後悔した彼女の父親は、離婚して再婚したいなら一緒に改宗すると提案したが(当時ヒンズー教徒は法的に離婚できなかったため)、彼女は独身でいたいと言って拒否した。[27]彼女は夫に再婚するよう説得しようとしたが、失敗した。[23]その後、彼女は尼僧になることを考えたと伝えられているが、修士号取得の一環として仏教のパーリ語とプラークリット語の文献を研究したものの、最終的にはそうしないことを選択した。[23]
職業経歴
文学
ニハール(IPA: Nīhār)は彼女のデビュー詩集である。1930年にはニハール[28]、1932年にはラシュミ[29]、1933年にはニールジャ[30]が彼女によって作曲された。1935年にはサンディヤギート[31]と呼ばれる彼女の詩集が出版された。1939年にはヤマ[32]という題名で4冊の詩集が作品とともに出版された。これらのほかにも彼女は18の小説と短編小説を執筆しており、その中でメラ・パリヴァール(私の家族)、スムリティ・キ・レカエ(記憶の線)、パタ・ケ・サティ(道の仲間)、スリンカラ・ケ・カリエ(一連のつながり)、アティット・ケ・チャラクリット(過去の映画)が代表的である。[33]彼女はまた、インドにおけるフェミニズムの先駆者と見なされている。[34]
女性の権利擁護

ヴァルマのキャリアは常に執筆、編集、教育を中心に展開していた。彼女はアラハバードのプラヤグ・マヒラ・ヴィディヤピートの発展に大きく貢献した。[6]この種の責任は、当時の女性教育の分野における革命的な一歩と考えられていた。彼女はその校長でもあった。[35] 1923年、彼女は女性向けの主要雑誌『チャンド』を引き継いだ。1955年、ヴァルマはイラチャンドラ・ジョシの助けを借りてアラハバードに文学議会を設立し、その出版物の編集長に就任した。彼女はインドの女性詩人会議の基礎を築いた。[36]マハデヴィは仏教に大きく影響を受けた。マハトマ・ガンディーの影響を受けて、彼女は公務に就き、インドの独立運動と並行してジャンシーで活動した。[37] 1937年、マハデヴィ・ヴァルマは、ナイニタールから25キロ離れたウッタラーカンド州ラムガール郡ウマガール村に家を建て、その家をミーラ寺院と名付けた。彼女はそこに留まるまで、村の人々と彼女たちの教育のために働き始めた。彼女は特に女性の教育と経済的自立のために多くの仕事をした。今日、このバンガローはマハデヴィ・サヒティヤ博物館として知られている。[38] [39] [40]一連の試みの中で、彼女は女性の解放と発展のための勇気と決意を高めることができた。[41]彼女は社会的固定観念を非難した方法で、女性解放論者として知られるようになった。[42]彼女はまた、女性とその教育に対する開発活動と公共サービスにより、社会改革者と呼ばれていた。[43]彼女の作品には、痛みや苦悩のビジョンはどこにも見られませんが、社会の変化への不屈の欲求と発展への生来の愛着を反映した不屈の創造的怒りが反映されています。[43] [44]
Hindu Stree Ka Patnitva(ヒンドゥー女性の妻であること)では、結婚は奴隷制に例えられている。政治的または経済的権威と関係を持たない女性は、妻と母としての人生を歩むことになる、と彼女は書いている。彼女のフェミニズムは、彼女の詩的な人格によってしばしば影を潜めている。Chaのような詩を通して、彼女は女性のセクシュアリティのテーマや考えを探求し、 Bibliaのような短編小説では、女性の身体的および精神的虐待の経験という主題を論じている。[45]
彼女は人生の大半をウッタル・プラデーシュ州のアラハバード(プラヤーグラージ)で過ごした。彼女は1987年9月11日にアラハバードで亡くなった。[46]
作品
ヴァーマは詩人であると同時に著名な散文作家でもありました。彼女の作品は以下の通りです。
詩
- ニハール[28](1930)
- ラシュミ[47](1932)
- ニールジャ[30] (1933)
- サンディヤギート[31] (1935)
- プラタム・アヤム[48] (1949)
- サプタパルナ[49] (1959)
- ディープシハ[4](1942)
- アグニ・レカ[50] (1988)
マハデヴィ・ヴァルマの他の詩集もいくつか出版されており、そこには上記の作品から選ばれた歌が集められています。
散文
散文作品のリストには[33]が含まれる。
- アティート・ケ・チャルチトラ(1961)
- スムリティ・キ・レカエ(1943)
- パタ・ケ・サティ(1956)
- メラ・パリヴァール(1972)
- サンスマラン(1943)
- サンバサン(1949)
- シュリンカーラ・キ・カディヤン(1942)
- ヴィヴェチャマナク・ガディア(1972)
- スカンダ(1956)
- ヒマラヤ(1973)
その他
マハデヴィ・ヴァルマの子供向け詩集2冊は
- タクルジ・ボレ・ハイ[51]
- アアジ・カリデンゲ・フム・ジュワラ[51]
批判的分析
批評家の中には、マハデヴィの詩は非常に個人的なものだと考える人たちもいます。彼女の苦悩、苦悩、そして慈悲は人工的なものです。
ラムチャンドラ・シュクラ のような道徳批評家は、彼女の苦悩と感情の真実性に疑問符を付けている。彼は次のように引用している。
この苦悩に関して、彼女は心の感覚を明らかにしました。それは地球外の感覚です。これらの感覚に関する限り、そしてその感覚がどこまで現実であるかについては、何も言うことができません。(英訳)[52]
一方、ハザリ・プラサド・ドゥイヴェディは、彼女の詩を集団的な基準とみなしている。[c]ニハールの『ディープ』、ニールジャの『マドゥール・マドゥール・メール・ディープク・ジャル』、モメ・サ・タン・ガル・ハイなどの詩作品は、これらの詩がマハデヴィの自己中心性を説明するだけでなく、彼女の詩の一般的な姿勢と質感の代表的な形式であるとも考えられると結論付けている。サティアプラカシュ・ミシュラは、映画撮影に関連する形而上学の哲学について次のように述べている。
マハデヴィは、合理主義と例の下での影主義と神秘主義のオブジェクトクラフトの以前の詩と区別し区別しただけでなく、それがどのような意味で人間的であるかを示しました。感覚の変化と表現の新しさの詩があります。彼女は感情や崇拝などについて誰かを非難せず、チャヤヴァッドの性質、性格、外観、独自性を描写しただけです。(英語訳)[53]
アメリカの小説家デイヴィッド・ルービンは彼女の作品について次のように述べている。
マハデヴィの作品で私たちを魅了するのは、その声の驚くべき独創性と技術的な創意工夫です。その創意工夫によって、彼女は5巻にわたるほとんどが極めて短い歌詞のシリーズで、宇宙の自然の広大さに対して測定された完全な主観性を、いわば何の介入もなく、つまり人間の社会関係も、泣いたり、道を歩いたり、ヴィーナを演奏したりといった比喩的な行為以外の人間の活動もなく、一貫して進化し続ける表現を創り出すことができました。 [23]
プラバカール・シュロトリヤは、彼女を苦悩と絶望の詩人と考える人たちは、人生の真実を暴く苦しみの中にどれほどの情熱があるのかを知らない、と信じている。彼は言う。
実際、マハデヴィの体験と創造の中心は涙ではなく火です。目に見えるものが究極の真実ではなく、目に見えないものが本来の、あるいは感動的な真実です。これらの涙は、安易な単純な苦悩の涙ではなく、その背後にどれほどの火があるのか、雷雨、雲の轟音、そして反乱が隠されているのです。
(英訳)[54]
ヴァルマの詩の世界は確かにチャヤヴァード(影)の影に隠れているが、彼女の詩を時代と全く無関係に見るのは、彼女に対して不公平であろう。マハデヴィもまた意識的な作家であった。1973年のベンガル飢饉の際、彼女は詩集を出版し、ベンガルに関連した「バンガ・ブ・シャント・ヴァンダナ」という詩も書いた。[55]同様に、中国の侵略に反応して、彼女はヒマラヤという詩集を編集した。[56]
栄誉と賞

- 1956年:パドマ・ブーシャン[57]
- 1979年:サヒティヤ・アカデミー・フェローシップ[58]
- 1982年:詩集『Yāmā』でジュナンピス賞を受賞。 [58]
- 1988年:パドマ・ヴィブシャン[57] [59]
これらのほか、1979年にはインドの有名な映画監督ムリナル・センが彼女の回想録『Woh Chini Bhai』[60]を題材にしたベンガル語映画『Neel Akasher Neechey 』[61]を制作した。1991年9月14日、インド政府郵政省は彼女に敬意を表して、ジャイシャンカル・プラサードと合わせて2ルピーの二重切手を発行した。[62]
文学作品への貢献
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マハデヴィ・ヴァルマが文学界に登場したのは、カディ・ボリの形態が洗練されつつあった頃である。彼女はヒンディー語の詩にブラジ・バシャの柔らかさを取り入れた。彼女はインド哲学を心から受け入れた歌の宝庫を私たちに与えてくれた。このようにして、彼女は言語、文学、哲学の3つの分野で重要な仕事をし、後に全世代に影響を与えた。彼女は歌の構成と言語に独特のリズムとシンプルさを生み出し、読者の心に絵を描くシンボルとイメージを自然に使用した。[63]彼女がチャヤーヴァディー詩の繁栄に貢献したことは極めて重要である。ジャイシャンカール・プラサードがチャヤーヴァディー詩に自然さを与えた一方で、スーリヤカント・トリパティ・ニララはそこに解放を体現し、スミトラナンダン・パントは繊細さの芸術をもたらしたが、ヴァルマはチャヤーヴァディー詩に生命を体現した。彼女の詩の最も顕著な特徴は感情主義と感情の激しさである。心の最も微妙な表現を生き生きと具体的に表現したヴァルマは、チャヤヴァディー派の詩人の中でも最高の存在です。[64]彼女はヒンディー語でのスピーチで尊敬を集めています。彼女のスピーチは庶民への思いやりに満ち、真実を貫いていました。1983年にデリーで開催された第3回世界ヒンディー語会議では、閉会式の主賓を務めました。[65]
オリジナルの作品のほかに、彼女は翻訳家としても創造的で、翻訳作品『サプタパルナ』(1980年)などがある。文化的意識を生かし、ヴェーダ、ラーマーヤナ、テーラガタ、アシュワゴーシュ、カリダス、バヴァブーティ、ジャヤデーヴァの作品のアイデンティティを確立し、作品の中でヒンディー語の詩から39の重要な作品を取り上げている。冒頭の61ページの『アプナ・バート』では、インドの知恵と文学の貴重な遺産を徹底的に研究し、女性の作品だけでなく、ヒンディー語の全体的な思考と優れた文章を豊かにしている。[66]
参照
参考文献
引用
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注記
- ^ チャヤヴァッドの他の 3 つの柱は、ジャイシャンカール プラサド、スーリヤカント トリパティニララ、スミトラナンダン パンツです。
- ^ हिंदी के विशाल मन्दिर की वीणापाणी, स्फूर्ति-चेतना-रचना की प्रतिमा कल्याणी (ISO:ヒンディー語 ke) viśāl mandir kī Vīṇāpāṇī、sphürti-caitanā-racanā kī pratimā kalyāṇī、英語訳:Veenapaniの別名意識的な創造物としての地位を持つヒンディー語の巨大な寺院の女神サラスワティ-ニララ。
- ^ 真実は、マハデヴィの考え方は人によって異なるということです。世界の幸福は彼女の痛み、苦悩、思いやり、サディズムに根ざしています(英訳)-ハザリ・プラサド・ドゥイヴェディ
さらに読む
- ローゼンスタイン、ルドミラ L. (2004)。ヒンディー語の新しい詩: Nayi Kavita - アンソロジー。アンセムプレス。ISBN 978-1-84331-125-6。
- グプタ、インドラ(2003年)。インドの最も著名な女性50人。Icon Publications。ISBN 978-81-88086-03-0。
- カリーン・ショーマー (1998)。マハデヴィ・ヴァルマと現代ヒンディー語詩のチャヤヴァッド時代。ニューデヒ:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-564450-0。
- シン、ドゥーナス(2009)。マハデヴィ。ラージャママル・プラカシャン。ISBN 978-81-267-1753-8。
- ヴァルマ、マハデヴィ (2007)。ニルマラ・ジャイナ教(編)。 महादेवी साहित्य (マハデヴィ ヴァルマ全集)。 Vol. 3. ヴァニ・プラカシャン。ISBN 978-81-8143-680-1。
外部リンク
- マハデヴィ ヴェルマ ジヴァン パリチャイ (ヒンディー語 ジヴァン パリチャイ)
- Google ブックスの Mahādevī Varmā の作品
- 「Mahadevi Verma - कवयित्री जीवन और लेखन」 on YouTube
- Kavita Kosh での Mahadevi Verma アーカイブ 2021 年 11 月 8 日、Wayback Machine (ヒンディー語)
- アヌブティのマハデヴィ・ヴァルマ
- マハデヴィ・ヴェルマ |カビシャラ・ソートラダール
