アシミラド

アシミラドとは、1910年代から1960年代にかけてポルトガル帝国の植民地となったアフリカの臣民に与えられた用語で、ポルトガルの法的基準によれば、理論的にはポルトガル国民としての完全な権利を有する「文明」のレベルに達していた人々を指す。ポルトガルの植民者は、同化政策の目標として「異なる文明レベルの人種が忠実に助け合い、支え合う緊密な統合」を主張したが、この「緊密な統合」という概念は、ポルトガル領アンゴラ、ポルトガル領モザンビーク、ポルトガル領ギニアの植民地の文化的、社会的領域における実際の適用とは異なっていた。^[1]

ポルトガルはフランスと並んで、植民地の人々を母国の人口に同化させるという考え方を導入した数少ないアフリカ植民地化国の一つであった。^[2]ポルトガルはアフリカにおける最初のヨーロッパ人の存在の一つであったが、ポルトガルの影響は1800年代後半から1900年代初頭まで沿岸部と貿易中心に留まっていた。「19世紀になっても内陸部の支配は存在しなかった」が、ヨーロッパ諸国間の競争が激化すると、ポルトガルは「より積極的に関与するようになり」、同化の理想を採用した。^[3]

ポルトガルの植民地法は、アンゴラ、モザンビーク、ポルトガル領ギニアの各植民地に一般的な内容と特定の内容を持っていた。「ポルトガル人が実施した法律や政策の一部は、彼らの帝国全体にわたる関心を反映したものであったが、他のものは植民地に特有の関心を反映していた」^[4] 。たとえば、アンゴラでは、申請者がポルトガル語を話し、書き、収入源があることを証明し、手数料を支払うことから手続きが始まった。申請者はまた、いくつかの文書や証明書を提出しなければならない。^[5] 1917年に制定されたギニアの有機憲章でも、申請者はポルトガルの利益に献身していることを証明しなければならないと規定されている。^[6]他のアフリカの植民地では、当局は原住民に「ヨーロッパ風」に暮らすことを要求した。^[7]ある歴史的記録では、同化した親が子供にアフリカの言語を一切教えないように監視し、確実にする秘密の監視システムがあったとさえ言及されている。^[要出典]

1914年に設立された原住民省の役割は帝国全体に影響を及ぼした。その目的は「アフリカの住民を『文明人』または同化者（assimilado）と『非文明人』または非同化者（não-assimilado）に分類し、募集を容易にし、誰が協力者であるかを指定すること」であり、植民地帝国全体で同化者の法的区別を事実上開始した。^[8] 1926年のアンゴラ、ギニア、モザンビーク原住民の政治、刑事、民事法（1930年に植民地法として改正）と1954年の植民地有機法（植民地組織法）の2つの法律は、「植民地と植民者が新しいポルトガル帝国で果たすべき従属的だが極めて重要な役割、および『原住民』に対する政府の義務」を説明していた。^{[4] [9]}ポルトガル植民地帝国は、同化者たちが植民地の残りの黒人アフリカ人が文明化に向かう​​ための模範となることを期待していた。ポルトガル人は、このようにして「無政府的な民主主義構造の外に留まる限り」、同化した人々に政府の役割の一部を与えた。 ^[10]

教育と宗教は、同化のプロセスと同化者（assimilado）の資格を得るための不可欠な要素でした。ポルトガル語と文化を学ぶだけでなく、キリスト教を受け入れ、ヨーロッパとポルトガルの理想を模倣するなど、ポルトガル文化を実際に自分のものにすることが不可欠でした。^{[11] [12]}言語から学校教育、個人的な付き合いまで、生活のあらゆる面でポルトガル人であることでのみ、社会で有用な道具とみなされ、特別な権利が与えられました。^[13]

ポルトガルはアシミラドスに一定の書面による権利を認めていたが、ポルトガル政府の権威主義的性格のため、「『アシミラドス』の地位はこれらのアフリカ人に明確な政治的権利を与えなかった」。^{[ 14]}そのためポルトガル人は、アシミラドスが「彼らの優位な地位」を危険にさらす可能性のある「潜在的な競争相手」になるのではないかと恐れていなかった。 [14] 「ポルトガルの植民地制度はより権威主義的な手段を活用できた」ため、政府はアシミラドスに政府内の職を与えることができ、それによってアシミラドスに多少の保護を与え、国際社会に植民地支配の融通の利く性質を証明しつつ、行政職に就く教育を受けたアシミラドスに脅威を感じる必要はなかった。^[15]

植民地拡大の中心的信条として「文明化の使命」（missão civilizadora）を強調した植民地支配国は、ポルトガルだけではなかった。ポルトガルのエリート層は、植民地支配国の多くと並んで、自国の存在は「『原始民族』を進歩させ、彼らに知識とある種の保護と福祉をもたらす手段である」と信じていた。^[16]しかし、同化という概念が加わることで、ポルトガルの植民地支配政府の動機に特定の要素が加わる。アフリカ、アフロポルトガル（クレオール）、ポルトガルの制度の相互性と混交を強調した「多文化イメージ（lusotropicalismo）」を掲げるルソトロピカリズムの概念は、理想的なポルトガル植民地主義を示す新国家の宣伝として導入されたが、ポルトガルの植民地制度の現実はその理想からは程遠かった。^[1]

この観点からすると、メスティーソ人口の出現や同化の容易さなど、非ヨーロッパ文化との特別な親和性という熱帯地方の神話を強調したポルトガルのレトリックは、純粋で自発的な偽善のように見える。この神話は、植民地制度に内在する虐待を隠すために作られたものであろう。^[17]

この神話は、カトリック教会の動機と並行して、ポルトガルのアフリカにおける拠点を確保するため、つまり植民地アフリカに帝国を定着させるためにサラザール政権時代に作られた。 ^[18]このルソトロピカリズムの神話とポルトガルの想定される文明化の使命の直接的な結果は、ポルトガルの植民地政府が説いた理想と直接的かつ反駁の余地のない矛盾という形で現れている。植民地支配下でアフリカ人を文明化し教育するというポルトガルの「白人の重荷」にもかかわらず、アフリカ植民地における5世紀にわたる存在と影響力の期間にわたって、モザンビークのポルトガル植民地政府と教育システムはアフリカ人医師を一人も養成できず、他の2つの植民地も同様にひどい結果となり、平均寿命の低下がその証拠である。^[19]

ポルトガルは、世界にアフリカ文化の理想を広める一方で、アフリカの迷信や魔術的慣習をアフリカ文化やアフリカ人の精神が劣っている証拠とみなし、ポルトガルの生活様式や統治に真に統合されるべきではないとみなしていたことが明らかになった。そのため、ポルトガルはアフリカ人の教育と同化を制限しようと努めた。^[20]ポルトガルはまた、この劣等感は不可逆かつ不可避であるとみなし、ポルトガルとは異なり、アフリカは「文明」への道を歩み始めたばかりであると主張した。^[21]そのため、アフリカ人は迷信を捨てて同化の検討に適さないと考えられ、ポルトガル植民地政府の偽善と空虚なプロパガンダがさらに証明された。^[21]

植民地で過ごす時間が長くなるにつれ、ポルトガルはアシミラドの地位を得ることをますます困難にした。植民地アンゴラにおける第二次世界大戦後、新国家、ポルトガル政権はアシミラドの地位を得るための要件を変更することを決定し、それをさらに困難にし、政府と社会におけるアフリカ人の存在を最小限にした。例えば、1954年の植民地法では、アシミラドの地位を得るには、「カトリックの洗礼証明書を持ち、民事婚許可証を取得し、ポルトガル人の保証人を確保し、「文明的な」仕事に就き、ポルトガル人のように暮らすこと」が必要であった。1958年までに、このプロセス全体に100ドルの費用がかかった。事実上、そのような地位を得ることは不可能に近いものとなった。^[22]

極めて厳格な要件のため、ポルトガル国籍の取得は非常に困難であることが判明し、1958年までにアンゴラの総人口4,392,000人のうち、ポルトガル国籍を取得した人は30,089人しかいなかった。^[7]モザンビークではその数はさらに少なく、同時期の総人口6,234,000人のうち、ポルトガル国籍を取得した人は4,353人であった。^[7]

同化者の地位を得ることができたごく少数のアフリカ人にとって、彼らの生活が目に見えるほど改善されたかどうかは議論の余地がある。同化者はポルトガル社会への文化的統合を得ることはなく、教育を受け地位が高まったとしても、植民地の白人で文盲のポルトガル人入植者は完全な、疑問の余地のない権利を持っていた。つまり、平等な権利や市民権など論外だったのだ。^{[23]オビンブンドゥのプロテスタント}同化者の例を証拠として挙げると、植民地の同化者には目に見えるほどの文化的、社会的、政治的平等は与えられていなかった。

[入植者人口が増加した地域]では、オビンブンドゥのプロテスタント同化者は居住差別に直面し、公立や私立の学校に入学する資格を争うこともできず、私立や公立のクラブ、劇場、ビーチなど「文明化された」住民向けの場所で白人やアフリカ系ポルトガル人と交流する機会もほとんどなかった。アンゴラの「未開」なアフリカ人の大衆と同様に、彼らはスラム街（ムセック）に住み、税金で提供されるはずの公共サービスを受けることはできなかった。それでも彼らは入植者の生活様式を取り入れ、子供たちを非政府のプロテスタント学校に通わせ、免許証や居住税などの税金を支払わなければならなかったが、都市部在住の証明として身分証明書を携帯するなど、日常的な屈辱に耐えなければならなかった。^[23]

同化した市民はポルトガルの法律の恩恵を受けることはできたが、白人ポルトガル人と同等の地位は与えられなかった。差別に加え、同化した市民は市民権を証明する身分証明書を携帯しなければならず、白人と同じ仕事をしても低賃金で働かなければならなかった。このため、モザンビーク解放戦線の故エドゥアルド・モンドラーネは、同化した市民制度は少数の「名誉白人」を生み出す仕組みに過ぎないと評した。^[5]

彼らが住んでいたアフリカの母国社会から非ポルトガルの影響下にありながらポルトガル文化を前提としていたため、同化者たちが文化的アイデンティティを定義するのに困難に直面したことは疑いようがない。しばしば、同化者たちは真の文化を欠いたままにされた。なぜなら、彼らはポルトガル社会に真に受け入れられることはなく、アフリカの理想を放棄したため、アフリカ社会から追放されたからである。^[24]時折、同化者たちは、同化していない同化者たちが従う慣習や伝統に固執した。^[24]しかし、多くの同化者たちは「自分たちを『教育を受けた黒人ポルトガル人』と定義し、それ以上のものではない」としていた。^[25]独立革命の始まりとともに、同化者たちのアイデンティティと忠誠心に関するこの議論は真剣に議論されるようになり、何度も、現地で運営されているアフリカを拠点とする革命グループが同化者たちという概念を攻撃し、彼らを民族解放の大義に対する裏切り者とみなした。^[26]

同化し教育を受けたアフリカ人は解放のための闘争で重要な役割を果たしたが、UNITAとUPAはどちらも地元で運営されていたため、団結を達成するのは困難だった。「マベコ・タリがアンゴラ東部について示している兆候は、地元の指導者と知識人過激派の態度が相容れないためにMPLA武装戦線が2つに分裂したことを示している。これは『教育を受けた過激派』とアンゴラ内陸部の農民の間に大きな溝があったことを示唆している」^[27]

ポルトガル政権に対する革命の時期に存在した知識豊富なアフリカ人として、同化者たちは必然的に解放闘争において役割を果たすだろうと推測できる。しかし、同化者たちの重要な役割は、独裁政権に対する独立のための統一的な戦いというよりも、反植民地抵抗運動の内部分裂と弱体化であった可能性がある。^{[27] [28]}解放闘争においてアフリカ人側で戦わなかった同化者たちの割合は比較的大きかったが、同化者たちの存在と貢献は不可欠であり、特にアンゴラ人民解放軍（MPLA）の形成においては不可欠であった。MPLAは、同化者たちのグループと、アンゴラ共産党を含む文化民族主義者や反政府勢力の組織が合併して形成された。^[29]

• ブラック・ラディノ
• 解放者たち
• エヴォリュエ
• フランス植民地の同化
• イラスト
• ルソスフィア
• ルソトロピカリズム
• 多大陸主義
• 白人の重荷
• ポルトガル系アフリカ人
  • ランサドス
  • メスティーソ
  • オルファンス・ド・レイ
  • レトルネード
  • デグレダドス