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アディゲ語[ a ]は、西チェルケス語[ b ]（または下チェルケス語[ c ]）とも呼ばれ、チェルケス人の西側のサブグループによって話されている北西コーカサス語です。[ 3 ] [ 4 ]コーカサスのチェルケス地方に固有の言語で、アディゲ共和国の2つの公用語の1つです（もう1つはロシア語）[ 5 ]。ただし、ロシア帝国によるチェルケス人虐殺の後、チェルケス人が移住したトルコ、ヨルダン、シリア、イスラエルで主に話されています。[ 6 ]アディゲ文学語（アディゲ語: Литературабз ）は、チェルケス人の君主が歴史的に話していたチェムガイ方言を主にベースとした、この言語の標準化された形式です。[ 7 ]この場合、文法と音韻の単純さから選ばれました。[ 5 ] [ 8 ]シャプスグ語、ブジェドゥグ語、アブザフ語の方言からも大きな影響があった。[ 9 ]
アディゲ語はカバルダ語または東チェルケス語と密接な関係にある。 [ 4 ]両者を区別せず、両方とも単一のチェルケス語の方言であると考える人もいれば、両者は密接な関係にあるが技術的には異なる言語であると主張する人もいる。[ 4 ] [ 10 ]音韻上の違いにもかかわらず、チェルケス語は相互に理解可能であり、[ 10 ]話者はさまざまな程度の効率でコミュニケーションをとることができる。[ 5 ] [ 11 ]アディゲ語とカバルダ語の両方の自称はアディゲ語だが、言語学的および行政的な用語では、「アディゲ」はチェルケス人の西部部族の言語を具体的に指し、「カバルダ」は東部の2つの部族（カバルダ人とベスレネイ人）の言語を指す。[ 5 ]ウビフ語、アブハズ語、アバザ語はアディゲ語とはより遠い関係にある。[ 4 ]
アディゲ語は西チェルケス語または下チェルケス語とも呼ばれる。[ 4 ] [ 12 ] [ 13 ]アディゲ語は北西コーカサス語族に属する。言語年代学の研究によると、共通の北西コーカサス祖語は、約5000年前にチェルケス語、アブハズ語、ウビフ語に分岐したと考えられている。[ 9 ]
アディゲ語の標準語を作ろうとした初期の試みの1つは、シャプスグ族の貴族ナトゥコ・シェレトルク（ナトゥコ・エフェンディ）によって行われた。彼は故郷のボグンディル村にマドラサを開設し、アディゲ語のアルファベットと文法を編纂した。[ 14 ] [ 15 ]黒海沿岸のシャプスグ族、ナトゥハイ族、アバゼフ族の間で長年暮らしたロシアの官僚レオンティ・リュリエは、1846年にオデッサで「ロシア語-チェルケス語辞典」と簡単な文法を出版した。リュリエはアディゲ語の3つの方言を特定した。「カバルダ語」、「ベスレネイ語」、そして彼が「共通チェルケス語」（西海岸の方言を指す）と呼んだ3つ目である。彼はこの「共通」方言に基づいて辞典を作ろうとした。[ 16 ]ソビエト以前の別の試みは、アブザフ人のウマル・ベルセイによって行われた。1853年3月14日、彼はアラビア文字に基づいてティフリス（トビリシ）で「チェルケス語入門」（アディゲ文字）を出版した。この日（3月14日）は現在、「アディゲ語の日」として毎年祝われている。[ 17 ]
アディゲ語の標準語は、文学アディゲ語（アディゲ語: Литературабз 、文字通り「文学言語」 ）として知られ、チェルケス人の言語学者ダウト・アシュハマフによって、その簡潔さから選ばれたチェムグイ方言を主軸として作成された。 [ 18 ] [ 8 ] [ 19 ]しかし、文学アディゲ語は人工的に作られた方言であり、チェルケス人の追放後にコーカサスに残った他の部族、特にブジェドゥグ族、シャプスグ族、そして一部はアブザフ族の方言から大きな影響を受けたため、自然なチェムグイ方言とは異なっている。[ 20 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 1930年代には、アシュハマフは文学言語の基礎を説明するために「ブジェドゥグ・テミルゴイ方言」という用語さえ使用しました。[ 19 ]彼は、文学言語の発展を通じて、これらの方言が融合していると主張しました。[ 8 ]場合によっては、文学方言はチェムグイ語の単語よりも他の方言の単語を好みました。例えば、チェムグイ語の「 ӏа」と「тхьа 」の代わりに、ブジェドゥグ語の「 ӏэ」（手）と「тхьэ」（神）を使用したり、特定の序数と動詞の形を使用したりしました。[ 8 ]このように、超方言的である文学アディゲ語は、地域方言とは対照的であり、多様な方言を話す人々にとって言語の統一的な文学形式として機能します。[ 11 ] [ 21 ]
アディゲ語とカバルダ語を統合して単一のチェルケス語の文語を作るという提案があった。[ 20 ] [ 8 ]また、2つのうちの1つをすべてのチェルケス人の単一の文語として選ぶという提案もあった。チェルケス人の学者による却下された提案では、話者数が最も多いカバルダ語をすべてのチェルケス人の唯一の文語として認めるべきだと主張した。[ 22 ]アディゲ語、カバルダ語、チェチェン語、カラチャイ・バルカル語の単一の統一アルファベットを作ろうとする試みもあったが、運動の指導者たちが「ブルジョワ民族主義者」として告発され、1937年に処刑されたため、その試みは失敗に終わった。[ 22 ]その1年前、カバルダ語アルファベットの作成に関わっていたZMナロエフは、反逆罪の疑いで銃殺刑に処された。彼は1957年に死後名誉回復された。[ 23 ]ボリシェヴィキは、統一に関する議論が続いているにもかかわらず、「キャフ語」（西キャフ語、現代のアディゲ語）とカバルダ語の別々のアルファベットと文法の作成を支持した。[ 22 ]そのため、アディゲ語話者とカバルダ語話者は、異なる図表表現と綴り規則のため、書面ではなく口頭でより簡単にコミュニケーションをとることができた。[ 24 ]жъ言語学者MAクマホフによって開発されたより穏健な提案は、話し言葉のアディゲ語とカバルダ語の完全な融合を強制することなく、アルファベットと正書法を統一することを目的としていた。このプロジェクトは、同一の音素の表現を標準化することを提案した（現在アディゲ語とカバルダ語のように異なる場合、同じ音に同じ文字を使用するжь）。このプロジェクトは、1998年と1999年にナルチクとマイコプで開催された地域会議の専門家によって承認されました。カバルダ・バルカル共和国議会はこのプロジェクトを承認しましたが、アディゲ共和国議会は議論を進めませんでした。[ 20 ]チェルケス人の間で「一つの民族、一つの共和国、一つの言語」（Зы Лъэпкъ, Зы Республик, Зы Бзэ）運動は、3つのチェルケス共和国の統一と、アディゲ語とカバルダ語を関連言語ではなく、単一のチェルケス語の方言として認めることを推進し、チェルケス人を異なる「民族」（アディゲ人、カバルダ人、チェルケス人）に分割したのはソ連の「民族工学」の結果であると主張しています。[ 25 ]国際チェルケス協会（ICA）は、2015年の大会決議で「統一チェルケス語」の創設という目標を正式に表明した。[ 17 ]
アディゲ語で書かれた、あるいはアディゲ語に翻訳された書籍は数多く存在する。重要な節目となったのは、1853年3月14日にトビリシでウマル・ベルセイによって出版された「チェルケス語のABCブック」であり、この日は現在、アディゲ語とアディゲ文字の日として祝われている。[ 17 ]
20世紀初頭、バクサンにおける改革運動により、1918年に「イスラムの歴史」（Мыслъымэн Тхыдэ）などの宗教的・倫理的教科書が出版された。 [ 26 ]コーランの人気の高いアディゲ語訳は、コシュバイェ・プシマフ・イスハク・マシュバシュによって作成された。[ 27 ]新約聖書と旧約聖書の多くの書物は、モスクワの聖書翻訳研究所によってアディゲ語で出版されている。2020年には、伝道の書のアディゲ語とカバルダ語の二言語版が出版された。[ 28 ]
1908年、イスタンブールのチェルケス連合慈善協会は新聞「グアゼ」でアディゲ語のテキストの印刷を開始した。[ 5 ]これに続いて、1919年に「アディゲ・ガゼテ」（アディゲ新聞）が創刊された。[ 29 ] 1920年には、ラテン文字をベースとしたアディゲ文字を使用した広報誌「ディヤネ」がイスタンブールで発行された。[ 30 ]
中東では、1927年にシリアのエル・クネイトラに設立されたチェルケス文化協会が、1928年から1932年まで新聞「マルジ」（声）を発行した。[ 31 ] [ 32 ]
アディゲ・マクはロシアにおけるアディゲ語の主要新聞である。アディゲ共和国の首都マイコープで週5回発行されている。[ 9 ] [ 33 ]新聞「社会主義アディゲ」は1926年にクラスノダールで創刊され、10年後にマイコープに移転した。ソビエト作家同盟のアディゲ支部は1946年にマイコープで文学年鑑「友情」を創刊した。若い読者向けには、子供向け雑誌「星座」がアディゲ語で発行されている。[ 9 ]その他の初期の新聞には、1924年のケレヘトリク（黒人）と1926年のアディゲ・プセヴチ（アディゲの生活） がある。 [ 34 ]
アディゲ語で翻訳された最も重要なテキストの1つは、イスラム教のテキストであるアディゲ・マウリドです。これは、スレイマン・チェレビのオスマン・トルコ語のテキスト「Vesîletü'n-Necât」の翻訳です。この翻訳は、チェルケス人の学者アブドゥルラフマン・エフェンディによって行われました。アディゲ・マウリドはシャプスグ方言で書かれており、アラビア語、トルコ語、ペルシア語からの借用語が非常に多く含まれています。原典では、修正されたアラビア語/オスマン語アルファベットが使用され、標準的なオスマン・トルコ語には存在しないチェルケス語特有の音素を表すために、特殊な記号と文字が組み込まれています。詩的には、この翻訳はスレイマン・チェレビの原典の構造に非常に忠実です。1,034行（517の二行連句）からなり、古典的なレメル韻律（fâilâtun fâilâtun fâilun）に厳密に従っています。このテキストは今日でもチェルケス人の村で朗読されている。[ 35 ]
ユネスコの2009年の地図「ユネスコ危機言語地図」によると、2009年時点でのアディゲ語とそのすべての方言（アディゲ語、西チェルケス部族、カバルド・チェルケス語、東チェルケス部族）の状況は「脆弱」に分類されている。[ 36 ]
アディゲ語には方言によって50から60の子音が存在する。すべての方言には、平声門閉鎖音と唇声声門閉鎖音の対立がある。非常に珍しい最小対立であり、おそらくアディゲ語のアブザフ方言に特有のものと思われるのが、平声門閉鎖音、唇声声門閉鎖音、口蓋声門 閉鎖音の3方向の対立である（ただし、口蓋声門閉鎖音はハウサ語にも、唇声声門閉鎖音はトリンギット語にも見られる）。アディゲ語のシャプスグ（黒海）方言には、非常に珍しい音、無声両歯摩擦音[ h̪͆ ]が含まれている。これは、アディゲ語の他の方言に見られる無声軟口蓋摩擦音[ x ]に相当する。この音は黒海方言でのみ使用されていることが知られている。
アディゲ文字には、視覚的な表現と発音の間に矛盾があり、学習者にとって混乱の原因となることがあります。チェルケス文字を音韻的に読みたくなるかもしれませんが、必ずしも正確ではありません。例えば、次のようになります。
これらの文字は公式のアルファベットには含まれていませんが、さまざまな方言を紹介する書籍などに登場する場合があります。
アディゲ語は、その歴史のほとんどにおいて口承言語でした。民話、特にナルト・サガは、この言語の宝庫として機能しました。[ 9 ] [ 46 ]アディゲ語で広く識字能力が普及したのは近代になってからで、識字能力を持つ人はごく少数でした。紀元前6世紀から5世紀にかけてから15世紀前半にかけて、アディゲ人はギリシャ文字を使用していました。これは、古代ギリシャの植民地を通じて最初に導入され、後にビザンツ帝国とキリスト教会によって強化されました。[ 47 ] [ 48 ]ロシアの影響により、この時期にはキリル文字の初期の形も使用されました。[ 48 ] 13世紀から15世紀にかけて、ジェノヴァ共和国との関係の発展により、イタリア文字（ラテン文字）が一部使用されるようになりました。[ 47 ] 14世紀には、イスラム教とともに、アラビア文字がアディゲ語に採用されました。[ 48 ]アディゲ語はペルシア・アラビア文字を基にした母語の表記体系で、アジャムと呼ばれていました。アディゲ語はアラビア語よりも子音がはるかに多いため、アジャム体系では音を表すために特別な発音記号を追加したり、新しい文字を発明したりする必要がありました。 [ 47 ]アディゲ語を現代キリル文字で表記する初期の試みは1829年には既に始まっており、その後も同様の試みが続きました。[ 49 ] [ 50 ]
1853年、アディゲ人の教育者ウマル・ベルセイは、アラビア文字に基づいた最初の「チェルケス語入門」を出版した。[ 47 ] [ 51 ] [ 52 ]その後数十年にわたり、数人の著者がアディゲ・アラビア語の正書法をさらに改良しようと試みた。最も成功した試みは、アフメトフ・ベクフによって作成されたアルファベットであった。このバージョンでは、文字が母音に割り当てられ、正書法は「不純なアブジャド」から「真のアルファベット」へと変化しました。1918年、クバン革命委員会の主導により、エカテリノダールで入門書が出版されました。この公式な承認により、アディゲ語の文学ブームが起こり、1923年に創刊されたアディゲ語の主要新聞であるアディゲ・マクを含む、さまざまな新聞、教科書、その他の文献が出版されました。 [ 51 ]上記の数十年間、このプロセスと並行して、ペルシア語アラビア語の正書法は、姉妹言語であるカバルダ語のチェルケス語でも標準化されました。多くの点で非常に似ていましたが、それぞれの音韻に基づいて文字が含まれるというわずかな違いがあり、いくつかの子音の表記にもわずかな違いがありました。[ 51 ] [ 53 ]アラビア文字は1927年まで使用され、ソビエトの「ラテン化」キャンペーンの一環として、ラテン文字をベースとしたアルファベットが採用された。これは言語学者のN・F・ヤコブレフとアディゲ人の学者ダウド・アシュハマフによって開発された。1930年代後半には、ロシア語に合わせるために文字がキリル文字に変換された。[ 54 ] [ 48 ]
ディアスポラでは、トルコのアルファベットを基にした新しいラテン文字が、トルコにおけるアディゲ語とカバルダ語の教育をより容易にするために考案され、ABXアルファベットと名付けられた。[ 55 ]
アディゲ語は、他の北西コーカサス諸語と同様に、主語－目的語－動詞という基本的な類型を持ち、能格構文を特徴とする。
トルコには最大のチェルケス人が居住しているが、1923年以降、この言語は法的に認められていない。オスマン帝国はチェルケス語学校を許可し支援しており、その中にはアディゲ語のみで教える学校も含まれていた。歴史的に、ディアスポラにおける最初のアディゲ語教育はイスタンブールで行われた。「チェルケス慈善学校」（1910年）と「チェルケス女子模範学校」（1919年）が教育を提供し、その後、チェルケス語を主要な教授言語として使用する私立学校であるチェルケス模範学校（1920年）が続いた。[ 56 ]しかし、オスマン帝国の崩壊と近代共和国の樹立後、これらの学校はケマル主義者によって厳しく禁止された。[ 56 ] [ 57 ]「市民よ、トルコ語を話せ！」キャンペーンとチェルケス語学校の閉鎖の後、この言語は公共の場で禁止され、家庭内に限定された。[ 56 ]教育現場では、アディゲ語を話すことは厳しく禁じられていた。休み時間や校外を含め、アディゲ語を話すと生徒は体罰や心理的疎外に直面した。これを徹底するため、教師は生徒の密告者で構成される「懲戒委員会」を組織した。アディゲ語での出版も国家の圧力にさらされ、文化雑誌は政府の報復を避けるため、伝統的な歌からチェルケス語の歌詞を削除し、楽譜のみを掲載しなければならなかった。[ 56 ]多くの場合、親は子供が人種差別を受けることを心配し、将来を確保するために、子供にアディゲ語を教えないことを選択した。インタビューを受けたシノップのチェルケス人の高齢者は、反逆者と非難される可能性があるため、アディゲ語を話すことを恐れていたと語った。また、学校でアディゲ語を話すと、1950年代まで金銭的な罰を受けたとも述べた。[ 58 ]その結果、高齢世代は流暢さを保っているが、50歳未満の人々の熟練度は著しく低下している。[ 59 ] [ 57 ] [ 5 ]当時チェルケス協会連盟の会長であったヌスレット・バシュ（Бажь Нусрэт）は、トルコのチェルケス人（自称チェルケス系トルコ人を含む）の約5％が母語を流暢に話すと推定した。[ 17 ]現地調査によると、トルコに住む多くの中高年のチェルケス人はアディゲ語を話せないが、アディゲ語を理解することはできるものの、アディゲ語で返答することはできない。アディゲ語を話すことも理解することもできない人はトルコ語を話すが、時折、会話の中に基本的なアディゲ語の単語やフレーズを混ぜることがある。[ 58 ]
言語学的には、トルコで話されているアディゲ語は、コーカサス地方の標準化政策の対象とならなかったため、独特の特徴を示している。コーカサス地方で失われた古風な語彙とトルコ語からの借用語が含まれている。[ 60 ] [ 61 ]チェムグイ方言はアディゲ共和国の文語の基礎となっているが、トルコのディアスポラの大多数はアブザフ方言とシャプスグ方言（およびカバルダ語）を話しており、少数のブジェドゥグ方言話者とハトゥカイ方言話者もいる。[ 61 ]ハトゥカイ方言はトルコでのみ話されている。[ 62 ]場合によっては、異なる部族の物理的な混交が方言の収束につながった。方言グループ間の頻繁な婚姻により、混合アディゲ共通語の使用、または多部族地域での1つの方言の優勢につながった。場合によっては、方言間の境界が曖昧になり、ハイブリッドな口頭コミュニケーションスタイルが生まれ、時にはカバルダ語やアバザ語とのハイブリッドも含まれる。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]同化のため、トルコのアディゲ語話者は、数字、曜日、月、色にトルコ語の用語を使用することがある。[ 63 ]
2000年代初頭のトルコの欧州連合加盟プロセス後、大きな変化が起こった。[ 66 ]言語政策が自由化され、復興の取り組みが始まった。[ 17 ] [ 56 ] 2012年、国民教育省は中等学校の選択科目として「生きた言語と方言」を導入し、公立学校でアディゲ語を教えることができるようになった。クラスは一定の最低人数の生徒が申し込んだ場合にのみ開講され、申請期間に関する官僚的な障害がこれらのクラスへのアクセスを妨げることが多い。教師は訓練を受けた言語学者ではなく、基本的な言語スキルを持つ教科教師であり、言語教育学の訓練は限られている。教材はアディゲから輸入され、ネイティブスピーカー向けに設計されているため、第二言語としてアディゲ語を学んでいるディアスポラの生徒には適応しにくい。[ 66 ] COVID-19パンデミックの間、ロシアの機関と協力して国境を越えたオンラインコースが組織され、トルコ、ヨルダン、ドイツの学生がコーカサス出身の教師から直接指導を受けることができた。[ 66 ]デュズジェ大学にはコーカサス言語文化学部があり、周辺地域には主にシャプスグ族とアブザフ族のチェルケス人が住んでいるため、キリル文字でのアディゲ語の教授を含む「チェルケス語と文化」プログラムを提供している。[ 61 ] [ 66 ]ボアジチ大学は2013年に選択科目としてアディゲ語のコースを提供し始めた。[ 66 ]
トルコ系移民社会では、アディゲ語の正書法をめぐって依然として大きな議論が続いている。コーカサス協会連盟（KAFFED）は、祖国との継続性を維持するために2004年にキリル文字を採用したが、他の団体はトルコ語話者の学習を容易にするためにラテン文字を主張している。[ 17 ] [ 61 ]この論争は、トルコ教育省が公立学校の選択科目であるチェルケス語の授業に、ABXラテン文字と呼ばれるラテン文字を承認し、既存のキリル文字カリキュラムと並行して事実上二重文字体系を作り出したことで、著しく激化した。KAFFEDはこの決定に猛烈に反対し、混乱を招き、コーカサスの自治共和国との文化的つながりを断ち切るものだと主張した。[ 67 ]全国の教育省事務所でデモが行われ、「私の文字に手を出すな」「私たちは母語の文字が欲しい」「ラテン文字のアラビア語はどんな音になるのか」などのスローガンが掲げられた。[ 67 ]
トルコに住むウビフ人は、元々は独自の言語を持っていたが、亡命中にアディゲ人とほぼ同化し、アディゲ語を自分たちの言語として採用した。ウビフ語は1992年に消滅し、現在ウビフ人はアディゲ語またはトルコ語を話す。[ 68 ] [ 69 ]
アディゲ州立大学はトルコでアディゲ語と民俗を記録する活動に取り組んでいる。[ 70 ]
イスラエルのチェルケス人コミュニティは、クファル・カマとレハニヤのチェルケス人の町に集中しており、ディアスポラの中で最も高いレベルの言語維持を行っていると考えられている。[ 5 ] [ 71 ]アディゲ語は、家庭、学校、公共の場で日常的なコミュニケーションの言語として使われている。1958年から1959年にかけて、イスラエルのチェルケス人は初めてコーカサスのチェルケス人と接触し、アディゲ語の文学資料を要求し、受け取った。[ 9 ] [ 72 ] 1976年、アディゲ語は公式の学校カリキュラムに導入された。6年生から必修科目であり、アディゲ共和国の文学基準に基づいた教科書を使用している。[ 5 ] [ 72 ]話し言葉ではシャプスグ方言が優勢だが、学校で教えられる書き言葉はキリル文字とチェムグイに基づく文学基準を使用している。[ 5 ] [ 71 ]クファル・カマにはシャプスグ族が居住しており、リハニヤにはアブザフ族が居住している。イスラエルのアディゲ語には独自の新語も含まれている。[ 73 ]
イスラエルのコンパクトなチェルケス人居住地のように、会話能力が非常に高く維持されているディアスポラコミュニティでさえ、識字能力は大きな課題です。ある調査では、回答者の81.7%が高度な会話能力を持っている一方で、文章作成能力があると答えたのはわずか12%でした。[ 74 ]
ヨルダンでは、アディゲ語は歴史的に比較的優遇された地位を享受してきたが、現在ではアラビア語が若い世代の主要言語となり、アディゲ語は象徴的な機能や家庭での使用に限定されることが多くなり、大きな圧力に直面している。[ 9 ] [ 11 ]その結果、ヨルダンのアディゲ語は、日常的なコミュニケーションのための機能的なツールというよりも、アイデンティティの民俗的な指標としての役割を果たしている。[ 75 ]ヨルダンのアディゲ語は、世代間の伝承が急速に途絶えたため、現在深刻な危機に瀕していると分類されている。この言語の衰退は、移住、都市化、そしてアラビア語を話す多数派の中にチェルケス人が分散したことが引き金となった。例えば、1900年代初頭のアンマンの拡大は、主にチェルケス人の農村をアラブ人が住む多様な都市中心部に変え、チェルケス人は元の居住地で少数派となった。今日では、家庭内での主要なコミュニケーション言語として、アラビア語がチェルケス語をほぼ完全に駆逐している。調査によると、家庭でチェルケス語を使用する子供は21%に過ぎない。学校では歴史的にアラビア語が唯一の教授言語として使われていたため、チェルケス人の親は子供たちが学業で苦労しないように、家庭でアラビア語を話し始めた。[ 75 ]
アディゲ語は、ヨルダンの首都アンマンにあるヨルダン・チェルケス人のための学校、プリンス・ハムザ・イブン・アル・フセイン中等学校で教えられています。ヨルダンのフセイン国王の支援を受けてチェルケス人によって設立されたこの学校は、チェルケス国外のアディゲ人コミュニティのための最初の学校の1つです。約750人のヨルダン・アディゲ人の生徒が在籍しており、将来の世代にアディゲ語と伝統を保存することを目指しています。[ 5 ] [ 11 ] [ 76 ]ヨルダンのディアスポラは、1988年に出版されたチェルケス語-アラビア語辞典などの辞書や言語学の著作を制作しています。[ 72 ]ヨルダン・チェルケス慈善協会も、ナウルとワディ・アル・シールの間にある、アディゲ語を教える学校を支援しています。[ 77 ]歴史的には、移民によってシャプスグ語、ブジェドゥグ語（およびカバルダ語）などさまざまな方言が話されていましたが、時間の経過とともにこれらの方言は融合しました。[ 77 ]
歴史的に、ゴラン高原は1967年の戦争以前はチェルケス語保存の中心地として機能していました。1920年代と1930年代には、クネイトラの「チェルケス教育連合協会」がチェルケス語（ラテン文字を使用）、アラビア語、フランス語で新聞「マルジ」を発行し、一般教科とともに言語を教える学校を設立しました。20世紀後半には、ダマスカスのチェルケス慈善協会がキリル文字を教え、口承の伝統を保存するために非公式の言語サークルを運営しました。しかし、国家の支援を受けた教育の欠如とすべての公共分野におけるアラビア語の優位性により、言語は衰退しました。[ 5 ]戦争でシリアが敗北した後、チェルケス人の大多数はイスラエル軍に占領されたゴラン高原地域から逃げ出しました。[ 9 ]シリアのチェルケス人の多くは国を離れ、アディゲ共和国、カバルダ・バルカル共和国、カラチャイ・チェルケス共和国、そして部分的に承認されているアブハジア共和国に帰還した。[ 78 ] [ 79 ]
チェルケス系アメリカ人コミュニティは多言語で、英語、チェルケス語（アディゲ語、カバルダ語）、アラビア語などが話されています。しかし、コミュニティは現在、民族語であるアディゲ語から英語へと大きく言語シフトしています。英語は、ほぼすべての公共および社会領域で使用される主要な言語であり、職場では普遍的に使用され、近隣住民、チェルケス人以外の友人、さらにはチェルケス人の同僚の間でも圧倒的に使用されています。アディゲ語は主に家庭内、特に世代間のコミュニケーションで保存されています。チェルケス語は主にコミュニティの高齢者によって話されており、若い世代が祖父母に話しかけるときに使用される主要な言語であり、これらのやり取りの 52% 以上を占めています。[ 80 ]ある調査では、ニュージャージー州のチェルケス系コミュニティの大多数（81.5%）が、チェルケス語を学ぶことは民族的アイデンティティを維持するために不可欠であることに同意していることがわかりました。[ 81 ]しかし、一部のチェルケス系アメリカ人は、アディゲ語の流暢さを不要とみなし、代わりにアディゲ・カブゼ、伝統舞踊、民俗学に重点を置いている。[ 80 ]チェルケス慈善協会（CBA）は、ボランティアがチェルケス語を教える日曜学校を運営している。[ 80 ] [ 81 ]
近年、ロシアにおける政治的圧力の高まりと市民社会活動の犯罪化により、多くの学者や言語活動家が移住を余儀なくされ、チェルケス語活動と文化保存の中心地は米国を含む海外諸国に移った。[ 82 ]
1864年のチェルケス人虐殺と追放の後、アディゲ語話者の大多数はオスマン帝国各地に散らばった。[ 11 ]ディアスポラで話されている言語は、コーカサスの文学形式から乖離している。ディアスポラのコミュニティでは、文学言語がロシア語の借用語を使用している箇所で、アラビア語やトルコ語の借用語がよく使われている。[ 5 ] [ 83 ]
歴史的な故郷で話されているアディゲ語と、特にトルコや中東のディアスポラで話されている言語との言語的差異は、1世紀半以上にわたる孤立した発展の結果である。この孤立は、さまざまな方言の混合やトルコ語やアラビア語などの現地語の強い影響と相まって、音韻、語彙、意味において大きな違いをもたらした。[ 84 ] [ 85 ]
アディゲ語のいくつかの固有語は、ディアスポラにおいて全く新しい意味を持つようになった。文学言語では歴史的に「荷車」または「カート」を意味するгуという単語は、ディアスポラ話者の間では「自動車」または「車」を意味するようになった。同様に、 ин（大きい）という単語は、ディアスポラでは「長老」を指す言葉として使われ、文学用語のнэхъыжьに取って代わった。
ロシア語の影響が強いため、標準アディゲ語におけるロシア語からの借用語は、綴りや発音の面で調整されることなく、そのまま残されている。しかし、ディアスポラにおいては、発音はアディゲ語に合わせて調整されている。
固有の用語に加えて、文学的なアディゲ語には存在しないトルコ語からの借用語があり、それらは時折、固有の同義語と併用される。
アディゲ語のディアスポラ方言では、国際語がトルコ語や他の言語を経由して借用されているため、ロシア語から借用した標準アディゲ語とは若干異なっている。
トルコ語の影響により、現代の概念に対して直訳（直訳）が用いられるようになった。極端な例では、ディアスポラの話し手は、過去形の-mişや接続法の-dıといったトルコ語の文法接尾辞をアディゲ語の語根に直接付けることもあるが、母語話者はこうした構文を「非アディゲ語」と認識することが多い。
ディアスポラの話し言葉や民俗言語は独自に発展してきたが、この孤立は徐々に薄れつつある。インターネットやソーシャルメディアの普及に伴い、ディアスポラの若い世代や中年世代は、故郷のキリル文字を基盤とする文語に触れる機会が増えている。こうした接触は、ディアスポラの言語の「文学化」をゆっくりと、しかし確実に進めており、彼らの書き言葉や公的なコミュニケーションは徐々に文学的な基準に近づいている。
トルコ語で会話する際、ディアスポラのチェルケス人は、特定の伝統的で独特な文化的慣習を指すために、アディゲ語の固有用語を頻繁に挿入したり、グループ内のスラングとして使用したりする。[ 86 ]
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アディゲ語は、固有の語彙に加えて、テュルク語、アラビア語、ペルシア語、ロシア語などの言語から借用語を受け入れています。[ 5 ]アディゲ語にテュルク語からの借用語が現れたのは、ジョチ・ウルスやクリミア・ハン国との交流により14世紀に遡ります。[ 87 ] 19世紀半ばまでに、アラビア語の単語が言語に入り始めました。chapych ( kopeck ) などの単語は、革命以前のロシア語からの借用語です。古い借用語では、原則として、借用語の音韻構成はアディゲ語の音韻体系に適合していました。[ 5 ]
アディゲ・マウリドはシャプスグ方言で書かれており、アラビア語、トルコ語、ペルシア語からの借用語が非常に多く含まれています。原典では、修正されたアラビア語/オスマン語アルファベットが使用され、標準オスマン語には存在しない独特のチェルケス語の音素を表すために特殊な記号や文字が組み込まれています。詩的には、翻訳はスレイマン・チェレビの原典の構造に非常に忠実です。1,034行（517の二行連句）からなり、古典的なレメル韻律（fâilâtun fâilâtun fâilun）に厳密に従っています。[ 35 ]
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