ラブメディスン

ラブメディスン

初版
著者	ルイーズ・エルドリッチ
言語	英語
主題	ミネソタ州とノースダコタ州のオジブワ族の家族生活
ジャンル	現代のネイティブアメリカンのフィクションと家族の物語
出版社	ホルト、ライナーハート、ウィンストン ハーパーコリンズ（改訂版）
発行日	1984 1993 (改訂版) 2009 (改訂版)
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	ハードカバーとペーパーバック
ページ	275 ページ、 367 ページ（改訂版ペーパーバック）
番号	0-06-097554-7（改訂版ペーパーバック）
OCLC	10483004

『ラブ・メディスン』はルイーズ・アードリッチのデビュー作で、 1984年に初版が出版されました。アードリッチはその後1993年と2009年にこの小説を改訂し、拡大しました。この本はミネソタ州とノースダコタ州の架空の居留地に住む5つのオジブウェー族の家族の生活を追っています。この本に収録されている短編小説集は1930年代から1980年代までの60年間にわたります。『ラブ・メディスン』は批評家から賞賛され、1984年の全米批評家協会賞を含む数々の賞を受賞しました。

『ラブ・メディスン』は、カシュパウ家、ラマルティン家、モリッシー家という3つの中心家族と、ピラジャー家とラザール家という2つの周辺家族の絡み合った生活を追っている。^[1]家族のメンバーは、リトル・ノー・ホースとフープダンスという架空のオジブウェー居留地、ミネアポリス・セントポール、ファーゴに住んでいます。^{[1]エルドリッチは}『ラブ・メディスン』で非線形形式を採用しており、各章は一人称と三人称の限定されたナレーションを使用して、異なるキャラクターの視点から語られています。^[1]

『ラブ・メディシン』は、 1981年のイースターの日曜日に帰宅途中にジューン・モリッシーが凍死するところから始まり、1985年にジューンの元夫ジェリー・ナナプシュとジューンとジェリーの息子リプシャが再会するところで終わる。 ^[2]この2つの章の間には、1934年以降から大まかに時系列で進む相互に関連した物語が詰め込まれている。 [ ^3]小説の中盤で2つの物語が、三角関係に巻き込まれたルル・ラマルティーヌ、マリー・ラザール、ネクター・カシュポーの人生のある一日に収束する。^[3]

家系図^[3]

                     ラッシュベア (マーガレット)====カシュポー
                                   ________|_________
                                  | |
           マリー・ラザール=.=.= ネクター・カシュポー イーライ・カシュポー
      ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿！
     | | | | | !
   パティ・ユージーン・オーレリア | ゴーディ =.=.=6月.....................ジェリー
  カシュポー カシュポー カシュポー | カシュポーカシュポー |モリッシー |ナナプッシュ
                                 ゼルダ | リプシャ・モリッシー
                                 カシュポー        
                                   | キング・カシュポー =.=.=リネット
                          アルバティーン・ジョンソン |
                                                       キングジュニア

凡例^[3]

= = = 伝統的なオジブウェーの結婚

......... 性的関係または情事

=.=.=. カトリックの結婚

| 上記の結婚から生まれた子供

! 養子

『ラブ・メディスン』に対する批評的、理論的アプローチの多様性は、さまざまな形式や慣習が交わる場としての本の複雑さを反映している。^[1]この小説の最も顕著なテーマは、現代のネイティブ・アメリカン文学、ポストモダニズム、リアリズム、口承物語、民間伝承、神話など、さまざまな文学や言説に関連するものである。^[1]

現代のネイティブアメリカン文学の流れに倣い、『ラブ・メディシン』の登場人物の多くはアイデンティティーを模索している。^[4] デイヴィッド・トリューアーは「文化的再接続の模索」がネイティブアメリカンのフィクションの原動力であるとし、「自己回復は文化的回復を通じて達成される」と主張している。^[5]自身の混血の遺産について、アードリッチはインタビューで「混血であることの特徴の1つは探求することです...私たちのすべての探求は、私たちがどこから来たのかを発見しようとすることです」と説明している。^[6] ルイス・オーウェンズとキャサリン・レインウォーターは、ネイティブアメリカンと作家の立場は、外側から観察しなければならない人々として、両者とも周縁で一致していると指摘している。^{[4] [7]}オーウェンズは、「エルドリッチの小説には、一見破滅の運命にあるインディアンや、世界の間に挟まれて苦しむ混血の人物が登場するが、そのような人物は、それにもかかわらず生き残り、物語の語り手のように、残骸から意味と重要性の織物を織り成す他の前景化された人物の後ろに隠れがちである」と述べている。^[4]

先住民の文化的耐久性を説明するために、アードリッチはオジブウェーの神話の物語とイメージを登場人物に重ね合わせている。^[4]オーウェンズは、アードリッチのテキストにおける重要な相互テキスト参照として、放浪するトリックスターで世界の創造者であるナナボゾーを挙げている。 ^{[4]オーウェンズは『}ラブ・メディスン』の第1章を指摘している。伝統的なトリックスターの物語に忠実に、 『ラブ・メディスン』の冒頭で、ジューン・カシュポーは家を持たず移動している。ナナボゾーの物語を語る目的が聞き手に挑戦させ、逆に彼らのルーツを思い出させることであるならば、 『ラブ・メディスン』にジューンがいない目的は、各登場人物が部族コミュニティ内で永続的な地位にあることを強調するためだとオーウェンズは主張している。^[4]さらに、オーウェンの定式化では、トリックスターが時空を超越するのと同じように、イースターの日曜日に起こるジューンの死は、直線的なキリスト教の時間を乱し、それを周期的/蓄積的な時間と織り合わせる。^[4]

最後に、オーウェンズは、ナナボゾの神話的原理はナナプシュ姓に明確に表れていると述べています。姿を変える能力があるように見える逃亡中の文化的英雄であるジェリー・ナナプシュと、常にいくつかのトリックを隠し持っているリプシャとの間の明らかにされた父系のつながりは、テキストにおける先住民の価値観の伝達と存続を保証しています。^[4]

土地が部族のアイデンティティを形成し育む源泉であるという考察は、 『ラブ・メディスン』で大きく取り上げられている。^[8]例えば、土地との深いつながりを持つイーライおじさんは、居留地外で育った認知症の兄ネクターとは対照的に、老齢になっても健康で強健であると描写されている。^[3]土地の優位性は、ルイーズ・アードリッチの芸術的マニフェスト「私がいるべき場所：作家の場所感覚」で正式に表現されている。その中でアードリッチは、何世代にもわたる家族が同じ土地に住み、そうすることで風景に歴史、アイデンティティ、神話、現実を吹き込むという、伝統的な部族の場所観を明確に表現している。^[8]アードリッチはこの関係を、西洋文化の変わりやすく進歩的な地理観と対比させている。「土地でさえ、同じままであると期待できるものは何もない」^{[8]エルドリッチの見解では、} 西洋文学の場所からの疎外は、核による絶滅の脅威が常に存在する中で、変化を記録しようとする衝動によって特徴づけられる。^[8]彼女は、アメリカインディアンの作家たちが異なる立場から執筆していることを説明しています。彼らにとって、「考えられないことはすでに起こっている」^[8]ため、彼らの任務は「大惨事の後に残された文化の核心を保護し称賛しながら、現代の生存者の物語を語る」ことができる新しい誕生の場を再構築することです。^[8]

アードリッチは、複数のインタビューで、先住民族の生存と抵抗のメカニズムとしてのユーモアの重要性について述べている。^[2]彼女は、「生存のためのユーモアの場合、物事を笑うことを学ぶ […] それは世界を見る別の方法であり、夕日を眺めるストイックでひるむことのないインディアンの立ち姿というステレオタイプとは非常に異なる」と述べている。^[9] ウィリアム・グリーソンは、『ラブ・メディシン』では、ユーモアは「不適切な」瞬間に突然現れ、それによって帰属意識についてのより大きな問題を提起することによって機能すると主張している。^[2]グリーソンが場違いなユーモアの例として挙げているのは、ネクターの悲喜劇的な死や、「世界一の漁師」でキングが外で配偶者を身体的に脅しているときにゴーディが語るノルウェーのジョークである。^[2]先住民族のコミュニティに対して行われた歴史上の「考えられない」ことを考慮して、グリーソンはさまざまな理論家の言葉を引用し、笑いの再生効果を指摘している。リプシャが世界に対して持つ滑稽な見方のおかげで、彼は心痛に耐え、やがて「所属は決めることの問題だった」と気づくことになる。^[10]グリーソンによれば、ジョークはネイティブアメリカンの神話を持ち出すとき、解放的ではないにしても、明らかに破壊的な側面を帯びることもある。^[2]彼は、文字通りにも比喩的にも後ろ向きで逆張りの道化師であるヘヨカと、冗談好きなトリックスターであるナナボゾを、ジョークで盛り上がる汎インディアン的キャラクターの化身として挙げている。^{[2]小説の中では、さまざまなキャラクターが}ヘヨカとナナボゾのさまざまな側面を選択的に示している。リプシャは祖母からの驚くべき啓示に応えて「頭が逆さまにねじ込まれている」と不平を言い、 ^[11]マリーは修道院で生き残るために策略と暗く攻撃的なウィットを駆使する。^{[2]グリーソンは、}ラブ・メディスンにおいて、笑いは単に先住民の長寿の産物ではなく、むしろその重要な要素であると主張している。^[2]

ロバート・シルバーマンは、『ラブ・メディスン』が「家」という言葉で終わっていることや、小説の登場人物がそれぞれ家について異なる考えを持っていることに注目し、「家は、ジューン・カシュポーが帰省を試みた動機と同じくらい曖昧な、難しい概念である」と論じている。[ ^12]ジューンの中断された帰郷は、小説全体に漂うサブテキストであり、同時に、彼女の家族はそれぞれ自分の家が欲しいという願望を表現している。^{[12]帰郷はネイティブ・アメリカンの文学では一般的なテーマであるが、シルバーマンは、} 『ラブ・メディスン』がこの主題に取り組む方法は、家が自由を意味する人もいれば、閉じ込めを意味する人もいるため、簡単に分類できないと指摘している。^[12]グレッグ・サリスはエッセイの中で、帰郷をめぐるそのような曖昧さと不安を自身の私生活の瞬間に重ね合わせ、ネイティブの境界を越えたテキストの読み方の可能性を探っている。^{[13]キャサリン・レインウォーターは、} 『ラブ・メディスン』を読む経験を、対立するコード間の解決不可能な衝突から生じる一種の永久的な故郷からの離脱とみなしているが、^[7]サリスは、アルバーティーンの居留地への帰還とリプシャの家族のルーツへの帰還に焦点を当て、テキストとの出会いを通じて、彼自身の故郷との個人的な関係が同時に普遍的かつ特別なものになる様子を示している。^[13]

エルドリッチが『ラブ・メディスン』で用いている多様なジャンルや形式、そしてそれらがどのように相互作用しているかについては、かなりの注目が集まっている。^{[14] [15] [5] [16]}キャスリーン・サンズは『ラブ・メディスン』を、自己反省的につなぎ合わされた「厳しいエッジ、多様な声、支離滅裂なエピソード、不規則なトーンの変化 […] 不完全な記憶」で構成されたメタフィクション小説であると説明している。サンズによると、この小説は物語そのものと同じくらい、物語を語るプロセスに関心があるという。^[14]一方、ハーサ・D・スウィート・ウォンは、『ラブ・メディスン』がそもそも小説とみなせるのか疑問視している。代わりにウォンは、ロバート・ラッシャーの「連作短編小説」の定義を引用している。「作者が収集し、整理した一連の物語で、読者が根底にある一貫性のパターンを次々に理解するもの」^[15]しかしウォンは、その定義でさえ、しばしば多声的で非時系列的なネイティブアメリカンの物語の本質的な非線形性を十分に捉えていないと主張する。その結果、ウォンはラブ・メディシンを「モダニズムの文学戦略（例えば、複数の語り手の声）と口承の伝統（語り手の使用や繰り返し、反復的な展開、連想構造など）の両方に影響を受け」た短編小説の「ウェブ」であると説明するに至った。^[15]

ヘルタ・D・スウィート・ウォンは、エルドリッチが短編小説「ウェブ」で先住民の口承形式を模倣したことを、物語の重要な革新として指摘している。^[15]ウォンは、ネイティブアメリカンの口承伝統に埋め込まれた平等主義的多元主義が、多声物語の作家に新しい芸術的可能性を提供すると主張している。従来のポストモダンの説明では、自己と社会の両方からの疎外、および言語の不確定性として経験されていたものが、今や多声的統一の生き生きとした表現として再想像できるのだ。^[15]

キャスリーン・サンズは『ラブ・メディスン』の中で、口承形式を個人の物語同士の競争として批判的に理解することをさらに洗練させている。誰の声も真実との特権的な関係を示すことはなく、読者は「最後まで彼ら（個人の物語）と一緒に謎を解くことによってのみ、本当の物語を垣間見ることができる」のである。 ^[17]サンズは次のように書いている。「彼女（エルドリッチ）の物語の語り方の源は、コミュニティのゴシップという世俗的な逸話的な物語のプロセスであり、インディアンコミュニティでグループのメンバーであることを確認し、グループの価値と価値のある個人の存続を確保するために非常に効果的に機能する、適切な行動に対する物語の制裁である[…]ゴシップはアイデンティティを肯定し、情報を提供し、不在者を家族やコミュニティに結び付ける。」^[17]

対照的に、オジブウェーの作家で文芸評論家のデイヴィッド・トリューアーは、ハーサ・スウィート・ウォンとポーラ・ガン・アレンのテキスト批評における文化主義への偏りを引用し、ネイティブ・アメリカンの「多声性」と物語の平等主義という概念を『ラブ・メディスン』のテキストに無条件に押し付けることに警告している。^{[5]トリューアーは、読者が「多声性」として経験するものは、実際には個人的なシンボルの増殖であり、言語のレベルでは、} 『ラブ・メディスン』のすべての語り手は、実際には同じ意識に住んでいると主張する。トリューアーは、厳格な自然主義を特徴とする「出来事の言語」と、豊かな象徴と隠喩を特徴とする「思考の言語」との間の緊張を指摘し、ラブ・メディスンのすべての章が「緊張を生み出し、それを解決するために、事実と空想、比喩と比喩の混合を使用している」ことを指摘する。^[5]このように、トゥルーアーによれば、『ラブ・メディスン』は主に西洋の小説から派生した文学技法の産物である。 『ラブ・メディスン』の冒頭の章を考察して、トゥルーアーは、表面的な類似点以外に、このテキストとよく知られたオジブウェナボザホの物語を結びつけるものはほとんどないと指摘している。トゥルーアーは、先住民の文化的背景を欠いた『ラブ・メディスン』の理解を主張しているわけではないことをわざわざ指摘している。それどころか、トゥルーアーは、エルドリッチの天才性は「[オジブウェ]文化の考え」を喚起し、先住民がそのような文化に憧れていることを、独自のものではない文学環境で表現している点にあると主張している。^[5]

ヘレン・ヤスコスキにとって、「聖マリー」の章は、オジブウェー族の ウィンディゴ物語を反射的に使用して、ヨーロッパのロマンスとおとぎ話の暗示の複合体を覆している点で注目に値する。^[16]冬の飢餓の具現化であるウィンディゴは、人間の魂を乗っ取り、人食い欲求を引き起こすことができる。^[16]多くの物語で、「ウィンディゴは子供の手によって敗北します […] その子供は、怪物を倒すためにウィンディゴにならなければなりません。」 ^{[16]ヤスコスキは、「聖マリー」のいくつかの節で、マリーが}ウィンディゴを彷彿とさせる超自然的な存在と子供のような親密さを示し、それが比喩的にサタンに結び付けられていることを指摘している。マリーと悪魔の親密さに対抗するため、レオポルダ修道女は「槍」を投げつけたり、マリーをオーブンに蹴り入れようとしたりしている。ヤスコスキによれば、これらの行動はそれぞれ騎士道伝説や「ヘンゼルとグレーテル」などの童話を彷彿とさせるという。 ^[16]マリーが修道院に入ると、彼女自身がウィンディゴになる子供だとヤスコスキは主張する。マリーはレオポルダ修道女に対する象徴的な勝利を収める。それは、ウィンディゴの物語で敗北するヒロインたちが怪物の氷の殻の中に隠れた人物を発見するときとよく似ている。^[16]

ロバート・シルバーマンは『ラブ・メディスン』の批評を西洋文学の伝統に戻し、結局のところ『ラブ・メディスン』は小説として出版され、販売されていると指摘している。^[12]彼は「文学への回帰は避けられない」と書いている。^[12]シルバーマンとキャサリン・レインウォーターはともに、『ラブ・メディスン』がいかにして西部の家族の物語から生まれ、その慣習に大きく依存しているかについて論じている。^{[7] [12]}シルバーマンはさらに一歩進んで、口語表現や一人称現在形の語り口に表れているアードリッチの登場人物のリアリズムと自然さは「説得力のある声を創り出す技術と同じくらい構築的なものであり、ヘミングウェイはトウェインの『ハックルベリー・フィン』の中に本物のアメリカ文学の伝統、つまり反文学的で一見くだけたアメリカ風のスタイルの始まりを見出した」と主張する。^{[12]シルバーマンは、エルドリッチの「文学的無律法主義」には、}フォークナーからレイモンド・カーヴァーに至るまで、先例が不足していないと主張する。^[12]

ジェームズ・ルパートとキャサリン・レインウォーターは、ネイティブの形式と西洋の文学的慣習は、相反するコードをもたらし、同じテキストからまったく異なる2つの解釈が可能になると主張している。^{[18] [7]}ルパートとレインウォーターは、そのような例を複数挙げている。たとえば、ヘンリー・ラマルティーヌの物語は、PTSDに苦しむ兵士についての悲劇的な物語として読むことも、敗北した敵の幽霊から逃れられないオジブウェーの戦士についての道徳的な物語として読むことも完全に可能である。 ^[7]同様に、レインウォーターは、ゴーディがジューンの幽霊と遭遇したのは、酔った幻覚か、ゴーディに過去の虐待に立ち向かわせるジューンの魂の変容のいずれかであると主張する。レインウォーターの言葉を借りれば、この中間の立場は、読者が「テキスト領域と非テキスト領域の両方で、知覚フレームワークを重要な構造原理として考慮すること」を要求する。^[7]

批評的および理論的アプローチの違いにかかわらず、ウォン、オウンズ、レインウォーターなどの多くの学者は、『ラブ・メディスン』の物語を結びつける基礎構造が存在することに同意している。^{[15] [7] [4]}ウォンは、テキスト内レベルでは、繰り返し登場する象徴から一致する道まで、多くの接続装置が存在すると述べている。^{[15]ハーサ・D・スウィート・ウォンは、} 『ラブ・メディスン』の緩やかな交差構造を指摘し、対称的に配置された章が主題に関して互いに鏡像になっている。^[15]ウォンはオーウェンズとともに、テキスト間レベルでは、『ラブ・メディスン』は『ラブ・メディスン・シーケンス』の一連の物語シーケンスの1つの構成要素を表しており、各物語シーケンスには、水（『ラブ・メディスン』）、空気（『ビートの女王』）、地球（ 『トラック』 ）、火（『ビンゴ・パレス』）という独自の自然要素が支配的なイメージとして割り当てられていると指摘している。^{[4] [15]}この主題体系は、エルドリッチ自身によって複数のインタビューで説明されている。^[15]

ジョンズ・ホプキンス大学の大学院生だった頃、アードリッチは短編小説や詩をいくつか書き、出版社に提出した。^[19]彼女が書いた「Scales」と「The Red Convertible」という2つの物語は、後にLove Medicineの章となった。両方の物語を出版社に送った後、彼女と当時の夫マイケル・ドリスはその2つの物語を融合して拡張することについて話し合い、Love Medicineの冒頭の章である「The World's Greatest Fisherman」が生まれた。^{[19] 「The World's Greatest Fisherman」は}シカゴ・トリビューンのネルソン・オールグレン小説賞を受賞した。アードリッチとドリスはその後、ネクター、マリー、ルルのキャラクターを拡張することについて話し合った。^[20]特に短編小説「Scales」は、商用トラックの計量士として働いた経験からインスピレーションを得たものである。^[19]アードリッチと当時の夫は、いくつかのインタビューで、自分たちの創作関係を主な作家（アードリッチ）と編集者/寄稿作家（ドリス）の関係であると説明している。^[1]

ロレーナ・ストゥーキーなどの批評家は、出版は作家にとって「最終的な言葉」ではなく「一時的な保管場所」を提供する手段であるというアードリッチのユニークな見解についてコメントしている。^{[21]アードリッチは}『ラブ・メディスン』の2つの大きな改訂版を出版している。1993年版と2009年版である。1993年版は最初の出版から4つの新しい章と「ビーズ」と題された章内の新しいセクションを追加して拡張された。^[21]アードリッチはまた、「ワイルド・ガチョウ」の性的出会いに対する読者の反応に応じて言葉遣いを改訂した。^[21] 25周年記念版では、アードリッチは「ライマンの幸運」と「トマホーク工場」の2つの章を削除することを決定した。著者の注釈で、アードリッチは2つの物語が小説の最後のページの「流れを中断した」と理由付けた。^[19]

『ラブ・メディスン』は1984年に最初に出版されて以来、いくつかの賞を受賞している。 ^[22]クルップとワグナー・マーティンは、 『ラブ・メディスン』が「[エルドリッチ]をケネス・リンカーンが言うところの『ネイティブ・アメリカン・ルネッサンス』の最前線に押し上げた[...] リンカーンは[...]彼女がアメリカ文学界の偉人たちと肩を並べていることを示唆した」と述べている。^[1] 1984年、『ラブ・メディスン』は全米批評家協会賞最優秀フィクション賞、アメリカ芸術アカデミー・研究所最優秀処女フィクション賞スーザン・カウフマン賞、バージニア・マコーミック・スカリー賞を受賞した。^[21]翌年、同作品はロサンゼルス・タイムズ賞フィクション部門、ビフォア・コロンブス財団のアメリカ図書賞、五大湖協会最優秀フィクション賞をそれぞれ受賞した。^[22]ニューヨークタイムズのマルコ・ポタレスはこの本を賞賛し、「[...] これは注目に値する印象的な最初のフィクションの本です。深刻な社会的崩壊にある文化を独自に呼び起こしながらも、霊界へのアクセスの特権と力でまだ輝いています。」と述べました。^[23]

• マリストゥエン・ロダコウスキー、ジュリー他『ルイーズ・エルドリッチのラブ・メディシン：ケースブック』、ヘルタ・D・スウィート・ウォン編。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2000年
• トゥルーアー、デイヴィッド、『ネイティブアメリカンフィクション：ユーザーズマニュアル』、グレイウルフプレス、2006年。