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『聖ニニアンの生涯』（Vita Sancti Niniani）または単に『ニニアンの生涯』（ Vita Niniani）は、12 世紀半ばにイングランド北部で書かれたラテン語のキリスト教聖人伝である。2 つの以前のアングロ ラテン語の資料に基づいて、ガロウェイの司教の依頼でリーヴォーのアイルレッドによって書かれたと思われる。これは、初期ブリテンの聖職者ウイニアウまたはフィニアンの経歴を大まかに基にしている。彼の名前は、中世盛期のイングランドおよびアングロ ノルマンの著述家によってテキストの誤読により「ニニアン」とされ、その後、独特の崇拝が生まれた。したがって、聖ニニアンは、別の人物の「非歴史的な分身」であった。[ 1 ]『聖ニニアンの生涯』は、「ニニアン」の生涯を語り、10 の奇跡を伝えている。そのうち 6 つは聖人の生前、4 つは死後である。
著者はほぼ間違いなくリーヴォーのアイルレッドである。歴史家のジョン・マックイーンは1990年にこの著者について疑問を呈し、アイルレッドの伝記作家ウォルター・ダニエルがこれをアイルレッドの作品の中に挙げていないことを指摘した。[ 2 ]しかし、2つの写本のうち1つでアイルレッドが著者として特定されていること、もう1つの写本では『ヴィタ』がアイルレッドの作品集の一部となっていることを根拠に、ほとんどの歴史家は依然としてアイルレッドの著者であることを認めている。[ 3 ]これはアイルレッドの最初の聖人伝作品であると考えられている。[ 4 ]
この書は、大英図書館のコットン・ティベリウス D iii とボドリアン図書館のラウド雑録 668 の2 つの写本に現存している。[ 5 ]どうやら、以前にも他の版が存在していた可能性がある。[ 6 ] 1789 年にジョン・ピンカートンがボドリアン写本に基づいて版を出版し、初めて印刷された。 [ 7 ]ラテン語のテキストは、以下の作品に印刷されている。
翻訳はフォーブスによって行われ、その後ジョンとウィニフレッド・マックイーン（1961年、1990年と2005年に再版）とジェーン・パトリシア・フリーランド（2006年）によって行われた。[ 8 ]アッシャー大司教によると、ニニアンのアイルランド語の伝記があり、アイルレッドのものとは少し異なっていたようだが、現在は失われている。[ 9 ]
『ヴィタ・ニニアニ』は、漠然と伝記的な形式をとった奇跡集である。第1巻は、その意図と出典について論じた序文と前書きから始まる。 [ 10 ]物語は、ニニアンがどのようにして敬虔なキリスト教徒になったか（第1章）、 [ 11 ]ローマへ旅して司教になったか（第2章）、[ 12 ]そしてブリテン島に戻ってウィットホーンに石造りの教会を建てたか（第3章）を描写することから始まる。[ 13 ]次に、トゥドワルス王（ブリテン語：トゥタグアル、ゲール語：トゥアサル）がニニアンを侮辱した後に失明したが、ニニアンの力を認めたときに病気が治ったと本文は述べている（第4章）。 [ 14 ]ニニアンはさらに、無実の司祭が自分の子供の父親だと告発した妊娠中の少女が嘘をついていることを証明することで、聖人としての力を示している。ニニアンは、自分の赤ん坊に話させることで、本当の父親の正体を明かす（第5章）。[ 15 ]この時点で、ニニアンによる「南のピクト人」の改宗が語られる（第6章）。[ 16 ]
アイルレッドは物語を続け、ニニアンが庭にネギを生やした話（第7章） [ 17 ]、そして聖人が雄牛に角で突かれた盗賊の首領を蘇らせた話（第8章）[ 18 ]を語っている。その後、ニニアンが小さな本から詩篇を読んでいたこと、そしてその際に神が彼と彼の本を雨から守ってくれたことが語られている。しかし、ある日、ニニアンがプレビアという名の「同じように聖なる男」と旅をしていたとき、雨の中で詩篇を歌うために立ち止まったところ、「不法な考え」が浮かび、雨に対する神の保護が消えてしまった。ニニアンと彼の本が濡れたとき、彼は正気を取り戻し、保護が再び確立された（第9章）。[ 19 ]罰を逃れるために小舟でスコシアへ航海していた見習いの命を救った後（第10章）、[ 20 ]ニニアンは死んで天に昇る（第11章）。[ 21 ]
第2巻には、死後に起こった4つの奇跡が記されている。ある家族が奇形の息子をニニアンの聖地に連れて行き、その夜、夢の中でニニアンが現れた後、息子の奇形が治った（第12章）。[ 22 ]エセルフリスという名の男が祈りによって皮膚病を治した（第13章）。[ 23 ]デイスイトという名の少女がニニアンの聖地に連れて行かれた後、失明が治った（第14章）。[ 24 ]また、2人のらい病患者がニニアンの井戸で沐浴した後、ニニアンの介入によって治癒した（第15章）。[ 25 ]アイルレッドは、ここに挙げた奇跡はほんの一部に過ぎず、現在に至るまでさらに多くの奇跡が続いていることを強調して、このテキストを締めくくっている。[ 26 ]
エイルレッドが本文で述べた主張に基づくと、『ヴィタ』には2つの資料が使用された。1つはベーダの『イングランド教会史』で、ニニアン（ニニアウとして）が何度か言及されている。もう1つは「極めて野蛮な文体」の別の作品である。[ 27 ]エイルレッドは「英語でファレス・ラスト、ラテン語で『雄牛の足跡』と呼ばれる場所」に言及しており、これは彼が英語で書かれた以前の資料を参考にしたという証拠だと一部の歴史家は考えている。 [ 28 ]しかし、歴史家のカール・シュトレッカーはこの主張を覆し、この「野蛮な」資料はラテン語の何らかの形で書かれたものであることはほぼ確実である。[ 29 ]
この「野蛮な」資料は、おそらく「ニニアウ」の奇跡を語る8世紀のラテン語の詩『ミラキュラ・ニニエ・エピスコピ』ではなかっただろう。 [ 30 ]ベーダとミラキュラの両方が、ウイニアウをニニアウまたはニニアウに変えた写字上の誤りを再現していることから、ベーダとミラキュラは、730年に書かれた共通の資料、歴史家ジェームズ・E・フレイザーが『リベル・デ・ヴィタ・エト・ミラキュリス』と呼んだ資料に基づいている可能性が高い。[ 31 ]『リベル・デ・ヴィタ』は、かつてウィットホーンの司教であったペテルムによって書かれた可能性がある。[ 32 ] 『リベル・デ・ヴィタ』は、アイルレッドが使用した「野蛮な」資料であり、ラテン語の原文か英語の翻訳のいずれかである可能性がある。[ 33 ]これはさらに、ウイニアウ司教の以前のケルト語の伝記から派生した可能性がある。[ 34 ]
アイルレッドは、再興した司教区をアングロ・ノルマン人やより広い世界に広めようと熱望していたギャロウェイの新司教、ジル＝アルダンかクリスチャンのどちらかの依頼でこの作品を書いたと考えられている。 [ 35 ]ウォルター・ダニエルによれば、アイルレッドはギャロウェイの支配者であるギャロウェイ王ファーガスと関係があり、ファーガスと彼の息子ジル＝ブリグテとウートレッドの間の争いを仲裁したという。[ 36 ]
アイルレッドの著作は、「Ninian[ us ]」という綴りを初めて生み出した。 [ 37 ]これは、以前の形Niniaから生じた写字上の誤りであり、さらにその前の形Uinniauから生じた写字上の誤りである。[ 38 ]このように、アイルレッドの著作は、文学作品と写字上の誤りのみに基づいて、本質的に新しい聖人を作り出すのに役立った。[ 39 ]「Ninian」は、12 世紀のギャロウェイのゲール語話者にも、そのヴァイキング時代以前のブリテン人の祖先にも知られていなかった可能性が高く、そのため、中世後期以前に作られたケルト語の地名には「Ninian」や「Niniau」という名前は存在しない。[ 37 ]
ウィニアウは、コロンバヌスが使用した6世紀の刑罰でウインニアウスとヴィニアヌスであると証明されており、ヴェニアヌスについてはコロンバヌス自身が言及しているが、アドムナンは著書『Vita Sancti Columbae』の中で、主格では同じ人物であるフィニオ、対格ではフィニオネム とフィンドバルム、与格ではヴィニアウオとしている。[ 40 ]ウインニアウという名前はウインドバロスの偽善的な形であり、古アイルランド語でFを付けて実現されます(フィンバーとフィンニアウ、したがってフィンニアン)。この聖人の名前の多様性は、このことと英語の書記上の混乱により、ウィニアウの崇拝の断片化の一因となり、その後、さまざまな場所でさまざまな装いで彼が崇拝されるようになった [41] 。[ 42 ]
現代の学説では、ウイニアウ（したがって「ニニアン」）とモヴィラのフィニアンは同一人物であるという強いコンセンサスがある。 [ 43 ]モヴィラのフィニアンに関する伝記の一つでは、ニニアニ伝のトゥドワルスはタラの王トゥアサル・マエルガルブとして描かれている。[ 44 ]アイルレッドの著作にもかかわらず、元のウイニアウの崇拝はその後しばらくの間、スコットランド南西部で根強く残り、重要な中心地はキルウィニング（ゲール語で「ウイニアウの教会」を意味する）であり、そこでは「聖ウィニン」または「聖フィナン」が中世後期まで崇拝されていた。[ 45 ]それにもかかわらず、司教区の支援を受けて、聖「ニニアン」の崇拝はアイルレッドの著作の後、独自の生命を帯び、中世後期のスコットランドで最も崇敬される崇拝の一つとなった。[ 46 ]