革命闘争同盟（マルクス・レーニン主義）

革命闘争同盟（マルクス・レーニン主義）は、 1978年に共産主義組織が合併して結成されたアメリカ合衆国のマルクス・レーニン主義^[1]運動であった。1990年に組織の指導部によって解散された。

LRS(ML)は、 1978年9月にアジア系アメリカ人の共産主義組織I Wor Kuenとチカーノ・ラテン系共産主義組織8月29日運動(ML)が合併して結成されました。1979年までに、ロサンゼルスの日系アメリカ人のイースト・ウィンド・コレクティブ、サンフランシスコのチカーノとアフリカ系アメリカ人のセイズ・ザ・タイム・コレクティブ、プエルトリコ人とドミニカ人のニューヨーク・コレクティブなど、他の民族に基づく過激派グループをいくつか吸収しました。1980年初頭には、アミリ・バラカ率いる革命的共産主義リーグ(マルクス・レーニン主義・毛沢東思想)とも合併しました。以前はアフリカ人民会議として知られていたこの組織は、主にアフリカ系アメリカ人で構成され、黒人文化ナショナリズムを強調していました。この合併が起こったとき、彼らは共同声明を発表し、「我々の団結は、マルクス・レーニン主義の統一と、統一された先駆的な共産党を目指すこの闘争における大きな前進を意味する」と宣言した。^[2]

共産主義は、1917年10月のロシア革命以降、主にアメリカの左派政治に定着した。1920年代初頭は、土着主義と人種差別主義の高まりが顕著だった。一方、労働者党（後にアメリカ共産党と改名）では民族共産主義が盛んだった。^[1]運動の中心はアメリカ共産党だった。

アメリカ共産党（CPUSA）は、1917年のロシア革命後の1919年に正式に設立されました^{[2] 。ロシア帝国の独裁政権は打倒され、}ソビエト連邦が成立しました。CPUSAのメンバーのほとんどは、アメリカの社会主義派の元メンバーでした。しかし、社会党はロシア革命に反対し、それを支持するメンバーを禁止したため、これらの亡命メンバーの多くは、社会主義者よりも左派のグループである共産党に加わりました。

アメリカ共産党は、第二次世界大戦後、反共産主義の機運が高まった時に攻撃を受けた。ソ連を一貫して支持する党の姿勢は、あまり歓迎されなかった。米国内の反ソ連感情と相まって、共産主義は米国内でますます嫌われるようになっていった。^[3]アメリカ共産党は歴史的に労働組合を基盤としてきたが、1949年と1950年に労働組合が解体されると、党は頼れる強力な支持基盤を失った。さらに、1950年代初頭には左翼団体がマッカーシズムに直面した。

現在、アメリカ共産党は既存の政治理念を維持している。同党は、自らが掲げる分野で効果的な変化を実現するために、他の政治団体との協力を模索している。

革命闘争同盟は、自らをアメリカ共産党の後継者とみなしている。同同盟は、アメリカ共産党が革命に向けて努力せず、選挙政治を主張し「帝国主義ソ連の利益を助長する」修正主義グループに変貌したと批判した。^[4]革命闘争同盟の目には、ソ連はアメリカに似た拡張主義の超大国に変貌したと映っていた。そのため、同同盟はアメリカとソ連の侵略に反対し、ソ連のアフガニスタン介入にも反対した。^[5]

共産党と異なり、LRSは労働者階級の人民と被抑圧民族との同盟を積極的に構築し、資本主義国家を打倒して社会主義国家を樹立するための同盟を構築しようとした。^[6]

60年代後半から70年代前半にかけて、アジア系アメリカ人は新左翼運動においてますます活発になっていった。これは、言論の自由運動、民主社会を目指す学生、ウェザーマン、進歩労働党などの新左翼活動への参加からも明らかである。^[3]

しかし、アジア系アメリカ人の左翼は、主流の運動が対処していない差し迫った問題として人種差別と国家の抑圧を強調した後、支配的な新左翼運動から離脱した。その結果、アジア系アメリカ人のマルクス主義者は、自らの課題に 自己決定権を加えた。

活動家たちはアジア系アメリカ人コミュニティ内外で動員され、医療や住宅問題、大学のカリキュラムにおけるアジア系アメリカ人の歴史の欠如、ベトナム戦争などに取り組みました。

アジア系アメリカ人の新左翼は、旧左翼よりも反戦運動やブラックパワー運動との結びつきが強かった。^[7] 1960年代は、急進的な移民のアイデンティティ形成にとってダイナミックな時代だった。ブラックパワー運動や公民権運動が勃発し、幅広い政治闘争が起こり、社会運動がピークに達した。アジア系アメリカ人は、植民地の人々の間の連帯を喧伝する枠組みを受け入れた。

一方、政治情勢はアジア系アメリカ人の若者を戦闘的方向に押し進め続けました。模範的マイノリティ神話の覇権的言説と格闘する中で、アジア系若者はアメリカの民主主義に疑問を抱き始めました。ベトナム戦争が激化する中、AAM の反人種差別、反帝国主義の姿勢は、「少年たちを家に帰せ」のスローガンにはそぐいませんでした。アジア系アメリカ人は、独立と自決権に対する帝国の侵害から身を守るアジア人として、ベトナム共産主義者に共感しました。この連帯感は、ベトナム人との人種的つながりによってさらに強まりました。

アジア系アメリカ人は、国際問題だけでなく、地域社会の問題にも積極的に取り組んでいました。毛沢東主席の文化大革命に倣い、彼らは「人民に奉仕する」というフレーズを守りました。その結果、サンフランシスコのインターナショナル ホテル (I-ホテル) が高齢の入居者を立ち退かせようとしたとき、彼らは大学に地域社会を支援するよう要求し、学生に抗議活動に参加するよう促すことで、地域社会のために結集しました。

イ・ウォル・クエン（文字通り「正義と調和の点」^[要出典]）は、アジア民族運動および産業労働者階級とつながりを持つ米国のマルクス・レーニン主義組織であった。^[8] 1969年に設立された。^[要出典]

1971年、イー・ウォル・クエンはサンフランシスコを拠点とする紅衛兵党と合併し、全国組織となった。ブラックパンサー党の例に倣い、毛沢東に傾倒した紅衛兵党は、武装闘争を主張した。同組織は自らを政治運動ではなく軍事グループとみなしていた。活動の大半を政治問題への取り組みではなく軍事作戦に費やしたため、同党は解散した。しかし、多くの党員がイー・ウォル・クエンに移った。

IWK は、マルクス・レーニン主義と毛沢東思想を米国革命に適用したため、米国革命運動の不可欠な部分でした。

IWK は、文化大革命を含む中国革命を参考に、米国帝国主義を打倒するために他の革命勢力を団結させることを目的とした革命組織であると自認していました。1969 年後半、多様な背景を持つアジア系アメリカ人の革命家によってニューヨーク市で最初に結成されました。同年、サンフランシスコで紅衛兵が結成されました。1971 年夏、IWK と紅衛兵党は合併しました。

組織は12のポイントを中心に構成されました:

12ポイント^[9]

1. 私たちはすべてのアジア系アメリカ人の自決権を望んでいます。
2. 私たちはすべてのアジア人の自決権を望んでいます。
3. 私たちは第三世界のすべての人々とその他の抑圧された人々の解放を望んでいます
4. 私たちは男性優位主義と性的搾取の終焉を望んでいます。
5. 私たちは、コミュニティによる制度と土地の管理を望んでいます。
6. 私たちは、アジアと世界における西洋帝国主義の真の歴史を明らかにする教育を求めています。それは、この地における私たちの祖先の苦難と闘争を教え、アメリカ社会の真に退廃的で搾取的な性質を明らかにする教育です。
7. 私たちは適切な住宅と健康、そして育児を望んでいます。
8. 私たちはすべての政治犯とすべてのアジア人の自由を望んでいます。
9. 私たちはアメリカ軍の終焉を望んでいます。
10. 私たちは人種差別を終わらせたいのです。
11. 私たちはアメリカの地理的境界線をなくしたいのです。
12. 私たちは社会主義社会を望んでいます。

IWK は、地域社会の問題に取り組むことに力を注ぎました。設立後最初の 2 年間で、劣悪な生活環境に反対するキャンペーンを開始し、地域社会に役立つプログラムを開始しました。

チカーノ運動は1960年代後半から1970年代前半にかけて勃興した。^[10]この時期、米国はベトナムやその他のインドシナ諸国で戦争をしていた。この紛争はベトナム国民に対する侵略行為とみなされていた。一方、社会帝国主義国家であるソ連は覇権をめぐって米国と直接対立していた。

黒人民族主義運動は、米国で台頭しつつあった大衆運動の中心でした。チカーノコミュニティは、抵抗運動に刺激を受け、コミュニティ活動、職場の組織化、学生運動に力を注ぎました。この時代の中心的なチカーノグループには、8月29日集団、イーストベイ労働集団、ラ・ラザ労働者集団、ニューメキシコの集団などがあります。

チカーノ運動はマルクス・レーニン主義を深く理解していたわけではないが、帝国主義とそれがチカーノとラテン系コミュニティに及ぼす影響については理解していた。帝国主義は彼らの悲惨さの根源であり、したがって打倒されなければならなかった。

チカーノ運動はブラックパンサー党、ヤングローズ党、ブラウンベレー、レッドガードと緊密な協力関係を築いた。 ^[11]

8月29日運動（ATM）は、カリフォルニア州ロサンゼルスを拠点とするチカーノ共産主義運動でした。^[12]ロサンゼルスの8月29日集団、オークランドのイーストベイ労働者集団、サンフランシスコのラ・ラザ労働者集団が合併し、1974年5月の統一会議で結成されました。ATMは革命的大義という名の月刊政治新聞を定期的に発行し、全国の人々に届けられました。運動の基盤はチカーノ国籍に由来していたため、出版物は英語とスペイン語の両方で印刷されていました。

この団体は、米国南西部に住むチカーノを、抑圧された少数民族ではなく、抑圧された国民として明確に定義した。

ATM は、カリフォルニア州および南西部の労働者階級のチカーノの若者によって結成されたグループ、ブラウン ベレーから派生したものです。この運動はブラック パンサー党の跡を継いで結成され、国家の抑圧に対抗する革命戦線の構築を主張しました。アメリカ共産党とは異なり、社会主義への平和的移行を拒否しました。

若者たちは学校での抑圧に反発して組織化を始めた。その結果、彼らはまず学校ストライキの先頭に立ってチャベス・オルティスのようなチカーノの政治犯の解放を訴えた。1973年、ラ・ラサは家具労働組合の労働組合官僚に反対してストライキを組織した。^[13]チカーノ労働者がストライキに参加したことで、それはチカーノ全国運動の模範となり、ロサンゼルスの労働者闘争の最高潮と見なされている。

ATM はラ・ラサで活動し、学生との活動に力を入れていました。ラ・ラサ・ウニダ党が党建設に注力する一方で、ATM 集団はこの目標に反対し、大衆活動に基づく独自の道を歩み始めました。ATM は反修正主義のイデオロギーに傾倒し、共産主義者同盟の修正主義活動と衝突しました。ATM の注目すべき成果の 1 つは、1973 年にコングレソ・オブレロを開発したことです。これは、メキシコ人とチカーノの労働者が国家の抑圧と闘い、仕事中にマルクス・レーニン主義を学ぶのを支援するために設立されたプログラムです。一方、コングレソ・エストゥディアンティルはチカーノの学生で同じ結果を達成しようとしました。

革命闘争同盟は、 1978年にイ・ウォル・クンと8月29日運動の連合から結成されました。^[14] 1970年代には、若い革命グループが反修正主義共産主義運動に惹かれ、マルクス・レーニン主義運動が米国で勢いを増しました。

ATM と IWK は、1960 年代に結成された 2 つの著名なマルクス レーニン主義組織です。ATM はチカーノ運動から派生したもので、IWK はアジア運動の産物です。共産主義の団結の重要性を認識した ATM と IWK は、相違点の解決に取り組みました。どちらもトロツキスト修正主義者に反対し、労働者階級と抑圧された民族運動に専念していたため、ATM と IWK には多くの類似点がありました。その結果、1 年半にわたるイデオロギーと政治思想に関する議論の後、2 つの組織は合併しました。

マルクス・レーニン主義は、ウラジーミル・レーニンによって開発されたマルクス主義の一種である。^[要出典]これは、1917 年 11 月にロシアで起こった最初の共産主義革命の基礎となったイデオロギーである。マルクス・レーニン主義は、革命的なプロレタリア階級は資本主義からすぐには生まれないという考えに基づいている。労働者階級を率いて資本主義を暴力的に打倒するには、革命的な前衛政党が必要である。マルクス・レーニン主義者は、革命後に共産主義を達成するには独裁が必要であると信じていた。

マルクス・レーニン主義は宗教を否定し、発展途上国が共産主義を広める鍵であると信じています。

毛沢東主義はアジア系アメリカ人の自決に重要な役割を果たした。リトル・レッド・ブックはマルクス主義の人種的分析を提供し、彼らのイデオロギーの基盤となった。アジア系アメリカ人は、アフリカ系とアジア系の共同国家自決アジェンダを推進する意欲を掻き立てられた。リトル・レッド・ブックの第2章は、差別と米国帝国主義に対するアフリカ系アメリカ人の闘争を直接支援している。「階級と階級闘争」と題されたこの章は、「国家闘争は階級闘争の問題である」と主張し、資本主義と帝国主義に直面した黒人と非白人の抵抗に焦点を当てて分析している。^[15]

「私は、世界中の労働者、農民、革命的知識人、ブルジョア階級の要素、そして白人、黒人、黄色人種、褐色人種を問わず、あらゆる肌の色の啓蒙された人々に、団結して米国帝国主義が行っている過激な差別に反対し、人種差別に対する黒人の闘いを支援するよう呼びかけます。」

中国政府が毛沢東主義政策から離れ、米国との関係を緊密化するにつれて、LRSは必ずしも中国の行動すべてを支持するわけではないと述べた。^[16]

革命闘争同盟は、抑圧されたすべての人々の解放のために闘う、単一の統一されたマルクス・レーニン主義政党であると自認していた。全国に支部を持ち、米国の少数派の闘争を支援し、「米国とソ連という2つの超大国の支配と威圧」に反対した。^[17]レーニン主義を信奉する革命闘争同盟は、世界は、世界の残りの人々を搾取する資本を持つ国家と、搾取された国々に住む抑圧された人々とに分割されていると信じている。彼らの見解では、解放は帝国主義と資本主義に反対して結集することによってのみ達成できる。したがって、労働者階級は目標を達成するために共通の革命戦線を必要としている。

LRS(ML)は『 Unity』という新聞と『Forward: Journal of Marxism-Leninism-Mao Zedong Thought』という雑誌を発行していた。LRS(ML)は選挙活動にも積極的で、1984年のレインボー・コアリションや、1984年と1988年のジェシー・ジャクソン大統領選挙運動で重要な役割を果たした。LRSが解散すると、組織の一部は社会主義組織ネットワークとして再編成され、 1994年にフリーダム・ロード社会主義組織に合併された。 ^[18]

組織の解散後、Unityの発行は Unity 組織委員会によって継続されました。1991年 1 月 28 日のUnity は、「1990 年代以降のための組織を構築するという呼びかけ」を強調しました。

バラカはジェシー・ジャクソンに対して個人的な批判は控えていたものの、ジャクソン陣営が選挙を全体的に左派に傾けたと信じていた。バラカは黒人有権者登録に重点を置くよう呼びかけ、レインボー党を独立政治の方向に推し進めた。

革命闘争同盟は、ジェシー・ジャクソンをめぐる反ユダヤ主義の主張に関与していた。ほとんどのユダヤ人指導者から否定されていた急進派ユダヤ防衛同盟から派生した「ジャクソンに反対するユダヤ人」という名のグループは、ジャクソンの運動を何度も脅迫し、攻撃した。ネーション・オブ・イスラムの黒人分離主義指導者ルイス・ファラカーン牧師はジェシー・ジャクソンの支持者だった。彼はユダヤ人コミュニティに対して扇動的な発言をした。ジャクソンを擁護して彼はこう言った。「もしこの兄弟を傷つけるなら、アッラーの名において警告するが、これがあなたが傷つける最後の人となるだろう。この神の僕を放っておいてくれ。」^{[19]この試練の後、LRSはファラカーンが}ユダヤ教とシオニズムを区別していないとすぐに批判した。一方、ユニティはジャクソンのユダヤ人に対する中傷を批判し、ファラカーンを国家主義者と呼んだ。

革命闘争連盟は、バークレー、スタンフォード、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、サンノゼ州立大学、サンフランシスコ州立大学などの大学から理想主義的な学生を募集した。また、アジア太平洋諸島学生連合、 MEChA、アフリカ/黒人学生同盟などの学生組織にも影響力を持っていた。募集された学生たちは、そのプロセスを「秘密主義」と呼んだ。 ^[20]その結果、多くの学生が大学キャンパスでの革命闘争連盟の秘密作戦に不安を感じた。学生たちは、自分たちを引き込むために使われる方法は狡猾で、連盟自身の政治アジェンダを推進するために使われていると考えた。しかし、全国各地の大学に存在していたため、連盟にはキャンパス政治に関与する学生がいた。他の学生組織、大学職員、学生自治会に存在していたことで、全体として革命的政治を推進することができた。^[21]

スタンフォードの多文化主義運動に関与した後、このグループは信頼性と評判を傷つけた。「革命を求めるリーグは、多文化主義のための闘争を隠れ蓑にしてきた。人々よりも政治に傾倒した結果、彼らは誰よりもスタンフォードの多文化主義にダメージを与えてきた。」^[22]革命闘争リーグはスタンフォードの人種的少数派コミュニティの闘争を嘲笑し、活動家が運動から離れていく原因となった。学生リーダーたちは、進歩的な政治がリーグによって支配されているように感じていた。

スタンフォード大学のスキャンダルの後、リーグの活動は議論され、精査された。革命闘争リーグの将来についての話し合いが起こり、グループ内で二極化が生じた。秘密のマルクス・レーニン主義組織として組織を存続させるべきだと主張する者もいれば、より包括的な政治組織に置き換えるべきだと考える者もいた。最終的に、1990 年 9 月 8 日にリーグは解体された。

アミリ・バラカは1934年10月7日、ニュージャージー州ニューアークでエヴェレット・ルロイ・ジョーンズとして生まれた。^[23]彼はそこで生涯を過ごした。彼は名前を「王」を意味するルロイに変更した。後にバラカは名前を「王」を意味するスワヒリ語の「アミリ」に変更した。

バラカは、1950 年代から 1960 年代の公民権運動の時代に育ちました。彼は、1967 年のニューアーク ブラック パワー会議の主要主催者として、ブラック パワー運動に深く関わっていました。この会議では、黒人の進歩に向けた明確な政治的および経済的課題が提示されました。バラカは、黒人解放運動に向けて活動する勢力を結びつける組織であるアフリカ人会議 (CAP) も設立しました。CAP に加えて、彼はコミュニティ ベースの経済開発プログラムである Committed for a Unified Newark (CFUN) の先頭に立っていました。

アミリはアフリカ系アメリカ人の民族的自決に献身し、革命的共産主義連盟に加わった。この連盟は後に 1980 年に革命闘争連盟と合併した。バラカは国家主義者から共産主義者へと転向した。しかし、アフリカ系アメリカ人に対する彼の献身は揺るぎなく、それはアフリカ系アメリカ人を南部のブラック ベルトに拠点を置く国家と定義した RCL のパンフレット「The Black Nation」に反映されている。バラカは著作で有名である。

1982 年のエッセイ「ナショナリズム、自己決定、社会主義革命」で、アミリ・バラカは革命のための闘争と民主主義のための闘争の関係について考察しています。アミリは LRS のイデオロギー的および理論的枠組みの推進に尽力しました。しかし、1980 年代以降、LRS は理論から遠ざかり、アミリは抗議して辞任しました。

ウィルマ・チャンは1949年10月5日、マサチューセッツ州ボストンで生まれ、ボストンとサンフランシスコのコミュニティにおける毛沢東主義運動の指導者であった。^[24] 1980年代初頭、チャンは革命闘争連盟の全国アジア闘争委員会の委員長であった。革命闘争連盟が1990年に解散した後、彼女は民主党に入党した。彼女は2002年から2004年までカリフォルニア州議会多数党院内総務を務め、2001年から2002年まで議会多数党院内幹事を務めた。

ジーン・ヨネムラは、1989 年にリーグの新聞「ユニティ」の編集者を務めました。彼女はバークレー高校の生徒の親として革命闘争リーグに関わるようになりました。高校コミュニティの積極的なメンバーとして、彼女はバークレー高校多様性プロジェクトの研究者として働き、人種と階級の問題を提唱しました。彼女の研究は、人種による学力格差をなくすことに焦点を当てていました。ヨネムラはカリフォルニア大学バークレー校で博士号を取得しました。

毛沢東主席

後に革命闘争同盟と合併したイ・ウォー・クエンは、1971年にベイエリアで行われた日系アメリカ人の活動からもわかるように、特に毛沢東に影響を受けていた。日系アメリカ人は「人民に奉仕する」という毛沢東の提案を支持した。アジア系アメリカ人は、人民の抑圧の根源に迫る戦略を練ろうとした。^[25]

LRSは自らを毛沢東主義者だとは考えていないが、毛沢東の著作が多くの会員にインスピレーションを与えたことを認めている。^[26]

1990年に、このグループは統一組織委員会と社会主義組織ネットワーク（SON）に分裂した。LRSはマルクス・レーニン主義を否定し、そのエネルギーを選挙政治、特に民主党に向けることを決定した。^[27] アジア人の同志のほとんどは統一組織委員会に入学したが、SONのメンバーは民族的マイノリティ（アジア系アメリカ人、チカーノ/ラテン系、アフリカ系アメリカ人）として多様な背景を持っていた。SONは後にフリーダムロード社会主義組織と合併した。

自由社会主義組織は革命闘争同盟の使命を引き継ぎ、自己決定社会主義の理論と実践を推進した。^[28]

LRS（ML）のニュースレター「The Black Nation」の発行