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九歌（中国語:九歌、拼音: Jiǔ Gē、直訳: '九歌'）は、古代の詩集です。これらの詩は、楚辞（楚の歌、または南方の歌とも呼ばれる）という題名で出版された詩集の17のセクションのうちの1つを構成しています。題名に「九」とありますが、これらの詩の数は実際には11の独立した歌、または挽歌から 成ります。 [ 1 ]この一連の詩は、神々を呼び出し、求愛の過程を通じて祝福を求める長江流域（および北方の伝統）の儀式の一部であるようです。 [ 2 ]この詩は演奏のために書かれた歌詞で構成されていますが、どの時点で誰が歌うべきか、または一部の行が合唱の行を表しているかどうかの指示がないため、正確な復元は不可能です。しかしながら、例えば出演者の衣装の使用や大規模なオーケストラの使用を示す内部テキストの手がかりが存在する。 [ 3 ]
他の楚辞作品と同様に、これら11篇の詩の作者は、2000年以上前に生きた詩人、 屈原であるとされている。中国学者のデイビッド・ホークスは、この多様な11篇の詩が「寿春（紀元前241～223年）の楚の宮廷の詩人（または複数の詩人）」によって書かれたという証拠を発見した[ 4 ]。
「九歌」には（タイトルの「九」にもかかわらず）11の歌が含まれている。9つの詩はシャーマンの一種が神々に捧げるもので、1つは故郷から遠く離れた戦場で戦死した戦士の霊に捧げるもので、最後の詩は最後の詩である。[ 5 ]タイトルにある9つの詩と実際に11の詩があるという事実の矛盾の理由は不明だが、重要な疑問であり、いくつかの説明が提示されている。これらの説明の中には、一般的な中国の数秘術や象徴に根ざしているものもあるかもしれない。より具体的には、デイビッド・ホークスは、重要な作品である楚辞の『離墾』の中で「9つの歌」が言及されており、夏の斉の9つの（9の2倍？）舞を指していると指摘している。[ 6 ]
批評家や学者たちは、九歌が9曲ではなく11曲で構成されている理由について様々な仮説を練り上げてきた。明白で一般的な提案は、1番と11番の歌を何らかの形で序曲と鸞に分類するというものだが、 1番と11番の歌を調べても、この都合の良い推測を裏付けることはできない。[ 7 ]中国学者の青木勝とデイビッド・ホークスは、上演の目的で、春と秋の公演でそれぞれ9曲の歌/舞踊が上演され、春の公演では3番と5番の歌が上演されたが4番と6番は上演されず、秋の公演では4番と6番の歌が上演されたが3番と5番は上演されなかった（それ以外の歌は番号順に上演された）と提案している。[ 8 ]もう一つの説明は、数と番号付けに関する古代の考え方に関係しており、数詞の使用は、特定の量ではなく、桁数、推定、またはその他の象徴的な性質を意味している。[ 9 ] 11曲は「約9」曲である可能性がある。
以下の表は、九つの歌の11の個々の詩を示しています。英語の翻訳は、デイヴィッド・ホークス[ 10 ]の翻訳に従っていますが、彼は伝統的な歌の順序にローマ数字を使用しています。
1. 大統一、東天の神 (东皇太一;東皇太一; Dong Huang Tai Yi )
2. 雲の中の主 (云中君;雲中君; Yun Zhong Jun )
3. 湘君（湘君; Xiang Jun）
4. The Lady of the Xiang (翔夫人; Xiang Fu Ren )
5. The Greater Master of Fate (大司命; Da Si Ming )
6. 少司命 ( Shao Si Ming )
7. The Lord of the East (东君;東君; Dong Jun )
8. 河伯( He Bo )
9. 山鬼（Shan Gui）
10.戦死者への賛歌(国殇;國殤;郭尚)
11. Honoring the Dead (礼魂;禮魂; Li Hun )
『チュチ』には挿絵入りの版が存在する。以下は「九つの歌」からの抜粋である。
『九歌』の11の歌のうち、9は神々に捧げられ、1は死んだ英雄の霊に捧げられている（最後の節は結論のカウダである）。[ 11 ]これらの神々には、河伯または河の伯爵としても知られる何伯、雲の主（または神）が含まれる。
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宋1で取り上げられている人物は東皇太乙であり、太乙と東皇という二つの語を組み合わせたものである。これは、それまでの中国の歴史文献では一般的な概念ではない。この神格は、ここでは二つの馴染み深い要素が結び合わされたものとして容易に理解できる。
雲中君は、雨と豊作を願って崇拝された神である。この詩は二つの部分に分けられる。一つは供物を捧げる者が歌う部分、もう一つは雲中君に扮する者が、雲中君への敬慕の念を表すために、交唱形式で歌う部分である。この詩は、雲中君の特徴、人間が神に対して抱く深い憧れ、そして人間と神の交唱を通して、神がどのように人々の祈りに応えるかを表現している。
黄河（世界有数の大河であり、中国文化と密接な関係を持つ河川）は、時折発生する壊滅的な洪水を制御する役割と、農業用水源としての一般的な特性で知られている。
東の主は太陽であり、朝の神としての姿である。
運命の支配者は司命 （しみん）として知られ、英語では「運命の支配者」「生命の神格化された審判者」「運命の監督者」など様々な訳語があります。司命は抽象的な神（あるいはその称号）であると同時に、天体の星座でもあります。道教の三蟲の事例では、司命は運命の監督者として、人間の寿命を割り当てる官僚的な役割を担っています。星座、つまり見かけ上の星の集まりとして、司命は北斗七星の近くにある文昌王の星のパターン（水瓶座（中国天文学））と、運命を司る天体の官僚とされる存在の両方に関連付けられています。
天文学的なSiming (実際にはアステリズム虛、「空虚」の一部) は、神格化された生命の裁判官スター グループで構成されています。 Sīmìngyī: ( 24 Aquarii、司命一) および Sīmìngèr ( 26 Aquarii、司命二)。
地上の思命は、人間の寿命配分という官僚的な機能を担っている。
屈原は『楚辞』の多くの作品の主人公であり作者である。しかし、彼が亡命中に『九歌』を執筆したかどうかは未だに不明である。確かに、この作品はそれ以前の伝統に根ざしているように見え、また漢の武帝の治世中に編集された可能性もある。彼自身がカメオ出演しているかどうかも分かっていない。
シャーマンの声は、ここで行われる儀式において重要な役割を担っている。
山鬼（Shan Gui）は、文字通り「山の精霊」という意味ですが、ここでは実際には「恋煩い」で主君を恋い慕う女神です。[ 12 ]（§山の精霊を参照）。
死後の生命の継続、つまり幽霊や精霊の存在を前提とする。
太乙（たいい）は、中国の道教／シャーマニズムの伝統においてよく知られた神である。
湘水神とは、湘水神のことである。湘水神については様々な概念が存在する。これらの概念のうち、一つは古代の民間信仰に基づくものであり、もう一つはより現代的な解釈に基づくものである。
『九歌』の個々の詩は、上演を目的とした宗教劇の一部として互いに関連しているが、それぞれの詩の役割やそれらの関係性は、既知のものではなく、解釈による再解釈の問題である。[ 13 ]
劇的なパフォーマンスのいくつかの側面は、主に内部証拠によって知られています。パフォーマンスは明らかに幻想的なシャーマンの衣装で満ちており、おそらく屋内で行われ、「石琴、鐘、太鼓、およびさまざまな種類の管楽器と弦楽器」の曲に合わせてオーケストラの伴奏が行われました。[ 14 ]
しかし、個々の詩の場合、全体的なパフォーマンスにおけるその役割は必ずしも明確に決定できるものではありません。それらは、個々の作品内または作品間で、独白、対話、合唱曲、またはそれらの組み合わせを表す可能性があります。[ 15 ]
以下に挙げる個々の詩のタイトルは、デイヴィッド・ホークスの作品にゆるやかに基づいている。
九歌の最初の詩は、神（「東皇太乙」）への奉納である。
2番目の九歌は、別の神（「雲中君」）に捧げられている。
九歌の3番目と4番目の詩は、男性、女性、単数、複数を問わず、神を題材としているが、中国語では数や性別は示されていない（「項君」「項夫人」）。
九歌の五番目と六番目の詩は、単数形か複数形の神を題材としているが、タイトルの「小」と「大」が二つの思命（運命の主）の詩の区別を指しているのか、それとも二人の思命（「項君」と「項夫人」）の区別を指しているのかは、中国語では明確ではない。
7番目の九歌は「董君」という神を題材にしている。
九歌の8番目の詩は、別の神（「ヘボ」）を題材としている。
九歌の詩篇第九篇は、文字通り「山の精霊」である山貴について歌っていますが、ここでは山貴はむしろ山の女神であり、イチジクの蔓[ a ]の衣とネナシカズラ（または垂れ下がる苔）の帯[ b ]を身に着けています。彼女はおそらく武山の女神、姚姫と同一視され、この山の「恋煩いの仙女女王」はおそらく「楚の項王を待っている」のでしょう[ 19 ] [ 20 ] 。彼女は「赤い豹に乗り、文貍（模様のあるヤマネコ、文貍）を持っている」[ 21 ] [ 22 ] 、あるいはむしろこれらの「豹」に引かれた香しい車[ c ]に乗っていると描かれています[ 23 ] 。
九歌の10番目の詩（国上）は、戦死した兵士（「国上」）を讃える歌である。国（國）は「国家」「王国」「国民」を意味し、殤（殤）は「若くして死ぬ」を意味する。合わせて、この題名は祖国のために戦って死を迎えた人々を指す。デイヴィッド・ホークスはこれを「あらゆる言語の中で、戦死した兵士を讃える最も美しい哀歌の一つであることは間違いない」と評している。[ 24 ]韻律は規則的な7文字の詩で、感嘆詞「兮」で区切られた3文字の後にさらに3文字が続き、それぞれが半行を構成し、合計9行126文字である。
この詩の歴史的背景には、古代中国で行われていた古代の戦争形態が関係している。武器や兵器、古代の国家や地域、そして戦車を用いた戦闘などへの言及が含まれている。この種の戦いの好例として「燕陵の戦い」が挙げられる。この戦いでは、馬と人間の双方の死亡率が著しく高かったなど、参加者が経験した同様の特徴や問題が描かれている。
この詩はアーサー・ウェイリーによって「戦い」と訳されている（1918年、『百七十の中国詩』[ 25 ]）。
戦い …… 「我らは戦槍を握り、革の胸当てを身にまとう。戦車の車軸が触れ合い、短剣が交錯する。旗印が太陽を覆い隠し、敵は雲のように押し寄せる。矢が降り注ぎ、戦士たちは前進する。敵は我らの隊列を脅かし、戦線を崩す。左の曳き馬は死に、右の曳き馬は打ち倒された。倒れた馬が車輪を塞ぎ、軛馬の進路を阻む！」彼らは翡翠の太鼓のバチを握り、響き渡る太鼓を叩く。天は彼らの滅亡を定め、恐るべき力が怒っている。戦士たちは皆死に、荒野に横たわる。彼らは出発したが、入ることはできない。彼らは行ったが、戻ることはできない。平原は平らで広く、家路は長い。彼らの剣は傍らに、黒い弓は手に握られている。彼らの手足は引き裂かれても、彼らの心は抑えきれなかった。彼らは勇敢というだけでなく、 「武」の精神に突き動かされていた。最後まで揺るぎなく、決してひるむことはなかった。肉体は傷ついたが、魂は不滅となった――亡霊の中の隊長、死者の中の英雄。
つまり、軍事的天才ということだ。
九歌の11番目の詩（「離魂」）で、この詩集は締めくくられる。
九つの歌の最初のヨーロッパ言語への翻訳は、ウィーンの学者アウグスト・プフィッツマイヤー（1808-1887）によって行われた。[ 26 ] 100年以上後、アーサー・ウェイリー（1889-1966）は、それを「制作された時代とプフィッツマイヤーが利用できた資料の乏しさを考慮すれば、非常に優れた作品である」と評価した。[ 27 ]