ネイティブアメリカンとユダヤ人の関係

トロント大学の教授で『ユダヤ人のインディアン』の著者であるデイビッド・S・コフマンによれば、アメリカのユダヤ人の歴史は「植民地主義の過程の一部」であり、ヨーロッパ、北アフリカ、中東のユダヤ人がアメリカ合衆国のような新しく設立された入植植民地国家に移住したことは「現代ユダヤ人の生活の物語」である。コフマンは、ヨーロッパのユダヤ人はヨーロッパでは植民地主義の犠牲者であり、北アメリカでは植民地主義の加害者でもあったと主張している。^{[ 6 ]}

1789年のアメリカ合衆国憲法と1790年の帰化法にはユダヤ人についての記述はない。ヨーロッパのユダヤ人は、他のヨーロッパ人と同じように、法律上「自由な白人市民」に分類されていた。法律上、白人のユダヤ人は、主に宗教的信念と宗教的慣習によって白人のキリスト教徒とは異なると理解されていた。^{[ 7 ]}

1822年、モロッコ生まれのセファルディ系ユダヤ人実業家で社会改革者のモーゼス・エリアス・レヴィは、現在のフロリダ州ミカノピー近郊にピルグリメージ・プランテーションと呼ばれるユダヤ人入植地を設立した。この入植地の目的は、ヨーロッパからのユダヤ人難民に安全な避難場所を提供することであった。入植地は1835年12月、第二次セミノール戦争中にセミノール族によって火災で被害を受けた。^{[ 8 ]}セミノール族はプランテーション内の砂糖小屋とその中身を焼き払った。その後、プランテーションは放棄され、一部の財産は別の場所に移されたが、セミノール族はそこを破壊すると脅迫したため、セミノール族が所有権を主張するのを防ぐために財産は破壊された。レヴィは後に政府にその価値を請求したが、政府は彼に補償しないことを決定した。^{[ 9 ]}

主にドイツ出身の少数のユダヤ人がアメリカ開拓に参加した。2022年のドキュメンタリー「西部開拓時代のユダヤ人」は、ユダヤ人開拓者の歴史を記録しており、歴史的正確性と配慮を確保するためにユダヤ人とネイティブアメリカンのアドバイザーと協議して制作された。^{[ 10 ]}

プロイセン生まれのユダヤ人商人ソロモン・ビボは、アコマ・プエブロの植民地総督となり、アコマ・プエブロの女性フアナ・ヴァレと結婚し、彼女はユダヤ教に改宗した。ソロモンとフアナの子孫はニューメキシコに住んでいる。^{[ 11 ]}

1890年代初頭には、アメリカ系ユダヤ人の中にはネイティブアメリカンの権利と平等な地位を支持する活動に積極的に参加する者もいた。しかし、そうした事例は少なく、孤立したものであった。ニューディール時代には、ネイティブアメリカンの権利に対するユダヤ人の支援はより組織化され、目に見えるようになった。ユダヤ人の公務員、弁護士、教育者、社会科学者、人類学者らがネイティブアメリカンのために活動し、その中にはインディアン・ニューディールの形成に貢献した影響力のあるユダヤ人法学者も数名含まれていた。1973年、ウーンデッド・ニー占拠事件の後、オグララ・スー族の市民が投獄された際、オグララ族の囚人を弁護した弁護士の大多数はユダヤ人であった。^{[ 12 ]} 2016年のダコタ・アクセス・パイプライン抗議活動では、フィラデルフィアでユダヤ人平和の声によって行われた集会中に、9人のラビ、ラビ養成学校の学生、ユダヤ人コミュニティのメンバーが市民的不服従行為として逮捕された。^{[ 13 ]} 抗議活動中に逮捕されたユダヤ人平和の声の副代表であるアリッサ・ワイズ・ラビは、「私たちユダヤ人は自らの歴史の中で追放を経験しており、イスラエル国家の政策によって追放され、抹消されたパレスチナの人々のための正義に尽力しています。今日、私たちがここに集まり、先住民の主権を尊重し、盗まれた土地で生きることが何を意味するのかに立ち向かうことが重要です」と述べた。^{[ 13 ]}

ルイジアナ州のクシャッタ族はイスラエル国家と緊密な関係を維持しており、イスラエルの独立記念日を祝っている。クシャッタ族は、偏見、差別、民族浄化、迫害といった類似の歴史から、ユダヤ人との連帯感を表明している。^{[ 12 ]}

国立アメリカ・インディアン博物館館長のケビン・ガヴァー氏（ポーニー族）は、ネイティブ・アメリカンとユダヤ系アメリカ人の関係について論じている。ガヴァー氏は、オクラホマで育った頃に反ユダヤ主義を目撃したことに触れ、ユダヤ人コミュニティと先住民コミュニティが直面する「共通の目標と課題」を指摘している。ガヴァー氏は、「インディアンに起こったことは、第二次世界大戦中のヨーロッパにおけるユダヤ人の状況と非常によく似ている。組織的な殺害、つまり彼らを狩り出して殺害することから、そのような行為に人々を駆り立てるためのプロパガンダの使用に至るまで、すべてが似ている」ため、ホロコーストを研究することは、先住民虐殺を理解する上で重要であると考えている。ガヴァー氏はまた、1930年代から1950年代にかけてネイティブ・アメリカンの部族を弁護した弁護士の多くがユダヤ系アメリカ人であったが、当時それは「人気のあることではなかった」と指摘している。しかし、ガヴァーはホロコーストとネイティブアメリカンの経験を混同することには注意が必要だと述べており、ネイティブアメリカンの虐殺はホロコーストのように「機械化された組織的な殺戮」ではなく、「インディアンの最大の死因」は病気による人口減少だったと主張している。^{[ 14 ]}

保守派ユダヤ教運動のラビ会議は、トランプ政権に対し、スティーブン・ミラー氏が「白人至上主義思想」を支持したとして解雇するよう求める声明の中で、アメリカ系ユダヤ人の迫害と「ネイティブ・アメリカンに対する残忍な抑圧的扱い」をアメリカ史における「最低の瞬間」の一つとして挙げた。^{[ 19 ]}

再建主義運動は、ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人への賠償を中心としたティシャ・ベアブのカリキュラムを作成した。^{[ 20 ]}

再建派ラビのジェシカ・ローゼンバーグとマッケンジー（マックス）レイノルズは、アメリカの宗教の自由という理想が「ヨーロッパ系ユダヤ人に、他の白人ヨーロッパ人入植者と並んで、白人市民としてアメリカ大陸に定住する余地を与えた」と述べている。さらに、白人ユダヤ人は反ユダヤ主義のために白人キリスト教徒と平等に扱われたことは一度もないが、「この土地では黒人やネイティブアメリカンとは見なされなかった」ため、相対的に白人の特権を享受できたと述べている。^{[ 21 ]}

米国最大のユダヤ教宗派である改革派ユダヤ教連合は、北米の先住民族に関する決議を2つ発表しており、改革派運動の米国ラビ中央会議（CCAR）は3つ発表している。^{[ 22 ]}改革派ユダヤ教連合の1977年の決議では、「差別の犠牲者であった歴史を持つユダヤ人として、アメリカ先住民族の窮状には特に敏感であるべきだ」と述べている。この決議はまた、カナダのユダヤ人や他の入植植民地国のユダヤ人に、先住民族の問題に取り組むよう促した。^{[ 23 ]} 2013年の決議では、先住民族の問題を取り上げた。^{[ 24 ]}

1990年、CCARはネイティブアメリカンの遺骨の保護と返還を求める決議を発表した。この決議では、ユダヤ教の伝統と律法において死者への敬意と適切な埋葬が重要であることから、アメリカのユダヤ人はこれらの問題に特に敏感であるべきだと述べている。^{[ 25 ]}

• ウィノナ・ラデューク（ホワイト・アース・バンド）は、経済学者、環境保護活動家、作家である。
• ラケル・モントーヤ＝ルイス（イスレタのプエブロ）、弁護士、法学者^{[ 29 ]}
• サンディ・コーエン（ウィスコンシン州オナイダ族）プロバスケットボール選手

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  2009年のウィノナ・ラデューク。
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  2020年のラケル・モントーヤ＝ルイス。