天理教の歴史

天理教の歴史は、 1838年10月26日に中山みきによって教えが創始された日から今日までの 天理教の社会的、組織的な発展に関するものです。

1860年代初頭から、中山みきは信者たちに講を結成するよう呼びかけていた。最も初期の例の一つは、1878年4月に結成された神明講である。^[1]

1870年代から、中山みきとその信者たちは、信仰を表明したり礼拝を行ったりしたために、地方自治体や既存宗教の信者から絶えず迫害を受けていた。迫害を終わらせるために、多くの信者が、中山の意に反して、様々な宗教や国家当局に認可を求めた。天理教は、明治時代の日本の法律では、当時の神道、仏教、キリスト教という既存の伝統以外の教会に民事認可を与えなかったため、完全に独立した宗教として申請することはできなかった。^{[2] [3]}

1880年、中山の長男修二は金剛山の麓にある真言宗の寺である地福寺を訪れた。地福寺は修二の教会設立の要請に同意し、1880年9月22日に「天輪王講社」教会が正式に開山され、護摩祈祷と僧侶の説法が行われた。^[4]

明青同心は中山の教えを道徳哲学として広め、迫害を免れた。これに倣い、1884年5月9日に「天輪王社」という組織を設立する請願書が提出された。事務所は許可権限がないとしてその要請を却下したが、それでも大阪に「天輪王社」という事務所が開設された。^[5]

1885年3月から4月にかけて、信者たちは神道本部に中山真之助（中山の孫）他9名の宗教指導者の任命を求めた。5月22日に真之助が宗教指導者に任命され、翌23日には他の宗教指導者も任命され、神道本部直轄の第​​六位教会の設立が許可された。6月2日にはこれらの任命を受諾する書簡が神道当局に送られた。^[6]

民間の認可を得るための最初の試みは、1885年4月29日に信者が大阪知事に天理教設立の許可を求める嘆願書を提出したときに行われました。嘆願書には、十二首、おふでさき第四部、おふでさき第十部、天地創造物語の4つのテキストが添付されていました。この要求は却下されました。7月3日、信者は大阪知事に2番目の嘆願書を提出しました。それは「神道天理教設立の願い」と書かれていました。再び、この要求は却下されました。^[7]

1887年2月18日、天理教の教祖中山みきは法要の終了後、午後2時頃に亡くなった。^[8]

1887年2月25日、中山みきの葬儀が執り行われ、1万人を超える人々が参列した。^[9]当初、彼女は中山家の他の家族とともに善福寺（現在の天理市にある仏教寺院）の墓地に埋葬された。しかし、1892年に中山新之助率いる天理教信者が豊田山に新しい墓地を建設し、12月13日に改葬の儀式が行われた。改葬式には10万人を超える人々が参列した。^[10]

教会の法的認可を求める嘆願書が東京府に送られた。1888年4月10日、東京知事はこの嘆願書を承認し、天理教本部を神道本局に属する「第六級」教会として設立した。[11] この法的認可により弾圧の脅威がなくなり、信者は支部教会の設立許可を求め、布教活動の公式認可を受けることができた。[12] その後1888年、郡山と山名が天理教本部の管轄^下の最初の²つの支部教会として設立された。^[13]

1891年4月6日、神道本部は天理教の指定を「第六級」教会から「第1級」教会に変更した。^[14]

本部設立後10年間で信者数は急増した。1892年には天理教の信者数は100万人を超え、5年間で30倍に増加したとされる。1896年12月までに、天理教には1,078の教会に属する3,137,113人の信者がおり、牧師は19,061人いた。この増加は、信者の減少を懸念する仏教団体や、中央新聞、萬朝報、二六新聞などの新聞から、この宗教を「反社会的」と非難する否定的な反応を招いた。^{[15] [16]}

1896年4月6日、内務省は「訓令第12号」を発布し、日本の国体の維持強化を名目に天理教本部に対する厳重かつ秘密裏の監視を命じた。当局が提起した問題は、男女の集会（不名誉につながる可能性があった）、医療の妨害、そして強制的な寄付の政策であるとされるものであった。^[17]

天理教の指導者たちは、いくつかの方法で国家の要求に従った。信者たちには祭儀として知られている祈りの儀式のいくつかの側面を変更した。 [ ^{18]天理教の神である天理}王命の名前は「天理大神」に変更された。^{[19]天理教本部が国家の要求に従った結果、天理教の信仰は二重構造になり、表面的には天理教は国家の要求に従ったが、信者たちはそれらの変更を無視し、}中山みきが最初に教えた教えと儀式を維持した。^[20]

1899年、神道総局は天理教本部に対し、独立宗教（国家神道の理念を掲げる明治政府直轄地となること）として公認される可能性について助言した。天理教の指導者らは、独立請願が通るよう、天理教の教義を体系化し、組織を制度化しようと努めた。天理教本部は合計5回の試みを経て、1908年にようやく独立を果たした。

1900年4月1日、天理教初の教育機関である天理神学校が牧師養成所として設立されました。1902年、天理教は日本国内を10の教区に分け、各地域の布教活動を監督する監督官を任命する布教行政制度を整えました。

^1903年[21]に天理教の教義が編纂された（今日では「明治教典」または「明治版天理教の教義」として知られている）。この教義は内務省の認可を得るために国家神道の教えが取り入れられたため、現在の教義とは大きく異なっている^[22]。天理教本部は国家の要求の多くに従ったが、天理教の主要な経典の一つである御神楽歌（「礼拝のための歌」）を削除するという要求については妥協しなかった。

この頃、天理教は台湾（1897年）と韓国（1904年）に海外初の教会を開設し始めました。

第5次独立請願書は1908年3月20日に内務省に提出され、同年11月27日に受理された。天理教本部は管理本部を設置し、中山真之助を初代真柱（天理教の精神的・行政的指導者）に正式に任命し、会則を制定した。1912年2月25日、内務省は天理教の代表を含む73の宗教団体の代表者を三教会同三教会堂に招待した（代表された3つの宗教は神道、仏教、キリスト教であり、天理教は神道に分類された）。この会議は国家啓蒙プログラムを開始し、政府の支援を受けて天理教は日本全国2,074か所で講演会を開催し、約25万人の聴衆を集めた。^[23]天理教の儀式に対する国家の統制が比較的緩和されたため、内務省の指示による20年間の禁止の後、1916年に 御神楽歌の第1部の演奏が復活しました。

1925年、宣教師のための外国語学校が設立され、天理中央図書館となる施設も設置されました。同年、印刷所、教義および伝記資料の調査部門が設立され、新しい女学校、保育園、幼稚園、小学校を含む教会の教育システムが大幅に拡張されました。

1928年に『おふでさき』が出版され、3年後の1931年に『おさしず』の出版が完成し、初めて天理教の三大経典が信者全員に公開されました。

1934年（昭和9年）に本殿南拝殿が完成し、1896年（明治29年）に禁止されて以来、初めて 神楽が復活しました。

この時期には、満州（1911年）、米国（サンフランシスコ教会、1927年）、^[24] ブラジル、東南アジア諸国に教会が開設されました。1910年には、天理教の教えを広めるために宣教師がイギリスに派遣されましたが、彼らはそこに恒久的に定住することはできませんでした。^[25]数十年後の2000年に、イギリスに宣教センター（天理教英国センター）が設立されました。

満州事変から日中戦争へと日本と中国の戦争が拡大するにつれ、宗教と世俗の思想に対する国家統制が強化された。例えば、1935年12月、国家当局は大本教本部の建物を破壊し、組織の指導者を逮捕した。1週間後の1935年12月16日には、根拠がないにもかかわらず、約400人の警察官が脱税の疑いで天理教本部を捜査するために派遣された。

1938年に国家総動員法が可決されると、日本の戦時体制は強化された。1939年、天理教本部は国家当局による組織の強制解散の脅しの下、教義と儀式を改革すると発表した。改革では、『おふでさき』と『おさしず』の写しが回収され、『みかぐらうた』からいくつかの章が削除され、^[26]天理教の重要な儀式である神楽の奉納は禁止された。すべての説教、儀式、行事は、1903年の天理教の教義の明治版に従うこととなった。1940年の宗教団体法は、日本における国家の監視と弾圧をさらに強化した。

天理教は、その歴史記述の中で、日本の降伏と第二次世界大戦の終結後の数年間を「復古」と呼んでいる。[ ^27]「復古」の重要な側面の1つは、天理教の3つの経典の完全な再出版と再発行であった。1946年の『御神楽歌』 、 1948年の『おふでさき』、1949年の『おさしず』である。さらに、数十年にわたって国家神道の思想に色づけされていた教義は、主要な経典で伝えられた教えを反映するように改訂され、1949年に認可された。

「復興」のもう一つの側面は、1954年に始まったおやさと館の建設でした。1998年現在、24棟が完成し、教育施設、医療施設、教義研究や修行のための施設、信者の宿舎など、さまざまな目的で使用されています。建設は今日まで続いています。^[28]

天理大学とグレゴリアン大学が共催したシンポジウム「天理教・キリスト教対話」が、 1998年3月9日から11日までイタリアのローマで開催された。^[29] 3年後、両大学は別のシンポジウム「天理教・キリスト教対話II」を共催し、2002年9月28日から30日まで天理大学で開催された。 ^[30]

以下は天理教と、その組織が生み出した分裂や影響のリストです。^[31]

• 天理教
  • 天輪王明星教団
  • 大道教
  • 本道、大西愛次郎（1881-1958）によって創設^[32]
    • 本武神、大西たま（1916-1969）によって創始^[33]
    • 天理山林講創立：勝久野
      • 米谷国が創建した上一条京
      • 世界神道教、会田秀（1898年 - 1973年）によって創立^[34]
      • 天理神の口あけ場所
        • オカンミチ
    • 修養団法政会、出井清太郎（1899年 - 1983年）が創立^[35]
  • 大道居
  • 八楽会教団、小川幸一郎（1919年 - 1980年）によって創設された^[36]
  • 松木鉄邨が創始した神香園
  • 大韓天理教、天理教の韓国支部

• 畑鎌和弘（2002）。 「明治期の社会と天理教」。天理宗教誌。30：83-103。
• 早坂正明（1984）。 「天理教と金光教の宗教団体公認をめぐる問題」。天理宗教誌。18 : 87–112。
• 早坂正明（1987） 「国家神道の構造の下にある天理教」。天理宗教誌。21：9-38。
• 森 進 (1995) 「宗教研究における歴史的潮流の影響：キリスト教宣教師と西洋の宗教学者による天理教研究の方法論的変化」『天理宗教学』23 :67-104。
• 中山正全（1965）「天理教創立者の記念日：その歴史と意義」天理宗教学雑誌7：1-7 。
• おやさと研究所（1987年）「天理教の海外宣教の初期段階」天理宗教学雑誌21：49-54 。