ヒマヴァンタ[ a ]は、ヒマラヤ山脈にあるとされる伝説の森で、ヒマンパン山とも呼ばれています。ヒマヴァンタは、タイの文学作品であるトライブミカタ[ b ]に登場し、ヒマヴァンタは、パヤー・ナーガ[ c ] 、パヤー・クルット[ d ]、キンナリー[ e ]などのさまざまな神話上の生き物、精霊、さらには神々や女神が住む森であると説明されています。
タイの民間伝承でよく言及される伝説のナリフォン樹[ f ]もここに生えていると言われています。ヒマヴァンタの物語と存在する3つの次元の説明は、シーサッチャナライの哲人王[ g ]パヤー・リタイ[ h ]によって書かれました。ヒマヴァンタの森は仏教の宇宙論に関係しているため、仏教やヒンドゥー教などの宗教の信仰、文化、芸術に深く影響を与えています。
かつて、地球がまだ平らだった頃、地球は太陽に向かって伸びる柱によって支えられていました。地球には様々な生き物が生息し、互いに容赦なく殺し合っていました。弱い者は強い者の犠牲者でした。この世界の大部分は森林に覆われていました。この世界はロカ・ヒンマパン(タイ語: โลกาหิมพานต์、「ヒンマパンの世界」という意味)と呼ばれていました。
世界を支える柱は、ヒマヴァンタの森の中心部に位置していた。その柱の下には、巨大な魚アノン(タイ語:อานนท์)の死骸が覆いかぶさっていた。かつて世界を支えていたのは、柱ではなく、この魚だったのだ。
それほど遠くないところに、ラーマード(タイ語: ระมาด)というサイがいました。地上で最も強い生き物でした。強大な蛇や強力なパヤー・クルットでさえ、彼に勝てる者はいませんでした。ラーマードは、美しい半鳥半人のキンナリーに会いたいと思っていました。彼は彼女に近づこうとしましたが、彼女は急いで飛び去ってしまい、ラーマードは激怒しました。ラーマードは石を拾い上げ、怒りに任せてあたり一面に投げつけました。その凄まじい力で、全世界が揺れ始めました。
神パヤ・クルットはこのことを聞くと、ラーマードを止めようとした。彼らの戦いは大地をさらに揺るがした。すべての魚が危険にさらされたため、蛇のパヤ・ナーガもラーマードを止めようとした。しかし、パヤ・クルットは宿敵パヤ・ナーガを見て驚き、パヤ・ナーガが自分と戦うつもりだと思い、身を守る準備をした。パヤ・ナーガは反撃し、結局パヤ・クルットは死んだ。彼らの戦いの力は大地を支える柱を傾け、太陽にぶつかり、太陽は二つに分裂した。世界は熱くなり、夜はなく、森のすべての水が蒸発したため、オレンジ色の空だけが残った。
ヒマヴァンタの生き物たちは皆、この災難から逃れようとした。ヒマヴァンタの生き物たちの会議をただ見守っていた哀れな生き物もいた。ガビラパクサ(タイ語:กบิลปักษา)という名の生き物だ。彼は密かにキンナリーに恋をしていたので、石に座って、あらゆる岩にキンナリーの像を彫っていた。彼はキンナリーのことを、長年の友人であるワネカムプー(タイ語:วเนกำพู )と、ガビラパクサがペットとして育てていたマヌサ・シン(タイ語:มนุษาสิงห์ )という生き物に嘆き悲しんだ。
会議はうまくいかなかった。あらゆる種類の生き物が自分の才能をひけらかしたいだけで、同時に動揺しパニックに陥っていたからだ。パヤー・ナーガは柱を攻撃して太陽の半分を叩き、それを脇に投げ飛ばそうと考え、全力を尽くして柱を攻撃したが、計画は失敗に終わった。キンナリーは皆を落ち着かせようと音楽を奏で、踊った。獅子の王コチャスリ(タイ語:คชสีห์)や他の獅子たちも柱を破壊しようとしたが、同様に失敗した。すべての生き物はすぐに熱で死の淵に立たされた。ガビラパクサのペットであるマヌサ・シンハさえも死にそうだった。パヤー・ナーガは「心の変化があれば、すべてを変えることができる」という言葉を思い出したが、誰もそれを試そうとはしなかった。
キナリーは、この危機を解決できた者には褒美として自分の愛を与えると提案した。事態はエスカレートし、獣たちは再び互いに争い始め、それぞれが彼女の比類なき美しさを手に入れようとした。
キンナリーに恋をしたガビラパクサは頭を下げ、両手を胸に当てた。自分の手を見つめながら、彼は言った。「私は両手しか持っていないが、彼女のためならどんな困難にも立ち向かう覚悟だ。彼女をただの賞品として誰にも渡さない。たとえ太陽が燃えようとも、高貴な王たちと戦わなければならないとしても。」ガビラパクサは空高く舞い上がり、素手で胸から心臓を引き抜き、叫んだ。「私は両手は空っぽだが、私の武器は私の心だ。この世のすべての生き物のために、私はこれを喜んで行う。これを犠牲と呼ぶのだ。」彼がそう言うと、手に持っていた心臓は剣に変わり、柱に向かって飛んでいった。同時に、ガビラパクサの体は地面に落ちた。犠牲の剣は柱に激突し、柱は倒れて太陽に当たり、太陽を吹き飛ばした。
残りの半分の太陽が空を地球の方へ引き戻し、世界は平らな形から楕円形へと変化した。すべてが元通りになった。ガビラパクサの体から心と精神が失われたが、キンナリーによって回収された。その後、彼は犠牲とは何か、それが世界を変え、平和を取り戻すことができると皆に教えた。自分を恥じたラーマードは名前をラード(タイ語: แรด、「サイ」という意味)に変え、それ以来ずっと善行を積んだ。[ 1 ]
トリプミカタは、描写的な修辞法を用いた散文で書かれた。「トリ」(タイ語:ไตร)は「3」を意味し、「プーミ」(タイ語:ภูมิ)は「土地」または「世界」を意味する。プラ ルアン (タイ語: พระร่วง )という言葉は、スコータイ王朝の君主、特にプラ マハ タンマラチャー 1 世に割り当てられた用語です。ไตรภูมิพระร่วง ) は、「トリプムカータ」 (タイ語: ไตรภูมิกถา ) または「テプムカタ」 (タイ語: เตภูมิกถา )、後の 2 つは元の名前です。[ 2 ]
トリプミカタはバリでの礼拝の呪文で始まる。著者名、執筆日、経典名とその目的を記したパネルがある。パヤ・リタイはこの散文を母へのダルマとして、また人々に仏教を教え、徳を育み、仏教を維持するために書いた。トリプミカタは、三界は滅びゆくものであり、無常であり、不安定であることを読者に教えることを目的としていた。確実なことは長くは続かず、常に変化がある。この本は、この世から涅槃へ、つまり輪廻転生からの解放へと逃れることを意図している。[ 3 ]
3つの風景は、8つのカン(タイ語: กัณฑ์、「主題」、「カテゴリー」、「章」を意味する)に分けられ、人間、動物、さらには山、川、大地、太陽、月などの無生物に至るまで、あらゆるものの絶え間ない変化の状態を描写しています。この不確実性は「アニチャ・ラクサナ」(タイ語: อนิจจลักษณะ)と呼ばれています。
3機の名前は「カマプーミ」(タイ語:กามภูมิ)、「ルーファプーミ」(タイ語:รูปภูมิ)、「アー・ルーパプーミ」(タイ語:อรูปภูมิ )。カマプフミは依然として官能的な欲望に囚われている人々の世界であり、スクヒプミとアバイプミの 2 つの部門に分かれています。
スキップームには次の区分が含まれます。「マヌッサプーム」(タイ語: มนุสสภูมิ、または「人間の世界」)、「サワンカプーム」(タイ語: สวรรคภูมิ、または「天国」)。アバイプーミには次の部門があります。「ナロクプーム」(タイ語: นรกภูมิ、または「地獄」)、「ディラッチャーンプーム」(タイ語: ดิรัจฉานภูมิ、または「獣の世界」)、 「フレドプーム」(タイ語: เปรตภูมิ、または「ジンの世界」)、および「アスラガイプーム」(タイ語: อสูรกายภูมิ、または「モンスターの世界」)。
ルーファフーミはルーファ・ブラフマが住む土地で、16の階層から成ります。同様に、ア・ルーファ・ブラフマはア・ルーファフーミに住んでおり、そこには合計4つの階層があります。[ 3 ]
トリフミカータは、宇宙をメル山を宇宙の中心とする円であると説明しています。山の頂上にはインドラが統治者であるダワドゥン天国があり、その上には他の階層の創造物があります。ダオワドゥン天国 (タイ語: สวรรค์ชั้นดาวดึงส์ ) は、「チャカマパチャラ」 (タイ語: ฉกามาพจร)として知られる六天の 2 番目の天国です。)。天の下には、七つのサットリバン山(タイ語: เขาสัตบริภัณฑ์)があり、それぞれが「タレ・シー・タンドーン」(タイ語: ทะเลสีทันดร、「青い海」の意)によって隔てられており、そこには魚のアノンとその従者たちが住み、宇宙の動きの原因となっている。メール山の隣には、宇宙の果てまで続く広大な海が広がっている。
この海の真ん中には人間が住む 4 つの大陸があります。北の「ウッタラクル」 (タイ語: อุตรกุรุทวีป ) と、「ブルハーウィティ」 (タイ語:東には「บูรพวิเทหทวีป 」、南には「ジャンブドヴィパ」(タイ語: ชมพูทวีป)、そして「アモルンコーヤン」(タイ語: อมรโคยานทวีป ) 西にあります。さらに、各大陸の人間は異なるアイデンティティを持っています。例えば、ウッタルクルの人々は四角い顔と美しい体つきをしています。ブラウィタの人々は満月のように丸い顔をしており、アモーンコヤンの人々は欠けていく月のような顔をしています。これら3つの大陸で生まれた人々は皆同じ寿命を持ち、常に5つの戒律に従って行動するため幸せに暮らしています。ジャンブドヴィパに住む人々は卵型の顔をしており、寿命は功徳や業によって不確かです。しかしながら、この大陸は仏陀、皇帝、阿羅漢の生誕地であるため特別な場所です。これらの条件は、この大陸の人々が仏法を聞く機会を与え、死後、より良い世界に生まれるチャンスを与えます。大陸の下には、次の世界として8つの大地獄があります。[ 2 ]
プラ・マハ・タンマラチャー1世(タイ語:พระมหาธรรมราชาที่๑)またはパヤ・リタイは、スコータイの第6代君主であり、ラームカムヘーン大王(タイ語:พระหมารามคำแหง )。パヤー・リタイは、パヤー・グア・ナム・トム(タイ語: พญางัวนำถม)の後に王位に就きました。 1935 BE/1392 CE (発見されたのは 1956 BE/1411 CE) のワット マハタート (タイ語: วัดมหาธาตุ )の石碑文の証拠から、パヤー リタイの前身であるロー タイ (タイ語: พญาเลอไท ) は西暦 1884 年/西暦 1341 年に亡くなり、パヤー グア ナム トムは、西暦 1890 年/西暦 1347 年にパヤー リタイ軍が王位を奪うまで統治しました。彼はプラ・チャオ・スリ・スリヤポンサラーム・マハ・タンマラチャーティラート(タイ語:を参照してください。 )。石碑によると、彼はもともとパヤ・リタイ、略してプラ・マハ・タンマラチャー一世と呼ばれていました。彼は西暦 1368 年、西暦 1911 年に亡くなりました。[ 3 ]
彼は6年間統治した後、仏教に身を捧げ、ランカの長老をスコータイの僧正に招いた。その後、彼は王位を退き、スコータイの西郊外にあるパー・マムアン寺院(タイ語:วัดป่ามะม่วง )で出家した。パヤ・リタイは大蔵経を学び、仏教の保存と国を繁栄に発展させることに強い関心を持っており、シーサッチャナライからスコータイを経てナコーンチュムまでのプラルアン道路(タイ語:ถนนพระร่วง )などのプロジェクトを推進しました。เมืองนครชุม、「カンペンペッ」を意味)、ソンクウェー市(タイ語: เมืองสองแคว、「ピサヌローク」を意味)をルクルアン市として復元(タイ語: เมืองลูกหลวง)とプラ ブッダ チンナラート (タイ語: พระพุทธชินราช ) とブッダ チンナシ (タイ語: พระพุทธชินสีห์ )。[ 3 ]
パヤー・リタイによるその他の著作には、ワット・パ・マムアンの石碑文トライ・プム・プラ・ルアン、ワット・シーチュム(タイ語:วัดศรีชุม )の石碑が含まれており、ワット・プラ・シー・チュム(タイ語: วัด ศรีชุม)の建設における出来事と伝統について論じています。ワット・パ・マムアン寺院にて。[ 3 ]

仏教では、ヒマヴァンタはトリプミカタで重要な役割を担っています。ヒマヴァンタとその神話上の生き物の存在は、普通の人間ではなく、徳高く霊的な人だけが入ることができるため、人間にとって脅威ではありません。伝説の森の物語には、人々が自己を向上させるためのすべての生き物の生と死のサイクル、そして異なる世界に生まれる原因となるカルマの結果というテーマが組み込まれています。ヒマヴァンタの森の伝説は、長い間タイの仏教社会に影響を与え続けています。絵画、彫刻、装飾、文書、詩、さらには映画など、宗教的な場所の芸術作品によく見られます。[ 4 ]
かつて、王たちはダルマの原則を民衆の統治に適用した。天国と地獄の概念を唱えることで、彼らは臣民に罪を犯すことの永続的な霊的結果を恐れさせることができた。そしてこの文化的傾向は、「法律は不公平かもしれないが、カルマの法則はそうではない」という言葉を生み出すことにつながった。[ 5 ]
ヒンドゥー教にはヒマヴァンタに関する独自の神話があり、似ていますが同一ではありません。ヒンドゥー教の神話によれば、この土地はテピャプーム (タイ語: เทพยภูมิ、「神の国」を意味) として知られています。カオシュンガル山 (タイ語: ยอดเขาเการีศังการ์ ) は、偉大な神であるシヴァ神とヒマワット山の娘である偉大な妃の住居です。ขุนเขาหิมวัต )。
シヴァ神は農業を司る三大神の一人です。アジアの大部分に水を供給する 3 つの川、シントゥ (タイ語: แม่น้ำสินธุ、「インダス」)、ブラマプトラ川 (タイ語: พรหมบุตร )、コンカ川 (タイ語: แม่น้ำคงคา、「ガンジス川」) はすべて、シヴァの住処として知られるようになったヒマラヤの雪原に由来します。
ヒンドゥー教と仏教の神話では、メール山は地球の中心であり、宇宙に囲まれているとされています。ヒンドゥー教徒は、チベットのヒマラヤ山脈にあるクライラス山(タイ語: ไกรลาส )をメール山と考えており、また、その山頂は巨人の王、富の神、宝の神であるタオ・クウェン(タイ語: ท้าวกุเวร )の住処であるとも信じています。ヒンドゥー教の長老神であるインドラも、雷、雨、豊穣の神として知られていた時代にはメール山と関連付けられていました。[ 6 ]
ヒマヴァンタは、3 つの主要な土地に分かれているジャンブドヴィパ大陸にあります。最初の土地は人間が存在する場所です。その土地の大きさは 3,000 ヨッド (タイ語: โยชน์、1 ヨッド = 10 マイルまたは 16 km) です。2番目のサブランドはヒマヴァンタで、大きさは 3,000 ヨッドです。3 番目の区分は幅 4,000 ヨッドで、完全に水です。[ 7 ]ヒマヴァンタは、ヒンマパン山の頂上にある広大で深い聖なる森です。合計 84,000 の複雑な峰と 7 つの巨大な池があります。美しい森は神々の住処であり、魔術師、司祭、隠者、聖職者、奇妙な神話上の生き物の住処です。[ 8 ]
ヒンマパン山は高さ500ヨッド、幅3,000ヨッドと言われています。シタナティ川(タイ語:สีทานที)の岸辺には、遠くからでも見えるワの木があります。ワの木は周囲14ヨッド、高さ50ヨッド、東西1,000ヨッド、南北800,000ワ(タイ語:วา、1ワ=2メートル)に広がっています。木全体で2,400,000ワの面積を覆っています。[ 9 ]この木の花は甘い香りがし、実はとても大きく、種に届くには人の腕の長さが必要です。果実は蜂蜜のように甘く、白檀の香りがします。巨大な家ほどの大きさの鳥がこれらの種を食べます。ワの木の樹液が川に落ちると、純金に変わる。[ 10 ]
その木の周りにはタマリンドの森とミロバランの森が広がっている。ミロバランの森からは七つの大河が流れ出ている。合計 7 つの名前付きの森があります: クラパの森 (タイ語: ป่ากุรภะ )、コルバの森 (タイ語: ป่าโกรภะ )、マハピデハの森 (タイ語: ป่ามหาพิเทหะ )、タパンタラの森 (タイ語: ป่าตะปันทละ )、サモロの森 (タイ語: ป่าโสโมโล)とチャイイェットの森(タイ語: ป่าไชยเยต)。これらの森は、正義の人々の瞑想の場として描写されています。深い森には、貴重な毛皮を持つガゼルやヤクが生息しています。傭兵たちはヤクの毛皮を家屋の建築に利用していました。これらの場所では、想像するだけで食べ物を呼び出すことができ、その食べ物はどれも美味しいのです。[ 10 ]
すべての水域はアノダード池から発生し、そこから水は4つのルートに流れ出ます。その4つの地域は、ライオンの土地のシハムク(タイ語:สีหมุข )河口、象の土地のハッティムク(タイ語:หัตถีมุข )河口、馬の土地のアッサムク(タイ語:อัสสมุข )河口、そして雄牛の土地のウスパムク(タイ語:อุสภมุข)河口です。4つの川がヒマヴァンタを取り囲み、海へと流れ出ます。東、西、北の川は、交差することなくアノダードから流れ出し、アンデッドの土地を通り過ぎて海へと流れていきます。南では、水はまっすぐに流れ、崖の岩盤の下から湧き出て、高さ60ヨッドの滝となる。激しい水流は岩を侵食し、砕いてティヤクラ盆地(タイ語:ติยัคคฬา )を形成した。水はまたトンネルを掘り、ヴィチャ山(タイ語:วิชฌะ )へと運んだ。この滝は 5 つの合流点を形成しており、これらが人間にとっての主要な分水界です: コンカ川、ヤムナー (タイ語: แม่น้ำยมุนา )、アチラヴァティ (タイ語: แม่น้ำอจิรวดี )、ソラフ (タイ語: แม่น้ำสรภู ) とマヒ (タイ語: แม่น้ำมหิ ) の川。[ 8 ]
名前が付けられた 7 つの池は、アノダール (タイ語: สระอโนดาต )、グンナムンタ (タイ語: สระกัณณมุณฑะ )、ロッタガラ (タイ語: สระรถการะ )、チュッタナ (タイ語: สระฉัททันตะ )、グナラ (タイ語: สระกุณาละ )、ムンタキニー(タイ語: สระมัณฑากิณี)、およびシュリフッパタ(タイ語: สระสีหัปปาตะ)。最も有名なアノダード池は、ヒマヴァンタ最大の峰と考えられる 5 つの山に囲まれています。
5つの山とは、スッタッサナ(タイ語:สุทัสสนะ)、チッタ(タイ語:จิตตะ)、ガラ(タイ語:กาฬะ)、カンタマット(タイ語: กาฬะ)です。 คันธมาทน์ )、および クライラス 。[ 9 ]各峰は幅 50 ヤード、長さ 50 ヤード、高さ 200 ヤードである。池の底には、マノシラ (タイ語: มโนศิลา )という生きた石板と、ホラダーン (タイ語: หรดาล、「三硫化ヒ素」の意味) として知られる生きた土があります。水が清らかで澄んでいるため、この場所は仏陀、阿羅漢、隠者などの強力な魔術師、ウィッタヤトーン(タイ語:วิทยาธร)、巨人、ナーガ、天使などの住処としてふさわしいと考えられています。 [ 8 ]
スッササナ山は金でできており、アノダード湖の岸辺に沿って湾曲している。山頂はカーテンのようにアノダード湖を包み込み、太陽や月光が直接当たるのを防いでいる。[ 8 ]
チッタ山はダイヤモンドでできている。ガラ山はアンチモンでできている。これら2つの山頂の形状は、スタッサナ山と同じである。[ 8 ]
カンタマット山は、スッタサナ山と同じような形をしています。この山の頂上は平らで、芳香植物(芳香木、辺材、芳香のある果実や花、薬用木)が豊富に生い茂っています。ウボソット(タイ語: วันอุโบสถ、「仏教の聖日」)の日には、欠けていく月の頃には山頂が燃えさしのように輝き、満ちていく月にはさらに明るくなると言われています。カンタマット山には、金、銀、ガラスでできた仏陀の住居であるナンタムン(タイ語: นันทมูล)と呼ばれる洞窟もあります。[ 8 ]
クライラス山は独特の白い表面を持ち、日光に当たると銀の皿のように輝くため、「銀の山」という愛称で呼ばれています。カイラスはサンスクリット語で「銀」を意味する副詞でもあります。[ 11 ]ここには、パヤクルットのヴィマンチンプリー(タイ語: วิมานฉิมพลี )と呼ばれる生き物が住んでいます。 [ 8 ]ヒンドゥー教の神話によると、クライラス山はシヴァ神の住処です。仏教では、宇宙の中心であり、メール山と同じ場所だと信じられています。[ 9 ]
ガビラパクサは、肩に翼、鳥の尾、黒い毛皮を持つ、猿と鳥が混ざった生き物です。腰から上は猿の特徴が強く、下は鳥の特徴が強くなっています。この生き物は、ラーマーヤナにも新しいタイプの混合動物として登場しました。[ 1 ]
キンナリーとキノーンは、上半身は人間型、下半身は鳥型で、翼で飛ぶことができる。伝説によると、彼らはクライラス山の麓にあるヒマヴァンタの森に住んでいる。また、多くのタイの美術作品にも頻繁に描かれている。[ 1 ]


奇妙な生き物たちは、現実世界のヒマラヤ山脈の麓の森に相当するヒンマパンの森に住む運命にあることが多い。[ 1 ]
ファヤ・ナーガと呼ばれる蛇は、変装や変身の力を使うことができ、人間の近くに住み、人型と獣型の間を行ったり来たりすることができる。[ 1 ]

ガルーダ(タイ語: ครุฑ)は鳥獣であり、ヴィシュヌ神の乗り物です。不死身の半鷲の姿をしており、インドラの雷でさえもガルーダを傷つけることはできません。[ 1 ] ガルーダには、スバン(タイ語: สุบรรณ)という別の名前があり、「魔法の毛皮」を意味します。ガルーダは大きく、非常に力強く、素早く飛ぶことができます。ガルーダはまた、非常に知性があり、機知に富み、謙虚で、敬意を払います。[ 1 ]

クメール語でラマードはサイを意味します。ラマードはヒマヴァンタの生き物で、実在の動物をモデルにしていますが、野生のサイは非常に珍しいため、現実とはかけ離れた姿になっています。元の伝説の作者は、記述に基づいてラマードを描くことしかできませんでした。タイの美術作品では、ラマードはしばしば鼻のような形をしたバクに似ており、これはおそらくタイ西部原産のバクの一種であるマレーバクに基づいていると考えられます。[ 1 ]
ワネカンプは、サルと軟体動物の特徴を併せ持つ動物です。上半身はサル、下半身は軟体動物です。水中に生息し、果物を食べます。[ 1 ]
ヒマヴァンタの森にはライオンに似た動物が数多く生息していると描写されている。[ 1 ]これらのライオンは、ライオンと、他の動物の特徴も併せ持つ混合ライオンの2種類に大別できる。[ 1 ]コドチャスリは、ライオンの体と象の頭を持つ混合ライオンである。文献によると、象とライオンを合わせたほどの力を持っているという。[ 1 ]

スクロンティー(タイ語: สุกรนที)は、豚と魚が融合した神話上の生き物です。上半身は豚に似ており、下半身は魚に似ています。水中に生息しています。[ 1 ]
マチャマンゴルン(タイ語: มัจฉามังกร)は、上半身がドラゴン、下半身が魚です。スコーンティと同様に水中に生息しています。[ 1 ]
タイ語でカシューナッツを意味するマムアンヒンマパン( มะม่วงหิมพานต์ ) は、文字通り「ヒマヴァンタのマンゴー」を意味します。