元グランドチーフ クラレンス アレクサンダー、エコトラスト先住民リーダーシップ賞授賞式、オレゴン州ポートランド、2004 年 | |
| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| カナダ(ノースウェスト準州、ユーコン準州) | 3,275 [1] |
| アメリカ合衆国(アラスカ) | 1,100 [2] |
| 言語 | |
| グウィッチン語、英語 | |
| 宗教 | |
| キリスト教、アニミズム | |
| 関連民族 | |
| アラスカのアサバスカ人、 特にハン | |
| 人々 | ディンジ・ジュー・グウィッチン |
|---|---|
| 言語 | ディンジュ・ジュ・キュウ |
| 国 | グウィッチン ナン、 デネンデ ᑌᓀᐣᑌᐧ |
グウィッチン族(またはクッチン族、ルーシュー族)は、カナダの先住民族で、アサバスカ語を話す人々であり、 アラスカ先住民でもある。彼らは北アメリカ北西部、主に北極圏の北に居住している。
グウィッチン族は、スノーシュー、樺の樹皮でできた カヌー、双方向のソリの製作でよく知られています。また、複雑で華麗なビーズ細工でも有名です。また、伝統的なカリブー皮の衣服やヤマアラシの羽根を使った刺繍も作り続けており、どちらもグウィッチン族の間で高く評価されています。今日、グウィッチン族の経済は、狩猟、漁業、季節的な賃金労働によって主に成り立っています。
名前
彼らの名前はKutchinまたはGwitchinと綴られることもあり、「住む者」または「[ある地域]の居住者」と訳される。歴史的に、フランス人はグウィッチン族をLoucheux(目を細める者)と呼んだ。また、TukudhまたはTakudhとも呼ばれ、この用語は英国国教会の 宣教師によっても使用されていた。時には、これらの用語は(明示的または暗黙的に)グウィッチン語の特定の方言(またはそれらを話すコミュニティ)を指すことがある。[3]
グウィッチン族は、しばしば自分たちを「グウィッチン」ではなく「ディンジー・ズー」と呼ぶ。「ディンジー・ズー」は文字通り「小人」と訳されるが、比喩的にはグウィッチン族だけでなくすべての先住民族を指す。
グウィッチン語
アサバスカ語族に属するグウィッチン語には、東部方言と西部方言の2つの主な方言があり、おおよそ米国とカナダの国境で区切られています。各村には独自の方言の違い、慣用句、表現があります。ユーコン北部のオールドクロウ族は、アラスカ州のベネティとアークティックビレッジに住む部族とほぼ同じ方言を話します。
アラスカ先住民言語センターによると、アラスカには約300人のグウィッチン語を話す人々がいる。[2]しかし、ユネスコ の「世界の危機言語インタラクティブアトラス」によると、グウィッチン語は現在「深刻な絶滅の危機に瀕している」言語であり、流暢に話せる人はアラスカで150人未満、カナダ北西部でさらに250人である。
グウィッチン語を記録し、若いグウィッチン語話者の文章作成能力と翻訳能力を高めるために、革新的な言語復興プロジェクトが進行中です。あるプロジェクトでは、主任研究員でグウィッチン語を流暢に話す長老のケネス・フランクが、アラスカ大学フェアバンクス校のアラスカ先住民言語センターに所属する若いグウィッチン語話者を含む言語学者と協力して、カリブーの解剖学に関する伝統的な知識を記録しています。[4]
伝統的な地名の分析によると、グウィッチン族はこの地域でおそらく完新世初期(約8,000年前)から古い歴史を持っていることが示されています。[5]
グウィッチン族の部族と氏族
グウィッチン族の多くの異なるバンドまたは部族には、ディーンドゥー、ドラアンジク、ディハイ、グウィッチャア、キートリット、ニーツァイまたはニーツイット、エーディータット、ダンジットハンライ、ティートリート、およびブントゥットまたはヴァンティーが含まれますが、これらに限定されません。
グウィッチン族の土地には、古代から3 つの主要な氏族が残っています。人々は氏族外の人と結婚することが期待されています。2 つは主要な氏族で、3 つ目は下位/二次的な地位にあります。最初の氏族はNantsaiiで、文字通り「土地で最初の人」と訳されます。2 番目の氏族はChitsʼaaで、文字通り「助け手」(土地で 2 番目) と訳されます。
最後の氏族はテンジェラーツァイと呼ばれ、「中間の」または「独立した」という意味です。この最後の氏族は、自分の氏族内で結婚した人々のために予約されており、これは近親相姦と見なされます。程度は低いですが、氏族制度の外にいる人々の子供たちのためのものです。
場所と人口

6,000人以上のグウィッチン族が、カナダのノースウェスト準州とユーコン 準州の北部、およびアラスカ北部の15の小さなコミュニティに住んでいます。[6]グウィッチン族のコミュニティは以下のとおりです。
- アラスカ
- 北極村(ディハイクッチンとニーツァイ・グウィッチン)
- ビーバー(グウィッチヤ・グウィチン)
- バーチ クリーク(ディーンドゥ グウィチン)
- チョーキチク(ドラーンジク・グウィチン)
- サークル(ダンジット ハンライ グウィチン)
- フォート ユーコン(グウィッチャア グウィチン)
- ヴェネティ(ディハイクッチンとニーツァイ・グウィッチン)
- スティーブンスビレッジ
- キャニオンビレッジ
- キリスト教徒
- ノースウエスト準州
- アクラヴィク(エディタット・グウィッチン)
- フォート・マクファーソン(伝統名、テトリット・ゼー、テトリット・グウィチン)
- イヌヴィック(グウィッチン居住地域(GSA)の4つのグウィッチンコミュニティの中で最大。主に英語が話されているが、学校では英語を教えており、少数の地元住民は今でもグウィッチン語を話している。)
- ツィゲチック(旧称:北極赤河)(グウィチヤ・グウィチン)
- ユーコン
口述歴史
グウィッチン族には口承による物語の伝統が根付いており、それが現代の正書法で書かれ始めたのはごく最近のことである。グウィッチン族の民話には「ヴァザーギイツァク物語」(文字通り「弟が引っかかった」)があり、これはグウィッチン族のはみ出し者の滑稽な冒険に焦点を当てており、巨人の頭のシラミと戦ったり、ずる賢いキツネを騙したり、知らないうちに自分の肛門のかさぶたを食べたりしている。[7]グウィッチン族の喜劇には下品なユーモアが含まれることが多い。[8]グウィッチン族の口承伝統の他の主要登場人物には、グーグワイ、ウール・ティ、トゥルー・タル、カイヒーンジク、キイザザル、シャーニャーティがいる。[9]
先史時代に関する数多くの民話は、すべて「ディーナダイ」というフレーズで始まる。これは「太古の昔」と大まかに訳される。この後には、通常「すべての人々が動物と話すことができ、すべての動物が人々と話すことができた時代」であるとの認識が続く。これらの物語は寓話であることが多く、グウィッチン族の適切な作法や行動規範を示唆している。平等、寛大さ、勤勉さ、優しさ、慈悲、相互の成功のための協力、正当な復讐などが、次のような物語のテーマとなることが多い。「Tsyaa Too Oozhrii Gwizhit」(月の少年)、「Zhoh Ts'à Nahtryaa」(オオカミとクズリ)、「Vadzaih Luk Hàa」(カリブーと魚)[10]
伝統的な信仰

近年、伝統的な信仰構造を代表する重要な人物としては、ジョニー・フランクとサラ・フランク、サヌーティ、チェーグワルティなどがいます。[11]
カリブーは先住民族やイヌイットの口承史や伝説に欠かせない存在であり、彼らの生存に欠かせない存在です。グウィッチン族の創世物語は、グウィッチン族とカリブーが一つの存在から分かれたことを物語っています。[12]グウィッチン居住地域の大部分には森林地帯のカリブーが安定して生息しており、そのような森林地帯のカリブーはグウィッチン族にとって重要な食料源です。彼らは他のカリブーをより多く 捕獲しています。
イヌヴィク、アクラヴィク、フォートマクファーソン、ツィゲチックに住むグウィッチンは、他のカリブーほどではないが、ウッドランドカリブーを狩っている。[13]グウィッチンは、ポーキュパインカリブーや、大きな群れで移動する不毛地帯のブルーノーズカリブーが手に入る場合は、そちらを好んで狩る。多くのハンターは、非常に小さな群れを形成するウッドランドカリブーは野生で、見つけにくく、狩るのも難しいと主張している。彼らは非常に賢く、狡猾で、捕まえるのが難しい。[14]
文化的シンボルとしてのカリブー
カリブーの ワザイは、平原インディアンにとってのバッファローと同様、グウィッチン族の文化的シンボルであり、生活の要となる種である。[4]リック・バスの著書「カリブー・ライジング:ポーキュパイン群れ、グウィッチン文化、北極国立野生生物保護区の擁護」の中で、彼はサラ・ジェームズの次の言葉を引用している。「私たちはカリブーの人々です。カリブーは単に私たちが食べるものだけではありません。私たちそのものなのです。カリブーは私たちの物語や歌、そして世界を見る方法のすべてに存在します。カリブーは私たちの生活です。カリブーがなければ、私たちは存在し得ません。」[15] : 70 伝統的に、彼らのテントや衣服のほとんどはカリブーの皮で作られ、「主にカリブーとその他すべての野生の肉」で暮らしていた。[ 16] : 68 [16] : 22 石鹸はポプラの木の灰を煮てカリブーの脂肪と混ぜて作られました。[16] : 25 太鼓はカリブーの皮で作られました。[16] : 28 オーバーオールは「本当に良質の白くなめしたカリブーの皮」で作られました。[16] : 39
長老たちは、すべての骨、臓器、組織に少なくとも 150 のグウィッチン語の記述名があることを特定しました。「カリブーの解剖学に関連しているのは、骨、臓器、組織を含むすべての体の部位に付けられたグウィッチン語の記述名だけでなく、「物語、歌、ゲーム、おもちゃ、儀式、伝統的な道具、皮の衣服、個人名と姓、そして高度に発達した民族料理の百科事典」です。」[4]
刺青
Yidįįłtoo は、ハン・グウィッチン族の伝統的な顔のタトゥーです。 [17]
民族植物学
2002年、グウィッチン社会文化研究所、オーロラ研究所、パークス・カナダは、長老たちと協力して『グウィッチンの民族植物学:グウィッチン族が食料、薬、住居、道具として使っていた植物』と題する本を共同出版した。この本では、グウィッチン族が使っていた数十種類の樹木、低木、木本植物、ベリー類、維管束植物、コケ類、地衣類、菌類について説明している。[16]例としては、クロトウヒ(Picea mariana)とシロトウヒ(Picea glauca)のTs'iiviiが挙げられ、これらは「食料、薬、住居、燃料、道具」として使われていた。茹でた松ぼっくりや枝は、風邪の予防や治療に使われた。[16] : 17
キリスト教
1840年代にグウィッチン族の領土全体にキリスト教が導入されたことで、今日でも広く影響を及ぼしている精神的な変化が生じた。英国国教会とカトリック教会[18]の宣教師の影響を受けた広範なキリスト教改宗により、グウィッチン族の間ではこれら2つのキリスト教宗派が主流となった。グウィッチン族の宣教師運動で著名な人物には、ハドソン・スタック大司祭、ウィリアム・ウェスト・カークビー、ロバート・マクドナルド、ウィリアム・ルーラ助祭、アルバート・トリット助祭がいる。グウィッチン族の村の1つでは、終身名誉称号である伝統的酋長が聖公会の司祭でもある。アークティック村のトリムブル・ギルバート伝統酋長は、非営利のタナナ酋長会議を通じて、アラスカ内陸部のアサバスカ部族全体で2番目の伝統的酋長として認められている。[19]
タクド語聖書は、ジェームズ王欽定訳聖書全体をグウィッチン語に翻訳したものである。タクド語聖書は100年前の正書法で書かれており、正確性に欠けるため読みにくい。[20] 1960年代にリチャード・ミューラーがグウィッチン語の新しい正書法を考案し、現在では標準となっている。[21]
認識
1975年4月4日、カナダ郵便公社は、カナダのインディアン、亜北極圏のインディアンシリーズの切手2枚を発行した。どちらもジョルジュ・ボープレがデザインした。1枚は「儀式用の衣装」で、ルイス・パーカーの絵画「クッチン族(グウィッチン族)の儀式用の衣装」に基づいている。もう1枚の「クチャクッチンの踊り」は、アレクサンダー・ハンター・マレーの絵画に基づいている。8セント切手は12.5と13.5のミシン目が付けられており、アシュトン・ポッター社とカナダ銀行券会社によって印刷された。[22] [23]
現在の政治

カリブーは伝統的に彼らの食生活の主要な構成要素である。多くのグウィッチン族は北極圏国立野生生物保護区(ANWR)の海岸平野で子牛を育てるポーキュパインカリブーに依存している。グウィッチン族は石油掘削によりポーキュパインカリブーの群れの数が激減するのではないかと懸念し、 ANWRでの石油掘削の可能性に抗議しロビー活動を積極的に行ってきた。[24]
グウィッチン部族評議会の議長であるボビー・ジョー・グリーンランド・モーガン氏は、カナダ政府、ユーコン準州、ノースウェスト準州、その他の先住民とともに、国際的に保護協定があるにもかかわらず、国境を越えた大規模なポーキュパインカリブーの出産地をエネルギー掘削のためにリース販売する計画について米国に懸念を表明した。[25] 12月、米国は「リース販売に関する環境影響調査案を発表し、2019年2月11日までパブリックコメントを募集した。[25] カナダ環境省は米国土地管理局(BLM)アラスカ事務所宛ての書簡で、[注1]「カナダは北極圏国立野生生物保護区沿岸平野で計画されている石油・ガスの探査と開発の潜在的な国境を越えた影響について懸念している」と記した。[25]
同様の理由で、グウィッチンはユーコンフラッツ国立野生生物保護区での石油開発や、米国国立野生生物保護区システムとドヨン社による土地取引の提案にも積極的に抗議した。[26]
参照
注記
- ^ 2019年1月13日の グローブ・アンド・メール紙の記事によると、ANWRの米国管理体制に構造変化があったため懸念が高まった。何十年もの間、米国代表は米国魚類野生生物局から派遣されていた。現在の代表は米国内務省(DOI)出身で、この問題で何十年もカナダと協力してきた米国魚類野生生物局の代表とは異なる任務の下で活動している。は、米国内務省 (DOI) の管轄下にある土地鉱物管理担当次官補を通じて運営される機関である。ボブ・ウェーバーによると、カナダ外務省は「米国はヤマアラシの群れに関する合意に従っている」と述べた。土地管理局 (BLM) は、米国内務省 (DOI) の管轄下にある土地鉱物管理担当次官補を通じて運営される機関である。
参考文献
- ^ 「カナダ、州、準州の一般世帯人口、2016年国勢調査 - 25% サンプルデータにおける先住民祖先の回答 (73)、単一および複数の先住民の回答 (4)、居留地内外の居住 (3)、イヌイット・ヌナンガット内外の居住 (7)、年齢 (8A)、性別 (3)」。www12.statcan.gc.ca。カナダ政府。2017年10月25日。 2017年11月23日閲覧。
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- ^ マクドナルド『トゥクド語の文法』(ノースウエスト準州イエローナイフ:ノースウエスト準州政府教育省カリキュラム課、1972年)。
- ^ abc Mishler, Craig (2014)、「Linguistic Team Studies Caribou Anatomy」、Arctic Research Consortium of the United States (ARCOS)、2016年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2015年1月11日閲覧。
- ^ スミス、ジェラド(2020)。アラスカ州中部タナナ渓谷の民族考古学。
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- ^ アラスカ先住民語アーカイブ | リソースの詳細 2016-09-02 にWayback MachineでアーカイブSapir John Haa Googwandak 3. (Sapir-Fredson Stories 3.)
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グウィッチン植物キットは、グウィッチン居住地域 [GSR] の教育者が使用するために開発されました。イヌヴィック研究センター、グウィッチン社会文化研究所、パークスカナダ、および GSR の 5 つの学校はすべて、教育目的で利用できるキットを用意しています。キットには、この本のコピー、27 の押し花、ラベル、ラミネート加工された植物、乾燥したベリーや菌類のサンプルが入ったオーガナイザー、および地衣類とコケの入った瓶 2 つが含まれています。キットの残りの部分がなくても、この本を使用できます。
- ^ Frey, Kaitlyn (2021年12月14日). 「クアナ・チェイシングホースは、人々が『受け入れないだろう』と考えて顔のタトゥーについて話したくなかった」. People . 2022年7月29日閲覧。
- ^ モリス、エイドリアン。「ルーシュー」。カトリック百科事典。第9巻。ニューヨーク:ロバートアップルトン社、1910年。2022年4月28日
- ^ 「取締役会 – タナナ首長会議」。2019年12月5日。
- ^ フィリス・アン・ファスト(2002年)。『北部アサバスカの生存:女性、コミュニティ、そして未来』ネブラスカ大学出版局。pp. 68– 。ISBN 978-0-8032-2017-1. 2013年7月7日閲覧。
- ^ “Alaska Native Language Center | Gwichʼin”. 2014年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年11月30日閲覧。
- ^ “Ceremonial Dress”. 2016年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年1月5日閲覧。
- ^ “Dance of the Kutcha-Kutchin”. 2016年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年1月5日閲覧。
- ^ 「ANWR掘削によりグウィッチン族の人権が脅かされる」www.culturalsurvival.org . 2005年10月。
- ^ abc Weber, Bob (2019年1月13日). 「カナダ政府、先住民族が米国の北極圏掘削計画に懸念を表明」Canadian Press (CP) 、 The Globe and Mail経由。 2019年1月13日閲覧。
- ^ 「ユーコン・フラッツ DEIS」、IEN Earth、2008年1月15日。Wayback Machineにアーカイブ、保全、アラスカのユーコン・フラッツ保護区での石油開発のための土地交換提案に先住民団体が反対
さらに読む
- バリクチ、アセン。『ヴンタ・クチンの社会変化:ユーコン準州オールドクロウ族の研究』オタワ、オンタリオ州:北部調整研究センター、北部問題および国家資源省、1963年。
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- ディネロ、スティーブン C.『薄氷の上で生きる:アラスカのグウィッチン族』Berghahn Books、2016年。
- ダンカン、ケイト C.、カーニー、ユーニス。『特別な贈り物:クッチンのビーズ細工の伝統』、アラスカ大学出版局、1991 年。ISBN 0912006889
- ファース、ウィリアム G.グウィッチン語トピック辞典: グウィチャ語とティートリット グウィッチン方言。グウィッチン社会文化研究所、ティートリット ジェー、NT、2009年。
- ギルバート、マシュー。2007年。「さよなら、甘い氷 - グウィッチン地方の暑さを感じるハンターたち」。ザ・ネイション。284、第18号、26頁。
- ハーバート、ベル。シャンダー、私の生涯に。アラスカネイティブランゲージセンター、アラスカ大学出版局、1982 年。ISBN 0-912006-30-7
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- カークビー、WW 『クッチンまたはルーシュー・インディアン』[ロンドン:シーリー]、1863年。
- リーチマン、ダグラス。ヴァンタ・クッチン。 1954年。
- ルーヴァーズ、ジャン・ピーター・ローレンス著。「グウィッチン語で人生を読む:教育的アプローチ」ロンドン:ラウトレッジ、2020年。
- マッケナン、ロバート A. 『チャンダラー・クッチン』 モントリオールおよびニューヨーク: 北アメリカ北極研究所、1965 年。
- ミシュラー、クレイグ。『曲がったストーブパイプ:アラスカ北東部とカナダ北西部のアサバスカのフィドル音楽とスクエアダンス』アーバナおよびシカゴ:イリノイ大学出版局、1993年。
- ミシュラー、クレイグ編、ニーリヒインジク:私たちは場所から場所へと旅しました:ジョニーとサラ・フランクのグウィッチン族の物語。第2版。フェアバンクス:アラスカ先住民語センター、2001年。
- ミシュラー、クレイグ、ウィリアム・シメオン編『タナナとチャンダラー:ロバート・A・マッケナンのアラスカフィールドジャーナル』フェアバンクス:アラスカ大学出版局、2006年。
- モーラン、リチャード E.カゾウ湖遺跡 (MjVi-1): 複数の構成要素から成るクチンの歴史的キャンプ。マーキュリー シリーズ。オタワ: カナダ考古学調査局、国立人類博物館、カナダ国立博物館、1972 年。
- ネルソン、リチャード・K.『北の森のハンター:アラスカ・クチンの生存計画』シカゴ:シカゴ大学出版局、1973年。
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- トンプソン、ジュディ、イングリッド・クリッチュ。Yeenoo Dài' K'è'tr'ijilkai' Ganagwaandaii = 昔懐かしい縫製を私たちは忘れない:グウィッチン族の伝統的なカリブー皮の衣服プロジェクトの物語。マーキュリーシリーズ。ガティノー、ケベック:カナダ文明博物館、2005年。ISBN 0-660-19508-9
- ヴィヴィアン、クララ。『淑女たち、グウィッチン族、そしてネズミ:1926 年のアサバスカ川、マッケンジー川、ネズミ川、ポーキュパイン川、ユーコン川の旅』、アルバータ大学出版局、1998 年 5 月 1 日。ISBN 0888643020
- ウォリス、ベルマ。『二人の老女。裏切り、勇気、そして生き残りを描いたアラスカの伝説』[ハーパーコリンズ]、1993年
- ウォリス、ヴェルマ。『私たち自身を育てる:ユーコン川のグウィッチン族の成長物語』 [エピセンター プレス]、2002 年 10 月 1 日。ISBN 978-0970849304
外部リンク
- グウィッチン評議会インターナショナル
- Vuntut Gwitchin Web サイト (ユーコン準州)
- グウィッチン族評議会のウェブサイト(ノースウエスト準州)
- グウィッチン社会文化研究所
- グウィッチン再生資源委員会
- グウィチヤー・ジー・グウィチン
- アサバスカ部族政府評議会
- グウィッチン運営委員会
- モリス、エイドリアン・ガブリエル (1910)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 9 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
