ジョージ・ラムサ

ジョージ・マミシショ・ラムサ（シリア^語：ֶּ ...​​​​​​​​​​​​​

ラムサは1910年代の第一次世界大戦中にオスマン帝国から逃れ、^[2]最初は南米に定住しました。1920年代に彼はアメリカに移住し、そこで残りの人生を過ごし、バージニア州アレクサンドリアの聖公会神学校とペンシルベニア州フィラデルフィアのドロプシー大学で学びました。1975年9月22日、カリフォルニア州ターロックで亡くなりました。^[3]

ラムサは、ペシタ訳聖書を聖書とするシリアの教会であるアッシリア東方教会の信者であった。現代のアッシリア人の中には、北東新アラム語と呼ばれる古典シリア語の現代版を話す者もいる。ペシタ訳聖書は、中期アラム語の方言である古典シリア語で書かれており、中期アラム語はセム語族に属する。1世紀に話されていた言語はユダヤ・アラム語のような古期アラム語であったが、旧約聖書の時代には聖書アラム語のような古代アラム語が使用されていた。

ラムサは、アッシリア教会の一部で伝統的に信じられていた信念の強力な支持者であった。それは、ペシタ訳のアラム語新約聖書が原典であり、ギリシア語のテキストはそこから翻訳されたというものである。^[4]ラムサによれば、「アラム語は、紀元前4世紀から紀元後9世紀にかけて、パレスチナ、シリア、小アジア、メソポタミアの口語および文学言語であった」^{[5] 。}新約聖書の言語に関するアッシリア教会のこの見解は主流の学問では否定されているが、ラムサの見解はザ・ウェイなどの一部の教会で支持を得た。^[6]

ラムサはさらに、旧約聖書の大部分はヘブライ語で書かれているが、原文は失われ、現在のヘブライ語版であるマソラ本文はペシタ訳から再翻訳されたものだと主張した。^[要出典]

ラムサは『古代東方写本からの聖書』という形で独自の聖書翻訳を著し、これは一般にラムサ聖書と呼ばれています。^[7]

「ラクダ」を意味するアラム語は、「ロープ」を意味する言葉と全く同じ書き方をします。ラムサによれば、マタイ伝 19:24 は、「金持ちが神の国に入るよりは、ロープが針の穴を通る方が易しい」と正しく翻訳されています。

ラムサ訳と他の新約聖書との顕著な違いは、十字架上のイエスの言葉の4番目、 「エリ、エリ、ラマ サバクタニ」にあります。これは、より保守的な学者によって、英語では「わが神、わが神、なぜ私を見捨てたのですか」となる詩編第22篇の冒頭のアラム語での引用であると考えられています。これは、アラム語ペシタ旧約聖書やそれ以前のアラム語タルグムに登場する詩編の表現に似ています。ラムサは、福音書の本文は改ざんされており、引用ではなく「エリ、エリ、レマナ シャバクタニ」と読むべきであると信じ、これを「わが神、わが神、このために私は救われた」と翻訳しています。ラムサの英語版聖書に付随する脚注には、イエスが意味したのは「これが私の運命だった」であると書かれています。

CALやペイン・スミスを含むアラム語の文法書や辞書は、イエスの最期の言葉に関するラムサの主張に反対している。なぜなら、アラム語のשבקתני [ shvaqtani ]という単語は、「去る、残す、放棄する」または「許可する」^[8]を意味する動詞שבק [ shvaq ]の完了二人称単数形であり、一人称単数代名詞が接頭辞として付されているからである。そうすると、この句は「なぜ私を置いていったのか」「なぜ私を放っておいたのか」「なぜ私を見捨てたのか」「なぜ私を許したのか」と翻訳されることになる。

多くの学者は、新約聖書の原典や初期のキリスト教の口承伝承は確かにアラム語であったと考えていますが、ペシタ訳はギリシャ語写本伝承のビザンチン解釈の影響を強く受けており、イエスの同時代人よりはるかに新しいシリア語の方言で書かれています。 ^[9]

ラムサの批評家たちは、彼は他の多くのアラム語を母国語とする人々と同様に、既存のテキストの証拠を超えて言葉の意味領域を拡大していると主張している。^[10]

学者であり著名なアラム語学者である ブルース・チルトンはこう述べています。

「さらに擁護しがたい傾向として、1世紀のアラム語を、言語の異なる形態であるシリア語と混同する傾向がある。ジョージ・ラムサは、ペシタ訳のシリア語版を、イエスの教えをアラム語で再現する指標として用いたが、ニール・ダグラス・クロッツがこれを取り上げ、普及させた。このアプローチは、アラム語とシリア語が異なる世紀と地域に由来しており（これらはセム語族の言語と密接に関連しているが）、福音書のシリア語版であるペシタ訳を無批判に扱うことに基づいているため、言語の基本的な混同を故意に永続させている。」^[11]

アメリカ宗教学会神秘主義グループの元会長ニール・ダグラス・クロッツはラムサを擁護し、イエスが使用したに違いないキーワードの語源に関して、1世紀のパレスチナ・アラム語とペシタ訳のシリア語の違いはごくわずかであると指摘している。

「今日、すべての宗派のアラム語キリスト教徒は、「単純な」または「まっすぐな」という意味のペシタと呼ばれるバージョンを使用しています。これはシリア語と呼ばれるアラム語の方言ですが、イエスが使用したと思われるすべての主要な単語は、少し前のパレスチナのアラム語でも同じです。」^[12]

1989年、キリスト教福音派の弁証学研究機関であるクリスチャン・リサーチ・インスティテュートは、出版されたレビューの中で、ラムサの神学的立場や解釈のいくつかは聖書によって裏付けられていないと主張した。そのレビューは次のように結論づけている。

「表面的には、ラムサは聖書の真実と文化の啓示者であり、福音派キリスト教の友人であるように見えます。しかし、より詳細な研究により、ラムサは福音派の教えではなく形而上学的な教えを推進しており、それが聖書の一部を不正確に解釈し翻訳する原因となっていることが明らかになりました。聖書文化ではなくネストリウス派の使節として、ラムサは独自のカルト的人物になりました。」^[13]

ニール・ダグラス・クロッツは、預言者の言葉を正しく解釈するためには、古代セム語族の認識方法（認識論）と心理学の両方を考慮する必要があると主張している。

「古代の人々は、あらゆることを文脈から理解していました。実用的なことを実用的な方法で聞きました。彼らは「聞く耳」があれば、預言者やシャーマンの言葉をさまざまなレベルで聞きました。古代セム語は、この多段階の理解に適していました。彼らは、個々の文字と音がそれぞれ意味を持ち、それらが組み合わさって新しい意味を生み出すという、語源とパターンのシステムを採用しています。...後にセム語の文法が発達し、文法学者は意味の基本的な語源を2文字または3文字の組み合わせに限定し始めました。古代セム語の方法はより自由でオープンで、個々の文字がジャズ組曲の音符のように組み合わされ、組み直されました。この創造的なプロセスから、初期のユダヤ教の伝統ではミドラシュ、イスラム教の伝統ではタウィルと呼ばれる、聖典の多段階の翻訳と表現が生まれました。」 ^{[14] [15]}

^{ラムサ[16]}の伝道師であり友人であったウィリアム・M・ブランハムはこう言っている。

「嬉しいことに、両者の言葉は驚くほど同じで、内容や教義に違いはない。神は、私たちがすでに持っていたものの信憑性を証明するために、これらの新しく発見された写本と、すでに知られていた写本の最近の出版を私たちの前に持ってきたと結論づけることもできる。そして、翻訳者同士は争うかもしれないが、写本同士は争わないことがわかった。」^[17]

エドウィン・ヤマウチは、ラムサがペシタ訳に関するアッシリア教会の伝統に固執していることを特に批判した。特にペシタ訳は、イエスの時代にユダヤで話されていた西方言から離れた、後の東方言のアラム語で書かれているからである。

ラムサが誇らしげに「東方教会」と呼ぶイラクのアッシリア教会の教義に対する彼の信仰こそが、シリア語ペシタ訳の優位性に対する彼の確信の根拠となっている。…ペシタ訳のシリア語は、紀元1世紀に伝道されたアンティオキア周辺のシリア沿岸部の言語ではなく、紀元116年から216年の間に伝道された、海岸から150マイル離れたエデッサ周辺の内陸部の言語である。…「東方教会」の無条件の信奉者以外は、エデッサ教会の使徒的ルーツに関する伝説的な説明に同意することはないだろう。ラムサがシリア語について主張したことを踏まえると、シリア語はアラム語の東方方言であって西方方言ではないこと、そして実際それは「紀元3世紀初頭に出現したアラム語の一形態」であることを強調すべきである^[18]。

• ハーレムの生活。ワシントン D.C.: [sn]、1921年。
• 『近東の秘密：近東における女性の奴隷制、社会的、宗教的、経済的生活』 フィラデルフィア、ペンシルバニア州：アイデアル出版、1923年。
• エムハート、ウィリアム・チョウンシー、ジョージ・マミシショ・ラムサ。『最古のキリスト教徒：アッシリア人の歴史と伝統、およびネストリウス派教会の運命の歴史についての簡潔な説明』ニューヨーク：マクミラン、1926年。
• 「ユダヤ人はイエスを殺したのか？」NY:[sn]、1930年。
• 原典福音書の鍵。ペンシルバニア州フィラデルフィア：ジョン・C・ウィンストン社、1931年。
• 私の隣人イエス：彼自身の言語、人々、そして時代の観点から。セントピーターズバーグビーチ、フロリダ州：アラム語聖書協会、1932年。
• 東方訳による四福音書。フィラデルフィア：AJ ホルマン、1933 年。
• 福音の光：アラム語と変わらない東洋の慣習から得たイエスの教えに関するコメント。フィラデルフィア：AJ ホルマン、1936 年。
• 東方訳による詩篇。フィラデルフィア：AJ ホルマン、1939 年。
• モダン・ウィズダム。ニューヨーク：アソシエーション・プリンツ、1939年。
• すべての羊飼い：詩篇第23篇。フィラデルフィア、ペンシルバニア：AJホルマン、1939年。
• ヨセフスとギリシャ語。ニューヨーク：[sn]、1940年。
• 東方テキストによる新約聖書：オリジナルのアラム語資料からの翻訳。フィラデルフィア：AJ ホルマン、1940 年。
• アラム語第二読本。フィラデルフィア: [sn]、1942年。
• アラム語と古代東方慣習による新約聖書注解。フィラデルフィア：AJ ホルマン、1945 年。
• 新約聖書の起源。シカゴ：ジフ・デイビス、1947年。
• 読みやすいようにデザインされた短いコーラン。シカゴ：Ziff-Davis、1949年。
• 古代東洋写本からの聖書：旧約聖書と新約聖書を収録。フィラデルフィア：[sn]、1957年。
• イエスはエッセネ派だったのか? イエスと預言者の比較研究; 隠された年月に対する新たな視点。ミシガン州ポンティアック: チャールズ R. ホックリン、1959 年。
• アラム語の簡単な講座。[sn]、1960年。
• 旧約聖書の光：古代ペシタ本文のアラム語に基づく聖書解説。ニュージャージー州イングルウッドクリフス：プレンティスホール、1964年。
• 知恵の宝石。リーズサミット、ミズーリ州：[ユニティ・スクール・オブ・キリスト教]、1966年。
• 地上の王国。リーズサミット、ミズーリ州：ユニティブックス[ニューヨーク州ホーソン配布]、1966年。
• すべての羊飼い：詩篇第23篇。テキサス州サンアントニオ：アラム語聖書センター、1966年。
• そして巻物は開かれた。ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ、1967年。
• 福音にさらなる光を：新約聖書の400以上の節を解説。ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ、1968年。
• イエスの隠された年月。リーズサミット、ミズーリ州：ユニティブックス、1968年。
• 『ガリラヤから来た男　イエスの生涯』 ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ、1970年。
• グリスタンのバラ。フロリダ州セントピーターズバーグビーチ：アラム語聖書協会、1972年。
• 旧約聖書の光：古代ペシタ本文のアラム語に基づく聖書解説。フィラデルフィア：ホルマン、1978年。
• Pearls of Wisdom。カリフォルニア州マリナデルレイ：De Vorss、1978年。
• 『聖書の慣用句解説』および『原典福音書への鍵』サンフランシスコ、カリフォルニア州：ハーパー＆ロウ、1985年。
• 古代東方テキストからの聖書：ジョージ・M・ラムサによるペシタ訳アラム語からの翻訳。サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ、1985年。
• 新約聖書の光：福音書、使徒行伝、書簡、黙示録へのさらなる光：400以上の聖句の解説。サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ、1988年。
• アラム語による現代新約聖書。マリナデルレイ、カリフォルニア州：DeVorss、1998年。
• ラムサ、ジョージ・マミシショ、ダニエル・ジョン・マハール。『アラム語による現代新約聖書：新約聖書の起源、聖書の比較節、コンパクトな英語-アラム語コンコーダンス付き』デラックス研究版。ジョージア州マルティネス：アラム語聖書協会、2001年。

伝記作品

• ラムサ、ジョージ・マミシショ、トム・アリア。翻訳者ジョージ・M・ラムサの生涯。フロリダ州セントピーターズバーグ：アラム語聖書協会、1966年。

• ラムサ聖書
• イエスの言語
• ネストリウス派
• 十字架上のイエスの言葉、「エリ・エリ・レマ・サバクタニ」の節

• ラムサ聖書のダウンロード
• ヌーラ財団
• ジョージ・M・ラムサ：キリスト教学者か、それともカルト宗教の聖火ランナーか？