ジョージ・フィッツヒュー(1806年11月4日 - 1881年7月30日)は、南北戦争以前の時代に人種差別的で奴隷制擁護の社会理論を発表したアメリカの社会理論家である。彼は、黒人は「成長した子供」に過ぎず、奴隷制による経済的・社会的保護が必要だと主張した[ 1 ] [ 2 ] 。フィッツヒューは、アメリカ南部の奴隷制をアメリカ北部の資本主義と対比させ、後者を「富裕層と貧困層、そして貧困層同士の戦争」[ 3 ]と非難し、自由黒人は「自由競争の追求において大きく後れを取るか、出し抜かれる」[4]と主張した。奴隷制は、黒人が経済的に安定し、道徳的に文明化されることを保証すると彼は主張した。一部の歴史家は、フィッツヒューの世界観は、自由主義的価値観の否定、奴隷制の擁護、人種に対する見方において、原始的ファシズムであると考えている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
フィッツヒューは弁護士として活動していたが、南部向けの社会学の小冊子を2冊出版したことで、名声と悪名の両方を招いた。彼は奴隷制擁護派の有力な知識人であり[ 8 ]、南部の多くのプランテーション所有者の代弁者であった。書籍を出版する前、フィッツヒューは「奴隷制の正当化」(1849年)というパンフレットを執筆した。彼の最初の著書『南部のための社会学』 (1854年)は、2冊目の著書『人食い人種は皆!』 (1857年)ほど広く知られていなかった。『南部のための社会学』は、タイトルに「社会学」という言葉を含む最初の英語の書籍として知られている。 [ 9 ]
フィッツヒューは、人種の境界を越えた奴隷制を擁護することで、南部の同時代人のほとんど全員と異なっていた。『南部の社会学』の中で、フィッツヒューは「人は『平等な権利を持って生まれる』のではない!『ある者は背中に鞍をつけて生まれ、またある者はブーツと拍車をつけて乗馬する』と言う方がはるかに真実に近いだろう。そして乗馬は彼らにとって良いことだ」と宣言し、独立宣言は「リー少佐がジェファーソン氏の著作に対してどこかで用いた、大げさだが適切な形容詞に値する。それは『非常に虚偽であり、樹木のように誤謬に満ちている』」[ 10 ]と述べている。
ジョージ・フィッツヒューは、1806年11月10日、ジョージ・フィッツヒュー・シニア(外科医/内科医)とルーシー(旧姓スチュアート)フィッツヒューの間に生まれた。彼はバージニア州プリンスウィリアム郡で生まれた。6歳の時に家族はバージニア州アレクサンドリアに引っ越した。公立学校に通ったが、彼のキャリアは独学で築かれた。1829年にメアリー・メトカーフ・ブロッケンブローと結婚し、バージニア州ポートロイヤルに移り住んだ。そこで彼は自身の法律事務所を始めた。フィッツヒューは妻の家族から相続した「老朽化した屋敷」に住み始めた。その屋敷は屋根裏部屋に大量のコウモリが飼育されていることで知られていた。彼は人生のほとんどをこの家で隠遁生活を送り、長期間家を離れることはほとんどなく、膨大な蔵書やパンフレットを独学で読みふけって日々を過ごした。
フィッツヒューの蔵書の中で、彼の信念に最も大きな影響を与えたのはトーマス・カーライルであり、彼はカーライルの著作を頻繁に読み、多くの作品で言及している。[ 11 ]奴隷制度擁護者としては異例なことに、フィッツヒューは『リベレーター』などの奴隷制度廃止論者のパンフレットも購読し、定期的に読んでいた。南北戦争以前の全期間を通して、彼が国内の他の地域へ大きく旅したのは一度だけであり、それは1855年の北部への旅で、そこで彼は奴隷制度廃止論者のゲリット・スミスとウェンデル・フィリップスに会い、議論を交わした。
フィッツヒュー自身は政治活動に積極的に参加したことはなかったが、当時著名な政治家たちと交流を持つことができた。[ 12 ] 2人の奴隷制度廃止論者に加えて、フィッツヒューは数人の公務員とも知り合いだった。1857年、フィッツヒューはワシントンDCで司法長官ジェレマイア・サリバン・ブラックの下で法律事務員を務めた。彼は印刷物でかなり広く知られるようになり、バージニア州のいくつかの新聞や、広く読まれていた南部の雑誌『デボウズ・レビュー』に記事を書いた。[ 13 ] [ 14 ]
1862年にバージニア州リッチモンドに移住した後、彼は南部連合の財務省で働き始めた。南北戦争後、フィッツヒューは解放奴隷裁判所の判事を短期間務め、1877年に妻が亡くなった後、ケンタッキー州に引退した。その後、テキサス州ハンツビルにある娘の住居に移り住み、1881年7月30日にそこで亡くなった。彼はハンツビルのオークウッド墓地に埋葬されており、そこには娘のマリエラ・フィッツヒュー・フォスターとその夫であるマーセラス・アウレリウス・フォスター大尉も埋葬されている。[ 15 ]
『南部の社会学、あるいは自由社会の失敗』(1854年)は、ジョージ・フィッツヒューによる自由社会の哲学的基盤に対する最も強力な攻撃であった。この中で彼は、資本主義の基礎思想家であるアダム・スミス[ 16 ]だけでなく、ジョン・ロック[ 17 ] 、トーマス・ジェファーソン、そして自由主義の伝統全体をも攻撃した。彼は、封建制からの脱却と自由や平等といった自由主義的価値観の採用は労働者と社会全体にとって有害であり、自由主義の実験は失敗に終わり、自由主義以前の社会形態への回帰が必要であると主張した。
自由と平等は、太陽の下で生まれたばかりの新しい概念である。古代の自由国家には奴隷が溢れていた。ローマの制度に取って代わった封建制度は、奴隷制の形態を変えただけで、自由も平等ももたらさなかった。フランスと合衆国北部諸州だけが、普遍的な自由と権利の平等を基盤とした社会組織の実験を、完全かつ公正に試みてきた。イギリスは、商業都市や製造業都市においてのみ、この状態に近づいたに過ぎない。ヨーロッパの小規模な共同体の例は、この制度の運用を適切に示すものではない。もし私たちが大衆の不満から意見を形成したり、これらの国々で台頭し、社会構造全体を転覆させようとしている社会主義者、共産主義者、反地代主義者、その他無数の農業宗派の主張を信じるならば、フランスと合衆国北部諸州におけるこの実験は既に失敗に終わっていると言えるだろう。少なくともフランスにおいては、これらの宗派の指導者たちは、政治を研究対象としてきた、国内で最も教養豊かで深遠な知性を持つ人々の大部分をその陣営に擁している。こうした社会哲学者たちは、制度の運用を注意深く観察し、その完全な失敗を世界に訴えてきた。彼らの証言に加えて、労働者階級の現状を考慮すれば、自由と平等が人々の快適さや幸福を高めることには繋がらなかったという決定的な証拠が得られる。犯罪と貧困は増加し、暴動、労働組合、賃上げストライキ、不満が革命へと発展する事態は日常茶飯事となっている。これは、貧しい人々も哲学者たちと同じように、自分たちの境遇が旧体制よりも新体制の方がはるかに悪いと、はっきりと見て感じていることを示している。イングランドの急進主義とチャーティズムは、商業・製造業地区の自由で平等な制度に由来するものであり、地主と小作人の関係や相続法、長子相続制といった封建制度の名残が残る静かな農業地区ではほとんど聞かれない。[ 18 ]
フィッツヒューの立場は、当時広く流行していた中世主義に根ざしており、彼が中世社会の理想像として抱いていたものをアメリカの理想像として掲げていた。1858年に彼は次のように明言している。「王政、封建貴族、カトリック支配の穏やかな時代には、ヨーロッパに貧困者はいなかった」 [ 19 ] 。彼は『南部の社会学』の中で、すべての社会には基層があり、新しい自由主義的な社会秩序は、以前の封建秩序や奴隷制よりもこの基層に有害であると主張した。
あらゆる社会構造には基層が必要である。自由社会では、この基層、すなわち弱者、貧者、無知な人々は、上層部から絶えず増大する圧力で押しつぶされ、抑圧されている。我々は、この基層を上層部からの圧力から解放するという問題を解決した。奴隷こそが基層であり、主人の感情と利害は、主人が奴隷を押しつぶし、抑圧することを阻んでいる。我々の社会における圧力は、空気や水のように均等に拡散しているため、どこにも感じられない。彼らにとっては、それは巨大なねじの圧力であり、決して屈することなく、絶えず増大している。自由労働者は、神が全人類に与えたこの地球上で、侵入者と大差ない。空の鳥には巣があり、狐には穴があるが、頭を休める場所がない。彼らは都市に追いやられ、湿っぽく混み合った地下室に住まわされ、何千人もの人々が野外で寝ることを強いられている。これが、北部の都市が急速に成長した理由である。封建時代の男爵たちは、現代の小地主たちよりも寛大で親切であり、専横的ではなかった。さらに、男爵領の住民は皆、居住権や領主からの保護を受ける権利があるとみなされていた。彼らのうち何人かは、交易のため、またより大きな自由を享受するために都市へ逃れた。今では、貧困と住居の喪失が何千人もの人々を都市へと駆り立てている。奴隷は常に住居を持ち、常に土地の収益に対する権利を持っている。[ 20 ]
フィッツヒューは、奴隷制は自由主義以前、あるいは封建制以前の社会組織の名残であると考え、奴隷制の拡大によって古代の封建制以前の社会秩序に戻り、自由主義と資本主義によって引き起こされたとされる害を軽減することを提唱した。
労働者間の雇用をめぐる競争は、上からの戦争よりも破壊的な内紛を生み出す。自由社会に内在するこの弊害に対する唯一の解決策は、弱者と強者、貧者と富者の利益を区別することである。国内奴隷制は、他のいかなる制度よりもこの点において優れている。封建制は、奴隷制の特徴を保持していた限りにおいてのみ、この目的に合致していた。ギリシャ、ローマ、エジプト、ユダヤ、そして古代のその他すべての傑出した国家は、その繁栄と高度な文明を奴隷制に負っていた。物理科学に対する無知を考えると、その繁栄と文明はほとんど奇跡的であるように思われる。道徳科学においては彼らは我々と同等であり、美術においては我々をはるかに凌駕していた。彼らの詩、絵画、彫刻、演劇、弁論、建築は、我々が模倣するものの、決して匹敵することのない模範である。政治学や道徳学、純粋な形而上学、そしてあらゆる知的哲学の分野において、私たちは翼で空を叩いたり、円を描いてぐるぐる回ったりしているだけで、一歩も進歩していない。カントはアリストテレスより先を行っているわけではない[...]しかし、この高度な文明と家庭内奴隷制は単に共存していたのではなく、原因と結果の関係にあった。古代の歴史と文学に少しでも精通している学者なら誰でも、ギリシャとローマが、趣味、余暇、そして頭と心を磨く手段を、この制度だけに負っていたことを理解している。[ 21 ]
奴隷制度を拡大するために、フィッツヒューはすべての自由黒人の奴隷化と、あらゆる人種の労働者階級の人々の奴隷化の両方を提案し、奴隷制度を白人にも拡大することを提案した唯一の反奴隷制度廃止論者として注目に値する。[ 22 ]フィッツヒューは、すべての自由黒人を再び奴隷にするという提案の根拠として人種差別的な理由を挙げ、「白人とは異なり、彼らは自由である間に状況を変えたり改善したりする希望がない」[ 23 ] 、そして「奴隷制以外のあらゆる形態の統治は、黒人の場合、著しく失敗している。彼は自分自身の敵であり、白人の間で自由である限り、社会にとって耐え難い害虫であり迷惑である[...]彼らを奴隷にすることは国家の権利であり義務である。なぜなら、経験上、それが彼らを統治する唯一の実行可能な方法であることが明確に証明されているからである」と述べた。[ 24 ] 彼は当時反奴隷制主義者の間で一般的だった黒人に対する人種差別的な見解の多くに賛同していたが、ジョサイア・C・ノットが著書『人類の類型』で提唱した人種に関する疑似科学的な理論を批判した。[ 25 ]
『皆人食い!あるいは主人なき奴隷たち』(1857年)は、フィッツヒューが『南部の社会学』で提示したテーマをさらに発展させた批判書である。本書のタイトルと副題は、スコットランドの社会批評家であり、フィッツヒューと同世代の奴隷制度擁護思想家にとって偉大な英雄であったトーマス・カーライルの著作から引用されたフレーズである。[ 26 ]フィッツヒューは、本書の目的は「いわゆる自由社会の無制限の搾取は、家庭内奴隷制よりも労働者にとって抑圧的である」ことを示すことだと主張した。[ 27 ]
『Cannibals All!』は、自由社会に見られる「資本への奴隷状態」よりも「人間による主人への奴隷状態」の方が「耐え難くない」というフィッツヒューの前提を拡張し、[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]自由と平等の概念に対する彼の批判をより一般的に拡張した。トーマス・ジェファーソンの「自然権」の概念について、フィッツヒューは次のように述べている。
私たちはジェファーソン氏の意見に賛同し、すべての人間に生まれながらにして不可侵の権利があると考えます。そのような権利を侵害したり無視したりすることは、神の摂理に反することであり、「善」をもたらすことはできません。自然界、動物界、そして人間界に見られる秩序と従属関係は、ある者はより高い地位に、ある者はより低い地位に、少数の者が指揮し、多数が服従するということを示しています。私たちは、20人中約19人が、世話を受け、保護される「生まれながらにして不可侵の権利」、つまり後見人、受託者、夫、あるいは主人を持つ権利、言い換えれば、奴隷となる「生まれながらにして不可侵の権利」を持っていると結論づけます。残りの20人に1人は、明らかに生まれつき、あるいは教育によって、あるいは何らかの形で指揮と自由に適した資質を備えています。彼らを支配者や主人にしないことは、大衆を奴隷にしないことと同様に、自然権の重大な侵害です。社会にとって、わずかな個性は有用かつ必要であり、過剰な個性は不和、混乱、無秩序を生み出します。
同じ文脈において、フィッツヒューは、社会は弱者を支配し服従させることによって彼らを守る義務があると主張した。フィッツヒューは次のように書いている。
「弱者を保護することは社会の義務である」が、支配力なしには保護は効果的ではない。したがって、「弱者を奴隷にすることは社会の義務である」[ 31 ]
誰が自由であるべきか、誰が奴隷であるべきかという問題に関して、フィッツヒューは次のように書いている。
一般的に抽象的な問題として、黒人奴隷制は、人種の劣等性、あるいはむしろ特殊性から、ほとんどすべての黒人が主人を必要とするのに対し、白人の中では子供、女性、非常に弱い者、貧しい者、無知な者などがこの種の保護と統治の関係を必要とするという点を除けば、他の形態の奴隷制に対して何ら優位性を持たない。しかし、一時的ではあるが世界的に重要な問題として、黒人奴隷制はあらゆる人間制度の中で最も必要なものとなった。[ 32 ]
フィッツヒューはまた、封建制度は奴隷制度にルーツを持ち、奴隷制度と同様に、自由市場資本主義経済よりも労働者にとって有利な条件を提供していたと主張した。
ローマ帝国の衰退期には、奴隷制は植民地奴隷制または農奴制となった。奴隷は小作人や農奴の地位を占め、「adscripti soli」(土地に帰属)であり、農地とともにしか売却できなかった。多くの古物研究家は、ローマ人の植民地奴隷制を封建制度の真の起源とみなしている。この種の奴隷制は数世紀前までヨーロッパ全土に普及しており、現在でもかなり広まっている。ロシア、ポーランド、トルコ、ハンガリーの農奴は、西ヨーロッパの自由労働者よりも幸福で、生活も恵まれている。彼らには家があり、耕作する土地がある。彼らの必要は少なく単純であるため、労働時間も短い。西ヨーロッパの自由労働者のように過労や飢餓に苦しむこともない。そのため、暴動や反乱を起こしたり、家を焼き払ったり、ストライキを起こしたり、移住したりすることもない。[ 33 ]
『皆人食いだ!』は、アメリカ独立革命の根本的な指導原則に対するフィッツヒューの批判を続け、その中には被治者の同意という概念の妥当性に対する批判も含まれていた。
私たちは、独立宣言の起草者たちが主張する「政府は、統治される者の同意から正当な権力を得る」という考えには同意しません。女性、子供、黒人、そして財産を持たない人々のうちごく少数の人々は、革命やその成功によって成立した政府について意見を求められたり、同意したりすることはありませんでした。これらの新しい政府は、自ら選出した専制政治であり、支配階級は自ら選出した専制君主でした。これらの政府は力によって始まり、力によって維持されてきました。すべての政府は力によって始まり、力によって維持されなければなりません。政府という言葉自体が、統治される者の同意に反して行われることを意味しています。[...] 古代の共和国は、少数の成人男性市民によって統治され、彼らは統治される者の同意なしに政府を掌握し、行使しました。南部は、まさに古代の共和国と同じように統治されています。私たちが住む郡には1万8千人の住民がいますが、有権者はわずか1200人です。[ 34 ]
『Cannibals All!』は、ウィリアム・ロイド・ギャリソンの奴隷制度廃止論者の新聞『リベレーター』で、他のどの本よりも注目を集めた。エイブラハム・リンカーンは、他のどの奴隷制度擁護派の作家よりもジョージ・フィッツヒューに憤慨していたと言われているが、無意識のうちに『Cannibals All!』を言い換えて「分裂した家」演説を行った。[ 35 ]
フィッツヒューの社会主義に関する立場は、著作によって、また同じ著作の中でも大きく異なっている。時には、彼は当時の社会主義者を厳しく批判し、彼らを奴隷制度廃止論者と結びつけ、『南部の社会学』の中で次のように述べている。
奴隷制度廃止論者と社会主義者は、周知のとおり同じ人々であり、同じ論拠を用い、同じ計画に傾倒しているため、同一人物として扱われる。奴隷制度廃止は社会主義の第一歩である。前者は黒人奴隷制度の廃止を提案し、後者はあらゆる種類の奴隷制度――宗教、政府、結婚、家族、財産――いや、人間性そのもの――の廃止を提案する。しかし、前者は後者の萌芽を含み、すぐに成熟する。奴隷制度廃止は社会主義の黎明期なのである。[ 36 ]
また、彼は自由市場経済に対する社会主義者の批判に共感する一方で、資本主義によって引き起こされた貧困に対処するには、奴隷制の拡大を通じてより古い封建的あるいは封建以前の社会モデルに戻る方が効果的な手段であり、社会主義者の提案は検証されておらず、人間の本性に反すると主張した。
私たちは、自由競争が現代社会の害悪であるという社会主義者の意見に全面的に同意します。また、ある程度修正された形で財産共同体を確立することが正しく必要であるという点でも、彼らに同意します。彼らが目指す最終目標には同意しますが、手段についてのみ意見が異なります。[...] 人間の本性を無視して人間のための社会を形成するとは、この時代になってからにして、何という狂気と愚行でしょう。しかし、社会主義者たちはこの愚行を犯しており、彼らの新しい制度に合うように人間の本性を変えようと真剣に提案しています。特に、私たちがこれから示すように、彼らが嘆くすべての弊害を取り除き、彼らが提案するすべての目的を達成するような社会形態が過去に存在し、現在も存在していることを考えると、いくつかの古くから試されてきた社会形態に立ち返る方が、どれほど賢明で、慎重で、哲学的でしょうか。[ 37 ]
しかし南北戦争後、フィッツヒューは資本主義、特に土地の独占に関する立場を変え、かつて彼が主張していたように奴隷制や農奴制よりも労働者を抑圧するものではなく、土地の独占による労働者の服従は、奴隷制と同様の肯定的な文明化効果をもたらすと主張し、『土地独占―野蛮な本性』(1867年)の中で次のように述べている。
土地独占、つまり少数の者による土地の私的所有は、土地を持たない者を準奴隷、すなわち資本の奴隷にすることで、彼らを文明化する。「土地所有者は、自分たちのために贅沢品、立派な家、立派な家具、立派な衣服、立派な装備を生産しようとはしないだろう。いや、彼らは肉体労働で生計を立てるならば、野蛮人のように最低限の生活必需品だけで暮らすだろう。しかし、生活の贅沢を望む彼らは、土地を持たない者にこう言う。『我々の土地に住み、耕作することを許可しよう。ただし、生活必需品だけでなく、建築、衣服、家具、装備などにおいて美しく装飾的なもの、そして食卓のあらゆる贅沢品も我々に提供してくれるならば。』」これは、何百万もの土地を持たない労働者にとって計り知れない恩恵である。なぜなら、彼らに労働、規律、節約、そして先見の明のある習慣を身につけさせ、地主への税金や地代を支払った後、自分たちの労働の結果から、最も恵まれた境遇にある未開人が享受する生活の快適さと必需品の2倍ものものを残してくれるからである。このようにして文明は始まり、そしてこのようにしてのみ文明は始まるのである。資本への奴隷制がないところには、いかなる文明も存在し得ない。[ 38 ]
ジョージ・フィッツヒューは、白人を含む普遍的な奴隷制を提唱した南部の知識人の一人だった。[ 39 ]賃金労働と自由放任資本主義に対するフィッツヒューの軽蔑は、彼の著書『自由社会の失敗』と『人食い人種は皆!』を支配したテーマである。これらの著作の中で、フィッツヒューは自由労働は奴隷制よりも残酷なシステムだと主張した。自由労働の結果、労働者階級は疎外され、そのため社会主義、奴隷制度廃止運動、フェミニズム運動が生まれた。解決策として、フィッツヒューはプランテーション制度の父権主義的な関係を白人の下層階級にまで拡大することを提唱した。[ 40 ]フィッツヒューは、奴隷制は黒人と白人の労働者の両方にとって人道的な代替案であり、自由放任資本主義の弊害を是正するものだと想定した。[ 41 ]普遍的な奴隷制という考えは不人気だったが、フィッツヒューは1867年に賃金労働が奴隷制の適切な代替手段であることを認めるまで、南部の奴隷制の拡大を主張した。[ 42 ] [ 43 ]
ジョージ・フィッツヒューは、南部の穏健派や主流派の意見を多く持っていた。しかし、南北戦争以前の同時代人の基準からすると、フィッツヒューの考えの多くは過激だった。[ 40 ]彼は暴力と戦争を、社会の退廃を癒す進歩的な力と捉えていた。[ 44 ]フィッツヒューはまた、奴隷制を守ることに失敗した代表制機関の正当性を攻撃した。[ 45 ]フィッツヒューは、軍事独裁など、奴隷制を維持するために必要なことは何でも主張した多作な反動主義者だった。 [ 46 ]フィッツヒューは、奴隷所有者階級の権利を犠牲にして絶対的な権力を推進した点で、同時代の人々とは異なっていた。[ 41 ]フィッツヒューの過激主義は奴隷制の自然な結果であると主張する歴史家もいるが、[ 40 ]他の歴史家は、トーマス・カーライルがフィッツヒューの権威主義的な感情に顕著な影響を与えたと指摘している。[ 41 ]フィッツヒューの修辞の権威主義的で未来志向的な性質は、一部の歴史家によって原始ファシズムまたはファシズム的知性主義の一種と見なされてきた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
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