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職権による宣誓は17世紀前半（1600年から1650年）に発達し、当時の宗教裁判で強制、迫害、 [1]および強制的な自己負罪の手段として使用された。これは、スターチェンバーによる尋問に先立って被告人が行う宗教的宣誓の形をとり、尋ねられる可能性のあるすべての質問に正直に答えることだった。[要出典]これにより、残酷な三難問題[2]として知られるようになり、被告人は、宗教的宣誓違反（当時は非常に深刻に受け止められ、大罪[2]および偽証）、沈黙に対する法廷侮辱、または自己負罪の間で板挟みになることになった。この名前は、尋問者が職権で、つまり職務上、 被告人に宣誓させることに由来している。
この慣行に対する抗議（特に1630年から1649年頃のジョン・リルバーン（「フリーボーン・ジョン」）の裁判）により、コモンローで自己負罪拒否権が確立されました。これは、アメリカ合衆国憲法修正第5条の黙秘権と自己負罪拒否権など、現代法における同様の権利の直接の先駆けとなりました。この権利自体は、イングランド自由人民の平等協定（1649年）[3]の第16項に登場し、同時代のマサチューセッツ州自由法典とコネチカット法典で初めて米国法に登場しました。司法機関としてのスター・チェンバー自体は、1640年の人身保護令状法の一部として議会によって廃止されました。
初期の歴史
中世には、教会裁判所の管轄権は14世紀のArticuli Cleriと呼ばれる法令によって制限されていましたが、その後のエドワード2世の治世中に制定されたProhibitio formata de statuto Articuli cleriによって、国王裁判所の専属管轄権が規定されました。[4] [5]
レナード・レヴィは『憲法修正第五条の起源』の中で、自己不利な宣誓は法律で禁止されていると書いているが、ヘンリー・A・ケリーは、この法律の管轄範囲が限定されているため、宣誓は結婚や遺言に関するケースに限られていると指摘している。[6] 『クロニカ・マジョラ』によると、ロバート・グロステスト司教の異端審問に対する民衆の抗議を受けて国王が保安官に手紙を書き、結婚や遺言に関するケース以外では平信徒に宣誓を強制してはならないと指示したところ、司教は国王の「大胆な」行動をフランスでの出来事に例えて陰謀を企てていると非難した。[4]
ジョン・ウィグモアも宣誓は依然として許可されていると述べた。[7]
「 『聖職者に関する法律』の制定理由の中に、教会が宣誓を強制することに対する敵意があったと信じる理由は全くない。」
教会は、異端に対する管轄権に法定制限が課されることに反対し続けた。ロラード派を標的とした1400年の異端抑圧法は、逮捕と投獄を認可し、異端者の訴追における世俗裁判所と教会裁判所の協力は1世紀以上にわたって続き、異端者が教会の法律で義務付けられている異端の意見を放棄することを拒否した場合、世俗当局によって火あぶりの刑が執行された。 [4]
トーマス・フラーはオールドキャッスルの反乱における異端と反逆について次のように書いている。[8]
...彼は異端の罪だけでなく、反逆の罪も犯した。しかし、当時は異端とみなされていたロラード主義が法令によって反逆とされたようで、そのため異端と反逆は異端以上の意味を持たない。そして、当時の侮辱的な言葉によれば、異端は当時神への最善の奉仕だった。
聖職者が異端の疑いのある者を宣誓尋問することに対する反対は続いた。ヘンリー7世の治世中、異端に対する教皇の管轄権は、 1538年の意見の多様性を廃止する法律によって制限された。[9] スコットランド女王メアリーは、異端に対する教皇の管轄権を復活させたが、[10]エリザベス朝の法律により、教会の役職は王室の管轄下に置かれることになった。[11]コークは、宣誓の下での回答を拒否したために高等弁務官の教会判事によって投獄された人々に関するいくつかの事例を報告した。コークによると、下院は人身保護令状に基づいて彼らを釈放した。[4]
自己負罪拒否特権
コモンローの学者によれば、自己負罪拒否権は、正式な告訴がなされずに宣誓の下で教会の裁判官に答えることを拒否したことに対する罰則や刑罰に反対することから始まる。エドワード・コークとジェームズ・ダイアーが報告した事件の矛盾を指摘して、EMモーガンは次のように書いている。[4]
確実に言えることは、13 世紀後半から 14 世紀全体、そしてヘンリー 8 世とエリザベスの治世下において、一般の法律家がローマ法廷であれイングランド法廷であれ、宗教裁判所の異端審問手続きに抵抗し、エリザベスの治世下では、遺言や婚姻の訴訟を除き、正式に提起され本人に開示されていない告発に対して宣誓供述書を提出するよう強制することはできないという原則に主に基づいて反対するようになったということである。
成文化された権利の初期の例は、イングランド自由人民の平等主義者の宣言書協定（1649年5月1日発行）に見られる：「刑事事件において、自分に対する質問に答えることを拒否した人物を、いかなる代表者も処罰したり、処罰させたりすることは許されない。」[3]ジョン・ウィグモアとメアリー・ヒューム・マクガイア[12]は、コモンローと職権上の教会宣誓との間の管轄権の衝突が自己負罪拒否特権の出発点であると考えた。メアリー・ヒューム・マクガイアによると：
私たちは、被告に対する事件を「口頭尋問による釣り」で立証するという教会裁判所の不快な慣行に言及した、下院から王室への一連の請願書を読みました。
この権利は後に別の意味を帯びるようになる。つまり、合衆国憲法修正第 5 条の文言によれば、正式な告訴に直面している被告人は、法廷で自分自身に不利な証人となる必要はないということである。
アメリカ合衆国最高裁判所は、画期的な事件であるミランダ対アリゾナ州事件の歴史的背景の一部として当時の出来事を要約した。
おそらく、自己負罪拒否特権の起源と進化に光を当てる重要な歴史的出来事は、1637 年にスター チェンバー宣誓を強いられた、スチュアート法廷反対派のジョン リルバーンの裁判だった。この宣誓は、あらゆる主題について問われるすべての質問に答えることを彼に義務づける。彼は宣誓に抵抗し、裁判を公然と非難して次のように述べた。「私が当時主張していたもう 1 つの基本的な権利は、犯罪行為または犯罪行為を装った事柄に関して自分自身に関する質問に答えるよう宣誓を強いられることで、いかなる人の良心も苦しめられるべきではないということだ。」 リルバーン裁判の結果、議会はスター チェンバーの異端審問裁判所を廃止し、さらに彼に多額の賠償金を支払った。リルバーンが裁判中に訴えた高尚な原則は、イギリスで広く受け入れられた。これらの感情は植民地にまで広がり、多大な苦労の末に権利章典に盛り込まれた。[13]
参照
参考文献
- ^フェルマン 、デイビッド（1979年）。今日の被告の権利。ウィスコンシン大学出版局 。pp.304-306。ISBN 978-0-299-07204-9。
- ^ abルーベンフェルド、ジェド（2005年）。司法による革命 ：アメリカ憲法の構造。ハーバード大学出版局。pp. 33– 35。ISBN 978-0-674-01715-3。
- ^ ジョン・リルバーン他 (1649年5月1日)。イングランド自由人民の協定。
- ^ abcde Morgan, EM「自己負罪拒否特権」ミネソタ法レビュー。
- ^ テューダー朝教会改革：1535年のヘンリク教会法とReformatio Legum Ecclesiasticarum。Boydell Press/Church of England Record Society、2000年。
- ^ ケリー、ヘンリー・アンスガー（2023年）。『イギリス教会裁判における刑事異端審問：中世から宗教改革まで』カトリック大学出版局。35 ～ 36頁。
- ^ ウィグモア JH. アメリカ合衆国のすべての法域の法令および判決を含むコモンローの裁判における証拠システムに関する論文。ボストン: リトルブラウンアンドカンパニー; 1904
- ^ フラー、T. 英国の教会史
- ^ Tanner, JR (1922)。『テューダー朝憲法文書』。ケンブリッジ大学出版局。
この法律は異端の明確な定義を提供し、異端者を訴追するための特別な手続きを確立した。この法律に対する違反行為を調査するために、各教区で司教やその他の者に委任状が発行され、委任者は被告人を召喚して陪審員で裁判を行う権限を与えられた。この 2 つの法律を合わせると、異端は「かなり世俗的な犯罪」となり、異端に対する古い法律の厳しさが緩和された。
- ^ ケリー、ジェームズ・エドワード、マカフェティ、ジョン（2023）。オックスフォード英国およびアイルランドカトリック史、第1巻：終焉と新たな始まり、1530-1640。オックスフォード大学出版局。37ページ。
彼女は教皇の管轄権が完全に回復されるまで異端裁判を組織することを拒否した。
- ^ ガイ、ジョン・アレクサンダー（1995年）。『エリザベス1世の治世：最後の10年間の宮廷と文化』ケンブリッジ大学出版局。
- ^ チャールズ・ハワード・マキルウェインに敬意を表した歴史と政治理論に関するエッセイ、1967年を参照
- ^ ミランダ対アリゾナ州判決本文