クラカタウのドラマ

クラカタウのドラマ

表紙、初版（1929年）
著者	クウィテックホアイ
言語	マレー語
公開済み	1929
出版社	ホア・シアン・イン・キオク
出版地	オランダ領東インド
ページ	125
OCLC	64687346

『クラカタウのドラマ』（ [ˈdrama daˈri kraˈkatau] ;クラカタウのドラマ）は、1929年にクウィー・テック・ホアイによって書かれたマレー語の小説です。エドワード・ブルワー＝リットンの1834年の小説『ポンペイ最後の日々』と1883年のクラカタウの噴火にインスピレーションを得た、16章からなるこの小説は、1883年に離ればなれになった兄弟によって無意識のうちに結び付けられた1920年代のバタム島の2つの家族を中心に展開します。兄は政治家になり、妹はバドゥイ族の司祭王と結婚します。最終的に、これらの家族は子供たちの結婚式で再会し、その後、混乱するクラカタウを鎮めるために司祭が自らを犠牲にします。

1928年4月7日から12月22日までクウェーの雑誌「パノラマ」に連載された『クラカタウのドラマ』は、映画用の「センセーショナルな」 ^[1]ストーリーを執筆するよう依頼された後、2か月かけて執筆された。最終回が出版される前に、この小説は既に舞台化されていた。クウェーはリアリストとして知られ、執筆前に火山を調査していたが、『クラカタウのドラマ』は神秘主義に満ちている。主題分析は、クウェー（自身も中国人）による先住民文化の描写、地理、ナショナリズムに焦点が当てられている。他の中国系マレー文学作品と同様に、この本はインドネシア文学の正典の一部とは見なされていない。

1883年、クラカタウ火山が200年ぶりに動き始める。近くのワリンギン村で、サディジャは夫で村長のチャクラ・アミジャに、火山の悪夢を見た、火山で死ぬのではないかと心配していると打ち明ける。チャクラ・アミジャはサディジャを慰め、2日以内に村を離れると告げる。その間にも火山はますます激しくなり、チャクラ・アミジャとサディジャは避難を管理するために村に残る。2人は子供のハサンとスエリジャティをランカス・ゴンボンの家族の元に預ける。^{[a]数時間後、クラカタウ火山が噴火。村は}津波で壊滅し、スエリジャティは乗っていた馬車から落ちて行方不明になる。しかし、ハサンは無事ランカス・ゴンボンにたどり着く。

44年が経ちます。ランカス ゴンボンの摂政とシンダングラウトの補佐ウェダナの息子であるモエリア^[b]は、バドゥイの僧侶ノエサ ブラマが病人や負傷者を治療していることを耳にします。モエリアは彼にインタビューするためにチワリラン山へ行き、ノエサ ブラマが聡明で話し上手な男性であることに気づきます。昼食中にモエリアは僧侶の娘レトナ サリに恋をします。彼は、彼女が父親と同等の地位にある男性、つまり「ジョグジャカルタのスルタンやソロのスナンに劣らない」男性と結婚しなければならないことを知るのです。^{[c] [2]}帰宅後、モエリアはノエサ ブラマがパジャジャランのヒンドゥー教王の最後の男性の子孫であること、そしてレトナ サリと彼女の母親が自分の祖母に驚くほど似ていることに気付きます。数日後、彼は山に戻り、パレンバンの男たちの集団がレトナ サリを誘拐しようとしているのを耳にします。彼は彼らを追い払い、家に帰る前にノエサ ブラマを少しの間訪ねます。彼はレトナ サリを忘れようとしますが、忘れることができません。

翌週、パレンバンの男たちは警察に嘘をつき、ノエサ・ブラマは反乱を計画したとして逮捕される。男たちはレトナ・サリとその母親を説得してスマトラ島まで連れて行かせた。これを知ったモエリアはノエサ・ブラマの釈放を手配する。司祭が家に戻ると、妻と娘がパレンバンの男たちと（どうやら自発的に）一緒に行っていたのを見つける。一方モエリアは蒸気船に乗って誘拐犯を追跡する。モエリアが犯人を阻止する前に、クラカタウが再び噴火し、逃げる船が転覆する。モエリアは女性たちを救出する間もなく、再び山が噴火し、逃亡者たちが死亡した。

モエリアは、ハサンという父親に噴火のことを知らせ、年上の男は息子の家に来る。そこで、レトナ サリとその母親に会う。彼らは、レトナ サリの母親がスエリジャティであることに気づき、家族ぐるみの類似点を説明する。彼女は、自分がノエサ ブラマの父親に発見され、育てられたことを明かす。また、チワリラン山の頂上にある洞窟にあるヴィシュヌ像について語る。その像には、「私が傷ついたとき、この土地とあなたの子孫は皆、ラカタの怒りによって呪われて滅びる」と刻まれている。 ^[d]司祭たちは、この傷がクラカタウ火山の噴火の原因だと考えている。司祭たちは知らないが、ノエサ ブラマは、娘が庶民と結婚するという考えに激怒し、この像を井戸に投げ込んで故意に破壊し、逃亡者を止めた噴火を引き起こした。

翌朝、モエリアとその家族は、ノエサ ブラマがモエリアとレトナ サリの結婚に同意することを期待しながら、チワリランに向けて出発します。司祭はプロポーズを受け入れますが、レトナ サリとスエリジャティがパレンバンの男たちと進んで一緒に行かなかったことを知り、像を破壊したことを後悔します。司祭はモエリアとレトナ サリと結婚し、最初の息子をヒンズー教徒として育ててバドゥイの王にすることを約束させます。その後、すべての権力を娘に譲ります。後に、ノエサ ブラマは、自分と先祖の霊が火山を制御できることを期待して、密かに井戸に飛び込んで自殺します。数週間後、火山の活動は低下しましたが、活動は続いています。

クラカタウのドラマはジャーナリストのクウェー・テック・ホアイによって書かれた。クウェーは華人繊維商人とその現地人の妻の間に生まれ、^[3]華人文化の中で育ち、伝統をそれ自体のために推進するのではなく、現代世界での生活に備えることに重点を置いた学校で教育を受けた。この小説を書いた頃には、クウェーは仏教の教えを積極的に支持していた。また、群島の先住民に関するテーマについても幅広く執筆し、^[4]鋭い社会観察者でもあった。^[5]オランダ語、英語、マレー語で幅広く読書し、作家になってからこれらの影響を受けた。^[6]彼の最初の小説である「軽蔑すべき女」の犠牲者（Djadi Korbannja）は1924年に出版された。^[7]

1928年、クウィーは映画会社を設立しようとしていた友人から、映画の原作として使える「センセーショナルな」物語を書くよう依頼された。^[e]クラカトア火山の活動が作家の頭の中で最優先であり、エドワード・ブルワー＝リットンの1834年の小説『ポンペイ最後の日』を読んだ後、クウィーは「クラカトア火山を題材にしたドラマを書くのは不可能だろうか？」と自問した。^{[f] [1]} 1883年の噴火から1928年の噴火までの期間が長かったため、クウィーは幼い兄弟の離散から物語を始めることにした。物語のその他の要素は、山岳地帯に住むバドゥイ族から着想を得た。バドゥイ族は部外者を避ける傾向があり、パジャジャランのヒンドゥー教の王の子孫であると主張していた。^[8]

クウィーは、自分はリアリストであると考えており、「何もないところから出来事を作り上げるのは、視聴者や読者にとっておそらくより面白く満足のいくものかもしれないが、真実に反する虚偽と嘘である」と考えていた。^{[g] [9]}彼は、論理や真実よりも空想に頼る同時代の作家を厳しく批判した。^[10] 物語を現実に根付かせたいと願って、クウィーはバドゥイの歴史、クラカタウの地質構造、1883年と1928年の出来事を調査し、合計15冊の本を参考にした。すべて英語またはオランダ語である。^[8]執筆は1928年3月19日に始まり^[11]、同年5月28日に完成した。^[12] 『クラカタウのドラマ』は16章から成り、^[13]初版では125ページにわたっていた。^[14]

クウェーは文学におけるリアリズムの熱心な支持者であったが、『クラカタウのドラマ』にはある程度の神秘主義が含まれている。それは、洞窟の彫像とクラカタウの噴火との明らかな関連によって証明されている。実際、彼の著作の多く（フィクションとノンフィクションの両方）で、クウェーはオカルトへの関心を示しており、これにはドイツ出身の断食中の少女テレーズ・ニューマンやペルシャのスーフィー神秘主義者、哲学者、詩人であるオマール・カイヤームの詳細な描写が含まれている。インドネシアの文芸評論家ヤコブ・スマルジョは、神秘主義的な要素（および碑文のあるヒンドゥー教時代の彫像が発見されていないという事実）が小説の全体的な価値を損なっていると述べている。^[15]

クウィーの作品は、火山噴火に着想を得た3つの華人系マレー小説のうち最も古いものである。2番目のリーム・キン・フーの『クルド山の噴火』は、東ジャワのクルドに着想を得て、1929年に月刊誌『チェリタ・ローマン』に掲載された。3番目のクウィーの『メラピのドラマ』は、中部ジャワのメラピ山に着想を得て、 1931年3月から9月にかけて『モエスティカ・ロマンス』に連載された。 ^[16]火山噴火は、現代の華人系マレー詩にも登場している。クローディン・サーモンは、クラカタウ火山の活動再開後のコミュニティの恐怖を扱った詩として、オン・チョン・シアンの『クラカタウ山の噴火に関する詩』 ( 1929年)を挙げている。 ^[17]

華人作家による同時代の多くの作品とは異なり、『クラカタウのドラマ』では主要な役柄に中国人が出てこない。中国人が登場するのは、摂政に非常食を供給する店主たちだけである。^{[18]歴史的に、華人作家によるマレー語作品は漢字を中心に据えており、}タナ・アイル（祖国）などの用語は、マレー諸島やオランダ領東インドではなく、中国本土を意味すると理解されることが多かった。中国系マレー語作品で、もっぱら先住民のキャラクターが登場するのは、1920年代になってからである。^[19]この時代の華人作家には珍しく、クウィーは小説の中心を先住民に定め、彼らの視点から小説を提示し、物語を通じて先住民の文化を「模倣」しようとしている。^[20]

先住民が大部分を占める多くの物語と同様に、『クラカタウのドラマ』は華人系住民が集中していた都市から遠く離れた田舎を舞台としている。^{[21]地理が大きな役割を果たしている。小説はマクロスケールで始まり、}ポセイドニス号の沈没による海面上昇から諸島の起源を描き、その後、ジャワ島、スマトラ島、クラカタウの景色を経て、チャクラ・アミジャジャの故郷と物語の始まりに焦点を当てる前に、次第にミクロスケールへと進んでいく。後の一節では、ジャワ島、クラカタウ島、スマトラ島が見えるチワリラン山からの眺めが詳しく描かれている。^[20]

インドネシアの文学学者メラニ・ブディアンタは、この「地理的パノラマ」が他の文化や宗教への共感的な描写と相まって、この小説にナショナリズムの要素を示していると主張している。このようなテーマは、クウェの『ディゴエルの戯曲』（1938年）にも見られる。^[22]彼女は、群島のパノラマの景色が「まだ統一されていない国家の地理を読者に想像させる」と書いている。^[20]一方、「擬人化」は「宗教の違いが善の信念で統一されている神智学の領域」を提示している。^[23]

『クラカタウの戯曲』は、 1928年4月7日から12月22日まで、クウェーの雑誌『パノラマ』に連載された。この連載は、1929年にホア・シアン・イン・キオックによって小説として出版された。 ^[14] 1972年の綴り改革を採用した新版が、中国系マレー文学のアンソロジーである『インドネシアのマレー人とその家族』の第2巻に収録された。この巻には、クウェーの中編小説『私の夢の校舎』（1925年）と小説『チケンバンのバラ』（1927年）も収録された。^[24]

クウェーの以前の作品『チケンバンの火の玉』と同様に、 『クラカタウのドラマ』の脚色版は完成前に上演された。1928年3月28日、ムーン・オペラはバタビアのウェルトレデンにあるパサール・セネン（現在のジャカルタのセネン）で『クラカタウのドラマ』を上演した。劇団は3月31日と4月5日にこの物語を再演し、後者はバタビアのマンガ・ベサールで上演された。クウェーは上演のために物語を準備し、舞台用に短縮・簡略化した。^[11]主な困難の1つは、舞台でクラカタウを上演することだったと彼は書いている。これは技術的な課題であったが、「クラカタウの噴火を描かずにこの劇を上演することは、デンマーク王子なしでハムレットを上演するようなものだ」ため、断念することはできなかった。 ^{[h] [25]}

マレー語の母国語で書かれたすべての作品と同様に、この小説はインドネシア文学の正典の一部とはみなされていない。^[26] J. フランシスコ B. ベニテスは博士論文で、この原因は社会政治的にあるとしている。オランダ植民地政府は宮廷マレー語を「行政言語」、つまり日常の取引のための言語として使っていたが、インドネシアの民族主義者は国民文化を築くためにこの言語を利用した。「低級」マレー語で書かれた中国系マレー文学は、徐々に疎外されていった。^[27]しかし、スマルジョは分類の問題を指摘している。当時の共通語はマレー語だったが、インドネシア語ではなかったため、マレー語の作品を地域文学、インドネシア文学、あるいは単に中国系マレー文学に分類すべきかと疑問を呈している。^[26]