サイバーユートピア主義

サイバーユートピア主義、ウェブユートピア主義、デジタルユートピア主義、またはユートピアインターネットは、技術的ユートピア主義のサブカテゴリであり、オンラインコミュニケーションがより分散化された、民主的で自由主義的な社会をもたらすという信念です。^{[1] [2] [3] [4]望ましい価値には、プライバシーと匿名性、表現の自由、文化と情報へのアクセス、または}デジタル社会主義につながる社会主義の理想も含まれます。^{[5] [4]}

カリフォルニアの思想は、 1960年代のカウンターカルチャーのボヘミアンで反権威主義的な態度と、テクノユートピア主義および新自由主義経済政策への支持を組み合わせた一連の信念である。^{[6]これらの信念は、1990年代のドットコムブームの際の}シリコンバレーと米国西海岸のIT産業の文化の特徴であったと考える人もいる。 ^[7]アダム・カーティスは、映画「All Watched Over by Machines of Loving Grace」（テレビシリーズ）の中で、これをアイン・ランドの客観主義哲学と結び付けている。このようなデジタルユートピア主義の思想は、インターネットのパイオニアの第一世代を刺激した。^[8]

デジタル技術とユートピア主義に関連する最初の取り組みの1つは、チリのサイバーシンプロジェクトでした。^{[9]サイバーシンプロジェクトは、}サルバドール・アジェンデ大統領の下で社会主義計画を実施するためのサイバネティックガバナンスの試みでした。 「新しい社会主義に向けて」という本は、デジタル社会主義をユートピアと見なす認識に反対しています。^{[10]デジタル社会主義は、}真のユートピアプロジェクトとして分類できます。^[11]

サイバー社会主義とは、知的財産権の侵害であり、合法化が期待されていなかったファイル共有の慣行を指す名称であり、ユートピアである。^{[12] [13]}

サイバーユートピア主義はサイバーポピュリズムの基盤となっている。海賊党が提唱し実践している電子民主主義は、サイバーユートピア主義に動機づけられたアイデアだとみなされている。^[14]イタリアでは、五つ星運動がサイバーユートピアのレトリックを広範に使用し、ウェブを通じた直接民主主義とより良い環境規制を約束している。この場合、彼らはデジタル技術に関連する驚異やデジタル崇高さを利用して、自らの政治的ビジョンを展開した。^[1]

サイバーユートピアニズムは、人間の意識をインターネットにアップロードすることを究極の目標とするエクストロピアニズム[15]の派生であると考えられてきました。レイ・^{カーツワイル}は、特に『スピリチュアルマシンの時代』の中で、シンギュラリティと呼ばれるサイバーユートピアニズムの一形態について書いています。シンギュラリティでは、技術の進歩が非常に速く、人生は経験的に異なり、理解不能で、高度なものになります。^[16]

ホスピタリティ交換サービス（HospEx）は、ホストが無料でホームステイを提供するソーシャルネットワーキングサービスです。これは贈与経済であり、利他主義によって形成され、サイバーユートピア主義の例です。^{[17] [18]}

この信念の存在は、インターネットの黎明期から記録されている。ドットコムバブルの崩壊により、サイバースペースに対する大多数のユートピア的見解は薄れたが、現代の「サイバー懐疑論者」は依然として存在する。彼らは、インターネット検閲とサイバー主権により、抑圧的な政府が脅威に対応するためにテクノロジーを利用して反体制運動に対抗する戦術を適応させることができるという考えを信じている。 ^[19] ダグラス・ラッシュコフは、「現在世界中のウェブサイトで公開されているアイデア、情報、アプリケーションは、インターネットが本来提供するために生まれた透明性、使いやすさ、アクセシビリティを活用している」と指摘している。^[19] 2011年、エフゲニー・モロゾフは、2011年の著書『ネットの妄想：インターネットの自由のダークサイド』で、サイバーユートピア主義が世界政治に果たす役割を批判し、^[20]この信念はナイーブで頑固であり、権威主義的な管理と監視の機会を与えていると述べた。^[21]モロゾフは、1990年代の「元ヒッピー」がこの見当違いのユートピア的信念を引き起こした責任があると指摘している。「サイバーユートピア主義者たちは野心的に新しい、より良い国連を作ろうとしたが、結局はデジタルシルクドゥソレイユに終わった」。^[21]

過去数十年間、インターネットの実証主義的な解釈に対する批判がなされてきた。2010年、マルコム・グラッドウェルはニューヨーカー誌の記事で、ソーシャルメディアの解放的かつ力を与える性質に対する疑問を論じた。記事の中でグラッドウェルは、ソーシャルメディアの革命的可能性を広め、過大評価しているとしてクレイ・シャーキーを批判している。「シャーキーはこの活動モデルをアップグレードとみなしている。しかし、それは単に、危険に直面しても耐え抜くのに役立つ強いつながりのつながりよりも、情報へのアクセスを提供する弱いつながりを優先する組織化の形態にすぎない。」^[22]

サイバーユートピア主義は、ポストモダン世界における世俗的な宗教とも比較される。 ^[23] 2006年、アンドリュー・キーンはウィークリースタンダード誌で、Web 2.0はカール・マルクスが述べた「共産主義社会」に似た「壮大なユートピア運動」であると書いた。^[24]

• ディッケル、サシャ、シュラペ、ヤン・フェリックス（2017）：デジタルユートピア主義の論理。ナノ倫理
• マーガレット・ワートハイム『サイバースペースの真珠の門』（2000年）
• エフゲニー・モロゾフ『すべてを救うには、ここをクリック』（2013）
• ターナー、フレッド。カウンターカルチャーからサイバーカルチャーへ：スチュワート・ブランド、ホール・アース・ネットワーク、そしてデジタルユートピア主義の台頭。シカゴ大学出版局、2010年。
• フリッシー、パトリス。インターネットの想像力。ミットプレス、2007年。

• ユートピアの約束 – ネットの現実