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デジタル崇高さとは、コンピュータとサイバースペースが人間の時間、空間、権力の経験に及ぼす影響を神話化したものである。 [1] [2]これはサイバー崇高さ、アルゴリズム崇高さとも呼ばれる。これは、これらの新しいテクノロジーの出現と、そこから生まれる約束や予測によって集合意識を魅了する感情の哲学的概念である。[1]これらの感情とは、畏敬の念、驚き、合理性を包含する栄光、そして一般的に強烈な精神的経験である。
この感情は本質的に、意図的にブラックボックス化されたアルゴリズム、またはアルゴリズムに関する知識の欠如によって引き起こされます。[1]崇高さは、個人の感情的反応の解釈に応じて、ユートピア的またはディストピア的のいずれかになります。デジタル崇高さのユートピア的解釈はデジタルユートピア主義として知られ、ディストピア的解釈はデジタルディストピアと呼ばれます。[3]
崇高の古典的な概念
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崇高という古典的な概念は、イマヌエル・カントの著書『美と崇高の感情についての考察』(1764年)によって生み出されました。[4]彼は『判断力批判』 (1790年)の中で崇高を次のように定義しています。
「(自然の)対象物」その提示によって、自然は観念の提示を達成することができないと心が考えるようになるもの。[5]
カントによれば、古典的な崇高さの本質は、次のようなものに直面したときに個人に生み出される感覚でした。
- 心の理解を超えた
- 想像力を圧倒した
その結果、このような光景を目の前にして圧倒的な力を与えられたという感覚と、このような途方もない力と広大さを前にした人間の脆さに高揚感を覚えた。[6 ]カントにとっての例として、山の前に立つことや荒れ狂う海を見下ろすことが挙げられた。[7]
エドマンド・バーク(1756年)の著作「崇高と美の観念の起源に関する哲学的探究」も、カントと同時期に書かれたこの古典的な概念に貢献した。彼にとって崇高は、恐ろしいもの、あるいは恐怖を呼び起こすものから生まれる。[8]
デジタル崇高さの起源

ヴィンセント・モスコは、国際社会で非常に尊敬されている学者として、デジタル崇高の発展と区別における主要な思想家の一人であり、現在はカナダのクイーンズ大学の教授です。[9]彼の独創的な作品「デジタル崇高:神話、権力、サイバースペース」[10]は、デジタル崇高には明確な始まりがなかったことを説明しています。しかし、彼はそれが技術的崇高からの発展としてどのように現れたかを概説しています。技術的崇高は、 19世紀後半から20世紀初頭の産業革命に関連する崇高の概念の変化の始まりでした。鉄道、電気、ラジオ、飛行機などの発明はすべて、グローバルビレッジの到来を告げる可能性に対する集合意識を魅了しました。
モスコは、新しいテクノロジーの出現に対する私たちのアプローチに大きな変化はなく、時間、空間、権力に関する人間の経験を革命的に変化させ、世界紛争を終わらせるという予言は変わらないと主張しています。モスコは、コンピューターとサイバースペースによって予告されたのと同じ約束を特定しています。デジタル革命と情報革命は、ほとんど同じように世界中の人々の想像力と注目を集めています。
シドニー大学の新進気鋭の学者であり現代美術家でもあるスコウロンスカ氏[11]は、ビデオゲーム用のグラフィックカード、オープンソースプログラム、3次元コンピュータ処理エンジン、デジタルビデオスクリーンなどの新技術の出現によって、仮想性が創造的なツールとしてまったく新しい可能性を切り開いたと主張している。[12]彼女は、これらの技術が目に見えないものを表現できる能力こそが、デジタル崇高さを古典的な概念から真に区別するもので、「数学的コーディングまたはアルゴリズムの仮想チャネルを通じて、この目に見えない世界を相関させ、人間の視覚で知覚できる視野に変換することで」それが実現されたと主張している。[13]
芸術的表現

崇高という古典的な概念は、カントとバークの両者が述べた自然界というインスピレーションを基に、JMWターナーなど様々な芸術家によって表現されてきました。 [14]
デジタル崇高をテーマにしたアート作品は、ビッグデータ、ニューメディア、Web 2.0に対する私たちの畏敬の念や興奮を捉えようと試みて登場しました。黄は、芸術表現におけるデジタル崇高とは、表現できないものの表現であると主張しています。[15]その代表的な例がデジタル合成写真です。これは、複雑なアイデアを画像を通じて概念化するために、最新の技術なしには不可能な画像を作成するために写真をつなぎ合わせるものです。
しかし、スコウロンスカは、芸術におけるデジタル崇高さを、巨大なものから細部への動きと関連付けています。彼女は、物理的に目で知覚できないものの表現が、新しいテクノロジーによって仮想的に表現されることが、この芸術形態の特徴であると主張しています。彼女は、この分野で独自の重要な研究を行っており、論文を通じてデジタル崇高さを概念的に発展させています。彼女の個々の研究は、さまざまなデジタル形式によるデータの操作、投影、および表現に焦点を当てています。
批判
一部の理論家は、デジタル崇高さは新しい技術を理解し、それに取り組む上で役に立たないだけでなく、モスコの神話がサイバーカルチャーを阻害し、危険にさらすと考えている。これはバーカートが生物多様性の絶滅に例えるところである。そのような理論家は、デジタル崇高さは、サイバースペースのリスクと脆弱性に対するユーザーの目をくらませると主張している。[16]
デジタル崇高さと政治経済
メディア理論家は、デジタル崇高さをWeb 2.0の相互作用を曖昧にし、難読化するために利用してきた。メディア理論家は、オンラインでの開発と更新の原動力を明らかにするために、ユーザーインターフェイスの背後にあるプロセス、アルゴリズム、機能を批判的に分析し、評価しようと努めてきた。政治経済理論家は、インターネットのデジタル崇高さが唱える、完璧なユーザーエクスペリエンスを提供し、ユーザーが望むものをすべて指先で提供するという神話は不正確であると提唱している。水面下では、ビジネスオーナーが最大の利益を生み出すために、プラットフォームのインフラストラクチャとデジタルアーキテクチャを操作している。[17]
デジタルの崇高さと音楽業界
デジタル崇高さは、ストリーミング サービスとクラウド ベースのストレージが、前例のない自由と音楽へのアクセスをもたらすという物語を奨励しているように見えます。音楽コンテンツへのアクセスにおける物理的な制限が、インターネット接続を備えた電子デバイスを所有するという要件にまで縮小されたのは事実ですが、この解放の真実性は精査されています。
パトリック・バーカートは、コンテンツの解放はコンテンツの動員に限定されていると提唱している。コンテンツの解放とは対照的に、より人気のあるコンテンツを優先するアルゴリズムによってアクセスは依然として制限されており、その結果、実際に利用可能なコンテンツの多様性がさらに不明瞭になっている。むしろ、シームレスで包括的な音楽ストリーミングサービスという私たちの認識を混乱させる人々こそが、コンテンツプロバイダーに利益をもたらす技術的および法的障壁を明らかにし、彼らの目的を達成するためにユーザーエクスペリエンスを制限し、さらには導いているのだと彼は主張する。 [18]彼は、メディアコンテンツの海賊行為こそが、さもなければ目に見えない垂直統合に対する主要な反対者であり、サイバーコミュニティの脆弱性の兆候であると考えている。
参照
参考文献
- ^ abc Ames, Morgan G (2018年1月1日). 「アルゴリズム的崇高さの解体」.ビッグデータ&ソサエティ. 5 (1): 2053951718779194. doi : 10.1177/2053951718779194 . ISSN 2053-9517.
- ^ ガードナー、ウィリアム・O(2009年3月1日)。「サイバー・サブライムとバーチャル・ミラー:押井守と今敏の作品における情報とメディア」。カナダ映画研究ジャーナル。18 (1):44-70。doi : 10.3138 /cjfs.18.1.44。ISSN 0847-5911 。 2021年8月14日閲覧。
- ^ ナターレ、シモーネ、バラトーレ、アンドレア(2014年1月1日)。「ウェブは彼ら全員を殺すだろう:イタリアの5つ星運動における新しいメディア、デジタルユートピア、そして政治闘争」。メディア、文化、社会。36 (1):105-121。doi:10.1177/0163443713511902。hdl : 2318 / 1768935。ISSN 0163-4437。S2CID 73517559。 2021年 8月14日閲覧。
- ^スコット、 ジョー・WT(2015年7月)。>「荒廃の荘厳さ:池田亮司のデジタル崇高さ」。Kerb :ランドスケープ・アーキテクチャー誌。23 :18~ 21 – INFORMIT経由。
- ^ カント、イマヌエル(1987年)。判断力批判。インディアナポリス:ハケット出版。pp.232。
- ^ モスト、グレン(2012年)。「崇高なるもの、今日?」『ダイナミック・リーディング:エピキュリアン主義の受容に関する研究』オックスフォード大学出版局、244ページ。ISBN 9780199794959。
- ^ カント、イマヌエル(1987年)。判断力批判。インディアナポリス:ハケット出版。pp.256。
- ^ バーク、エドマンド (1998)。崇高と美の概念の起源についての哲学的探究。ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。
- ^ Mosco, Vincent. 「About」. Dr. Vincent Mosco . 2019年6月10日閲覧。
- ^ モスコ、ヴィンセント(2004年)。『デジタル崇高さ:神話、権力、サイバースペース』ケンブリッジ:MIT出版。
- ^ “エルウィラ・スコヴロンスカ”.エルウィラ・スコヴロンスカ。2019年6月10日に取得。
- ^ Skowronska, Elwira (2018).データスケープ:現代アートにおける崇高の再定義。シドニー:シドニー大学、文学・芸術・メディア学部。
- ^ Skowronska, Elwira (2018).データスケープ:現代アートにおける崇高の再定義シドニー:シドニー大学、文学・芸術・メディア学部。p. 17。
- ^ 「カントの美学と目的論」スタンフォード哲学百科事典。2005年。 2019年5月19日閲覧。
- ^ Huang, Yi-Hui (2012). 「デジタルの崇高さ:ケリー・コネルの二重生活から学ぶこと」. Journal of Aesthetic Education . 46 (4): 70– 79. doi :10.5406/jaesteduc.46.4.0070. S2CID 193216781.
- ^ McDevitt & Sindorff (2012). 「ジャーナリズム学校を潰す方法: 廃止の言説におけるデジタル崇高さ」Journalism & Mass Communication Educator 67 : 109–118 . doi :10.1177/1077695812440942. S2CID 145001400.
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- ^ Burkart, Patrick (2014). 「クラウド上の音楽とデジタルの崇高さ」.ポピュラー音楽と社会. 37 (4): 393– 407. doi :10.1080/03007766.2013.810853. S2CID 144348686.
