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デイビス・インレットは、カナダのニューファンドランド・ラブラドール州にあったナスカピ族の集落で、かつてはムシュアウ・イヌ族が居住していた。その名は、隣接するフィヨルドに由来し、フィヨルド自体は、太平洋への北西航路を探す継続的な取り組みの一環として、1587年にこの地域を測量したイギリスの探検家ジョン・デイビスにちなんで名付けられた。
デイビス・インレットの住民は、2002年に15km （9.3マイル）離れた新しいコミュニティ、ナトゥアシシュに移住した。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
このコミュニティは、カリブーの個体数がまばらだった1924年頃、イヌ族が夏をデイビス湾の海岸線で過ごすようになった時期に発展しました。この場所が選ばれた理由は、アクセスの良さ、カリブー以外の食料源の豊富さ、そしてハドソン湾会社が運営する交易所の存在でした。この交易所は、毛皮と引き換えに罠、弾薬、タバコ、バター、砂糖、小麦粉をイヌ族に供給することができました。デイビス湾は、ローマカトリックの宣教師も頻繁に訪れていました。その後、イヌ族は定住化の過程に入り、遊牧生活からより定住的な生活へと移行し、秋と冬には内陸部へ移動してカリブーを狩り、夏はデイビス湾で過ごすようになりました。事前の協議なしに、ニューファンドランド政府は、漁業と狩猟の機会が増えることを約束し、1948年にデイビス湾のイヌ族をラブラドール北部の小さなコミュニティ、ヌタックに移住させました。[ 5 ]しかし、2年後、イヌ族は徒歩でラブラドール内陸部を通り抜けてデイビス・インレットに戻り、政府関係者を驚かせた。政府はイヌ族の移住を検討し続け、1967年に政府関係者と宣教師の働きかけにより、デイビス・インレットのイヌ族はイルイコヤク島に移住し、一年を通して定住し、デイビス・インレット・コミュニティ（イヌ族はウツィマシッツと呼ぶ）を設立した。[ 6 ]
デイビス・インレット・コミュニティの新しい居住地に関する問題は、1969 年という早い時期に始まった。イルイコヤク島への入植は、イヌ族が本土でカリブーを狩って食料を得るという伝統的な手段を続けることを阻害し、コミュニティは新たに店から買った食料への依存に適応するのに苦労した。イルイコヤク島は岩盤でできており、岩盤を加工するには費用がかかりすぎると考えられたため、政府が入植用に提供した家屋には地下室や給水網、下水道システムがなかった。[ 7 ]また、家屋は小さく、構造が粗雑で、大家族が住むようには設計されていなかった。すぐに、島の水供給が不十分で、そのほとんどが汚染されていることが判明した。廃棄物が積み上がり始め、結核などの病気が現れ始めた。[ 6 ]
デイビス・インレットの多くの大人はアルコール依存症と闘っており、 1992年のバレンタインデーには、両親がバレンタインデーのダンスで飲酒している間に、 6か月から9歳までの6人の子供が放置されたまま家屋火災で死亡した。 [ 8 ]デイビス・インレットの成人の約4分の1が前年に自殺未遂をしており、1973年から1995年の間に、人口465人のこのコミュニティで50人がアルコール関連で死亡した。 [ 6 ] [ 7 ] 1992年2月の火災の結果、ムシュアウ・イヌとイヌ・ネーションは内部調査を実施し、「Gathering Voices: Finding Strength to Help Our Children」として公表した。[ 9 ]
デイビス・インレットでは吸入剤の乱用も問題となっており、47人の子供が溶剤の慢性的な乱用者と認定され、中には5歳という幼い子供もいた。1993年には、デイビス・インレットの11歳から14歳の子供6人が冬の暖房のない小屋でガソリンを吸い込み、死にたいと叫んでいるビデオ（後にデイビス・インレットの首長を務めたシメオン・ツァカペシュが撮影）がメディアに公開された。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 1993年の出来事をめぐる否定的な報道と国際的な非難に恥じ入ったカナダ政府は、イヌ族をラブラドール本土に移住させることに同意し、2002年に約2億ドルの費用をかけてデイビス・インレットのコミュニティはナトゥアシシュに移転した。[ 14 ]しかし、自殺、アルコールや溶剤の乱用といった問題がコミュニティにつきまとい、2008年に彼らはアルコールを全面的に禁止することを投票で決定した。[ 7 ]この禁止条例は、2010年3月の住民投票で支持された。[ 15 ]
1993 年 12 月、ムシュアウ・イヌ族評議会は、州裁判所の判事とカナダ王立騎馬警察(RCMP) をコミュニティから追放した。追放の公的な理由は、イヌ族がカナダ刑法の運用と適用に不満を抱いていたことだった。イヌ族はまた、RCMP には自分たちのコミュニティに対する管轄権がないと主張した。[ 16 ] [ 17 ]この対立は 1995 年 3 月まで続き、カナダ政府とムシュアウ・イヌ族評議会の間で、RCMP を支援する先住民警察官を設置するための覚書が締結された。 [ 18 ]
1999年11月、国際的な先住民権利団体であるサバイバル・インターナショナルは、ラブラドール・イヌ族に関する報告書「カナダのチベット：イヌ族の殺害」を発表した。この報告書は、デイビス・インレットのイヌ族を「世界で最も自殺率の高い民族」と呼んだ。[ 19 ]
2000年11月、デイビス・インレットはシェシャツィウと共に、カナダ連邦政府に介入して地域の薬物依存危機への支援を求めるという前例のない措置をとった。[ 20 ] 2001年、デイビス・インレットのイヌ族の子供35人が、ガス吸引の治療のため、セントジョンズの旧グレース病院に送られた。 [ 21 ] 2001年に治療チームに所属していた小児科医で遺伝学者のテッド・ロサレス博士 によると、若者のうち約24人がFASD（胎児性アルコールスペクトラム障害）と診断された。[ 22 ] [ 23 ]
デイビス・インレット危機は、1996年のドキュメンタリー映画『ウツィマシッツ：ボスの場所』で取り上げられた。[ 24 ]
スイスの精神科医で精神分析医のカール・G・ユングは著書『人間とその象徴』の中で次のように記している。「彼らの内なる中心は、ラブラドール半島の森林に今も暮らすナスカピ族インディアンによって、極めて純粋で汚れのない形で実現されている。この素朴な人々は狩猟民であり、互いに遠く離れているため、部族の慣習や集団的な宗教的信仰や儀式を発展させることができなかった。生涯にわたる孤独の中で、ナスカピ族の狩猟民は自身の内なる声と無意識の啓示に頼らざるを得ない。彼には何を信じるべきかを教えてくれる宗教的な教師もいなければ、彼を導く儀式や祭り、慣習もない。彼の基本的な人生観では、人間の魂は単に『内なる仲間』であり、彼はそれを『私の友』あるいは『ミスタペオ』、つまり『偉大な人』と呼ぶ。ミスタペオは心に宿り、不滅である。死の瞬間、あるいはその直前に、彼は個人であり、後に別の存在として転生する」[ 25 ]
ユングはまた次のように書いています。「夢に注意を払い、その意味を探求し、その真偽を確かめようとするナスカピ族は、偉大なる存在とのより深い繋がりを得ることができます。偉大なる存在はそのような人々を優遇し、より多くの、より良い夢を送ってくれます。したがって、ナスカピ族の個人にとって最も重要な義務は、夢が与える指示に従い、その内容を芸術という形で永続的に表現することです。嘘や不正直は偉大なる存在を内なる領域から遠ざけますが、寛大さや隣人や動物への愛は偉大なる存在を引きつけ、生命を与えます。夢はナスカピ族に、内なる世界だけでなく、自然という外なる世界においても、人生における道を見つける完全な能力を与えます。夢は天候を予知するのに役立ち、彼らの命を左右する狩猟においてかけがえのない指針を与えてくれます。ナスカピ族が、偉大なる存在を受け入れる人はより良い、より有益な夢を見ることに気づいているように、私たちは、生まれながらの偉大なる存在は、それを無視する人よりも、受け入れる人の中でより現実のものになると言えるでしょう。そのような人はまた、より完全な人間」。[ 25 ]
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