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カムアウトとは1830年代に作られた造語で、既存の組織から脱退したり、政治改革を主張する人を指します。[1]もともとは、奴隷制度に対する反対意見から教会を離れたアメリカの奴隷制度廃止論者キリスト教徒を指していました。
歴史
この言葉は、第二次大覚醒の時代に、宗教的正統派に反対し、奴隷制度廃止問題で教会が十分に進歩的ではないという理由でいくつかの既存の教会から脱退した、アメリカの奴隷制度廃止論者の小グループに初めて使われた。カムアウトした者は、奴隷制度問題で中立的な立場をとる教会には入会せず、投票もせず、公職に立候補せず、奴隷制度を許す政府に参加することもしない。このフレーズは、聖書のコリント人への手紙第二第6章17節に由来している。「それゆえ、主は言われる。『彼らの中から出て行き、彼らと分たれ。汚れたものに触れてはならない。そうすれば、わたしはあなたたちを受け入れよう』」[2]
ギャリソンの反制度主義
ウィリアム・ロイド・ギャリソンは、 1830年代初頭にニューイングランド奴隷制度廃止協会とアメリカ奴隷制度廃止協会を設立した、ボストンの有力な奴隷制度廃止論者だった。ギャリソンは、政治制度を通じた段階的なプロセスではなく、奴隷制度の即時廃止を主張した。1832年、彼は「アフリカ植民地化に関する考察」という奴隷制度廃止の小冊子を印刷したが、そこにはコリントの信徒への第二の手紙の「彼らの中から出てきなさい」という一節と、最近亡くなったエディンバラのドクター・トムソン牧師の次の言葉が含まれていた。「罪から少しずつしか抜け出せない、つまり、ゆっくりと段階的にしか罪を捨てられないと言うのは、道徳的義務の要求を踏みにじることです...」[3] 1836年のニューイングランド奴隷制度廃止会議で、ギャリソンは、奴隷制度と戦うのに協力する意思のある教会だけが「真の神の教会」と見なされるべきであると提案した。[4]これは多くの人からあまりにも分裂を招くとみなされたため、他の手段が試みられたが、1837年の大会では、奴隷制度廃止論者に反応しない教会を離れ、「彼らの中から出て行って分離する」よう促す決議が採択された。 [4]ギャリソンの過激な考えは奴隷制度反対団体内で大きな分裂を引き起こし、ギャリソンは同様の考えを持つ奴隷制度廃止論者の熱心な中核グループを除いて全員から見放された。ボストンを拠点とする改革派グループは「カムアウト派」と呼ばれるようになった。[5]
ギャリソンの新聞「リベレーター」は、奴隷制度廃止論と反制度主義の見解を広める役割を果たした。時折、他の雑誌から抜粋したカムアウトに関するニュース記事が掲載された。1851年、ギャリソンはバーンスタブル・パトリオット紙に掲載された「刑務所にいるカムアウト」と題する記事を引用した。「バーンスタブルにいる、以前から知られている行動をした、この哀れな惑わされた者たちのうち数名が、現在、職務遂行中の巡査への暴行で同町で裁判にかけられている。…この哀れな者たちは正気を失っており、その行動の責任を問われることはまずない。…この不幸な者たちに最もふさわしい場所は、精神病院である。」[6]ギャリソンは、「哀れな惑わされた者たち」はまさに「宗教的狂気に苦しんでいる」という意見を述べた。[6]
アメリカ合衆国の他の地域でも「カムアウタリズム」が残っていた地域としては、ケープコッド、ニューハンプシャー、ニューヨークなどがある。[7]
奴隷制度廃止と教会改革
カムアウト派自身も、ギャリソンのようにいかなる制度にも反対する者と、政治システムや教会を改革して奴隷制度反対の組織にできると信じる者にさらに分裂した。ギャリソン派以外のカムアウト派はメソジスト派、バプテスト派、長老派の各教会から分裂し、奴隷制度から完全に解放された、あるいは奴隷制度反対に焦点を当てた新しい教会の教義を形成した。1840年のアメリカ・バプテスト反奴隷会議はこの問題を前面に押し出し、バプテスト派内の分裂を決定づけた。[8]ウィリアム・ヘンリー・ブリズベーン率いる17人のバプテスト派が教会を離れ、ハイチ、ビルマ、アフリカに宣教する非人種差別主義、奴隷制度反対の福音主義団体を創設したことにより、1843年にボストンでアメリカ・バプテスト自由宣教協会が結成された。[9] ジェームズ・G・バーニーとゲリット・スミスは長老派教会を脱退した人々の中にいた。[8] 1846年に結成されたアメリカ宣教協会は、主に長老派教会と会衆派教会の信者で、宗派に属さない団体である。彼らは教会に奴隷制と戦うよう約束させることができなかった。ウェスレー派メソジスト協会は1843年に組織され、1万5千人の会員を擁するまでに成長したが、その多くは以前はメソジストではなかった。[8] 1850年までに、アメリカでは、奴隷制に長く反対してきたフリーウィルバプテストなどの宗派の信者と合わせて、カムアウト教会の会員数が24万1千人に達した。[10]
納税拒否
カムアウトした人の中には、奴隷制を終わらせようとしない政府に資金を提供したくないという理由で、納税拒否を行った人もいた。ヘンリー・デイヴィッド・ソローとエイモス・ブロンソン・オルコットはどちらもこの方法で納税拒否を行った。ユートピアン・ブルック・ファームは「カムアウト企業」と評されている。[11]
人々
- マリア・ウェストン・チャップマン
- スティーブン・シモンズ・フォスターは聖職者を「泥棒の同胞団」と呼んだ。[12]
- ティモシー・ギルバートは、反応のなかったバプテスト教会を離れ、ボストンのフリー・バプテスト教会に入会した。
- アビー・ケリーは1841年にクエーカー教会を去り、「『出て行って離れる』ことが義務だと感じた。」[13]
- ウェンデル・フィリップス[14]
- パーカー・ピルズベリー[15]
- ナサニエル・P・ロジャースは、一度この理論を紹介されると、ギャリソンよりも強く「カムアウト」の原則を支持した。[7]
参照
参考文献
- ^ Merriam-Webster Online. Come-outer 2009年4月11日閲覧。
- ^ フォン・フランク、アルバート・J. アンソニー・バーンズの裁判、338ページ。2009年4月6日閲覧。
- ^ ギャリソン、ウィリアム・ロイド、「アフリカ植民地化に関する考察：あるいはアメリカ植民地化協会の教義、原則、目的、および自由有色人種の決議、演説、抗議の公平な展示」ギャリソンとナップ、1832年、24ページと87ページ。
- ^ ab パトナム、メアリー・バーナム。バプテストと奴隷制度、1840-1845年。ジョージ・ワー、ミシガン州アナーバー、1913年。2009年4月11日閲覧。
- ^ ブリタニカ百科事典. ウィリアム・ロイド・ギャリソン. 2009年4月11日閲覧。
- ^ ab The Liberator、1851年1月31日。刑務所にいるカムアウトたち。Wayback Machineで2016年5月27日にアーカイブ。2009年4月12日閲覧。
- ^ ab ペリー、ルイス。急進的奴隷制度廃止論: 反奴隷制度思想における無政府状態と神の政府 「急進的奴隷制度廃止論: 反奴隷制度思想における無政府状態と神の政府より」。2008年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年4月12日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL ステータス不明 (リンク)テネシー大学出版局、1993年、1973年。 - ^ abc フェレル、クローディンL.奴隷制度廃止運動、グリーンウッドプレス、2006年、75-77頁。
- ^ キャスカート、ウィリアム。バプテスト百科事典、第1巻/第3巻、1881年、451ページ。
- ^ ジェフリー、ジュリー・ロイ。奴隷制度廃止運動の偉大な沈黙の軍隊、ノースカロライナ大学出版、1998年、154ページ。
- ^ アベル、ダレル。民主的な声と展望。バロンズ教育シリーズ、1963年、38ページ。
- ^ McKivigan, John R. Abolitionism and American Religion、p. 153。2009年4月6日閲覧。
- ^ スターリング、ドロシー。時代を先取り。WWノートン、1991年、123ページ。
- ^ スターリング、1991年、187ページ。
- ^ スターリング、1991年、129ページ。
外部リンク
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