インドの王女

インディアンの王女 またはネイティブアメリカンの王女は、通常、ネイティブアメリカンまたはアメリカ大陸の他の先住民女性のステレオタイプで不正確な表現である。^[1]「王女」という用語は、先住民がヨーロッパの王族制度を共有していると誤って信じていた初期のアメリカ入植者によって、部族の首長や他のコミュニティリーダーの娘に誤って適用されることが多かった。^[1]この不正確な描写は、ヨーロッパの美の基準に準拠したキャラクターを伴った人気アニメで継続されており、^[2]最も有名な誤解はポカホンタスのものである。多くの場合、「インディアンの王女」のステレオタイプは、「ポカホンタスのテーマ」と組み合わされ、王女は「捕らわれたキリスト教の騎士、父親の捕虜にされ、彼を救った後、キリスト教に改宗して彼の故郷で彼と一緒に暮らす」^[3] - マトアカの生涯の出来事を誤って伝える誤った物語である。 「インディアン・プリンセス」というフレーズは、このように使用される場合、軽蔑的な言葉、一種の人種差別的中傷とみなされることが多く、ネイティブ・アメリカンからは不快に思われます。^[1]

この規則の例外として、一部のネイティブアメリカンの集会やその他のコンテストでは、少女や若い女性の競技タイトルや賞に「プリンセス」という名前が含まれることがあります。^[4]この用法はすべての人に受け入れられているわけではなく、使用を中止して「より文化的に適切で正確な命名法」に置き換えるよう求める声もあります。^[5]

1575年以来、ヨーロッパ系アメリカ人の印刷文化では、アメリカインディアンの女性は神秘的な新世界と自由の象徴として描かれてきました。^[6]絵画や彫刻では、北アメリカは羽飾りをかぶり、弓矢を握り、自由を追い求める姿で描かれたインディアンの王女の象徴で擬人化されました。[ ^7]時には、インディアンの王女がアメリカ植民地の軍隊を戦いに導く姿で描かれました。後年、彼女はアメリカ国旗をまとった姿で描かれるようになりました。^[7]この先住民女性の象徴は、自由、権力、野性という考えだけでなく、逆説的に白人への忠誠心にも基づいていました。^[6]カルヴァン事件（1608年）や、疫病の波と入植者による植民地主義の後の無数の「服従行為」において、ネイティブアメリカンによって執り行われた英国の戴冠式は、主に資源の分配と、17世紀には統治権交渉のために、先住民の弁護士によって先住民の調停者に権限が委譲さ れる以前の儀式的代表団（または『ディッシュ・ウィズ・ワン・スプーン』のワンプム花輪のように贈呈された）と王室の忠誠を結び付けた。^{[8]これらのテーマは、インディアンの王女の現代のメディアによる表現に見ることができる。例えば、ポカホンタスの描写では、彼女は自然との}高貴な野蛮なつながりと、ジョン・スミスを救出したという虚偽が暴露されたことで定義されている。^[6]「偉大で解放された」インディアンの王女のイメージは、一般的にアメリカの縮図として使われてきたが、先住民族や原住民の女性を 野蛮人や女奴隷として描写し、軽蔑する他の象徴や物語は、依然として公表され、受け入れられていました。^[6]

ネイティブ アメリカンは、1860 年代に人気のあった「10 セント」小説の題材として頻繁に取り上げられました。その時代の有名な小説としては、マハスカ: インディアン プリンセス(スティーブンス、1863 年) とインディアン クイーン(スティーブンス、1864 年) があります。^[3]表紙には、ネイティブ アメリカンの女性は「より黒い肌、独特の服装 (ベルト、フリンジ、華麗な装飾)、モカシン、レギンス、羽根飾りのついたゆるい髪」で描かれることが多く、羽根飾りのついた頭飾りはカリブ海風でした。^[3]文学での人気は、バッファロー ビルのコンビネーション ショーなどの作品の人気上昇にもつながりました。このショーでは、インディアン プリンセスのヘヌカウが広告ポスターに登場しました。このショーでは、通常、白人がネイティブ アメリカンの役を演じる西部劇のメロドラマが演じられました。1877 年までにビルは、居留地からネイティブ アメリカンを積極的に募集して「自分たちで演じる」ようになりましたが、ヘヌカウが実際にネイティブの女性であったかどうかは、いまだに不明です。^[3]いずれにせよ、彼女のキャラクター表現は「インディアン・プリンセス」であり、他の演劇、広告、文学の挿絵で白人女性がネイティブ・アメリカンの女性を描写したことでさらに強化された。19世紀のアメリカ・インディアンの写真集では、白人女性がステレオタイプ的な「インディアン・プリンセス」の服を着ている姿がよく描かれている。^[3]

多くのネイティブアメリカン文化では、あらゆる身分の女性が伝統的に部族生活における家庭と農業部門を担当している。役割は地域や文化によって異なるが、歴史的に女性は畑を開墾し、作物を植えて収穫し、狩猟や漁業を行い、コミュニティに大量の食料を提供してきた。これに加えて、食糧配給を管理し、家を所有し、多くのコミュニティでは戦争評議会に出席していた。^[9]この自然との近さは、非ネイティブメディアにおける「インディアンプリンセス」の描写に反映され、しばしば誇張されている。^[10]主流派にとって、ネイティブの女性はアメリカの土地と農業の象徴であり、豊穣の象徴でもあった。20世紀の詩人ハート・クレインはポカホンタスを「白人に連れ去られるのを待っている熟れた女性」と表現している。^[10]ネイティブの女性はまた、通訳として毛皮貿易において重要な役割を果たした。いくつかの部族では、高い地位にある先住民族の女性が歴史的に会議に参加し、首長を選出し、首長を務め、戦闘に参加してきました。^[11]

ネイティブアメリカンの生活が植民地文化とともに進化し続けるにつれ、ネイティブアメリカンの女性は次第に欧米人の生活においてより大きな役割を果たすようになった。入植者によって通訳、ガイド、職人、指導者として採用されたネイティブアメリカンの女性の中には、家族や文化とのつながりを失い、植民地社会に同化（または同化を強制）された者もいた。 ^[12]酋長や他のコミュニティリーダーの娘など、身分の高いネイティブアメリカンの女性は、同盟を結ぶために白人入植者と結婚するよう圧力をかけられることもあった。入植者は、ネイティブアメリカンの女性たちがこうした同盟を少なくとも友情（アルゴンキン語でnetompaugと発音）と見なし、そうした関係には架空の親族関係と架空の親族関係の両方が含まれると考え、欧米社会に受け入れられることを喜ぶだろうと想定していたが、こうした階級の上昇にもかかわらず、ネイティブアメリカンの女性の多くは依然として軽蔑的に「スコウ」と呼ばれていた。さらに、こうした結婚は通常、白人家族が強制的な親族関係を通じてインディアンの土地を主張するためであった。^[12]

これらの先住民女性の植民地社会への同化は、歴史的描写から現在のメディアに至るまでの多くの「インディアン王女」の描写の重要な要素であり、^[6]これは、先住民女性/「インディアン王女」の宗教的改宗、先住民女性と白人男性の近距離での描写、および他の先住民よりも明るい肌の色をした先住民女性のイラストレーションを通じて伝えられることが多い。^[6]

「インディアン プリンセス」というステレオタイプの特徴は、このキャラクターと白人男性との関係や、彼女を理想のインディアン女性に仕立て上げる特定の行動や特徴に見ることができます。ネイティブ アメリカン女性のメディアでの描写は、一般の観客が一般には知られていない文化のライフスタイルについて知る唯一の手がかりとなる可能性があるため、重要です。^[13]プリンセスというステレオタイプは、先住民がより「文明化された」社会に同化するためのモデルとして機能します。^[13]彼女は、白人男性を自分の領域に「許可」することで、この「特権」を獲得します。たとえ、実際には捕虜になったり、レイプされたりしていたとしてもです。^[14]ネイティブの作家デニス・K・ラジモディエールは、捕らえられた「プリンセス」は、ヨーロッパのプリンセスに似せるために、非インディアンが自分たちの民族を征服するのを助けなければならないと主張して、インディアンのプリンセスが白人の助けになるという考えを詳しく説明しています^。[14]彼女が白人を助けるのは、多くの「インディアンのプリンセス」がキリスト教に改宗した人として描かれているため、愛と「キリスト教の同情」から行われたと一般的に描かれています。^[3]このため、インディアンのプリンセスは白人の英雄の相棒と見なされています。ジョン・M・カワードは、彼らの関係は、植民地主義者が野蛮から「洗練された」社会への移行を助けたため、植民地主義者を「野蛮人」のグループにとって英雄として示す力関係に基づいていると主張しています。^[15]通常、インディアンのプリンセスは、白人が植民地化してネイティブの人々に対する権力を主張する勝利の象徴として機能します。 ^[15]

このステレオタイプと物語の推進者らは、「インディアン プリンセス」を理想化されたインディアン女性とみなしている。 [ ^15]一般的に、彼女たちはより白い肌で描かれ、他のヨーロッパの美の基準に従っている。カワードは、この基準に従い、魅力的な女性的な美の兆候を示すインディアン女性は、男性が欲しがる女性になるだろうと主張する。[ ^{15]彼女たちの性格づけは、彼女たちを典型的なネイティブ アメリカン女性から切り離し、白人女性の延長として描写している。これはネイティブ アメリカン女性の「}異質性」を強調しており、もし彼女たちがこれらのヨーロッパの美の基準を採用しなければ、彼女たちはインディアン プリンセスかインディアンプリンセスになるかの決定は、男性との関係によって決まる。 [ ^{13 ]}インディアン プリンセスは、これらの植民地主義者の成功の象徴として機能している。ネイティブ アメリカンの「異質性」は、彼女がこれら 2 つの文化の媒介として機能したときに、対抗される。^[15]

タイガー・リリーは、 JM・バリーの『ピーターとウェンディ』に登場する架空の「ピカニニー族」[ sic ] ^{[16] [17]}出身の「インディアンの王女」の登場人物である。原作では、彼女はフック船長とスミー氏に捕らえられ、ピーター・パンに救出される。彼女は英語をあまり話せず^[18]、ステレオタイプでたどたどしい片言の英語で話す。彼女の最も有名な描写は、1953年のディズニー映画化作品である。原稿の初期のバージョンでは、タイガー・リリーは、森の中でピーター・パンが彼女を襲ったらどうなるかを尋ねるレイプ・ファンタジーを演じ、他のインディアンは「彼女は彼の妻だ」と答えている。^{[18]タイガー・リリーは、} 『ピーター・パン』では性的な人物^[18]としても、強い戦士^{[19]としても描かれている。タイガー・リリーの描写は、}ウェンディの女性像と非常に対照的である。^[18]多くの女性キャラクターがピーター・パンの愛情を望んでいるように見える一方で、^[17]ダーリング家の姉ウェンディは純粋で母性がありおしゃべりな人物として描かれ、しばしば白色と関連付けられる。^[18]対照的に、タイガー・リリーは民族的でありながらも静かな人物として描かれているが、^[17]典型的な女性の役割を体現しているわけではない。物語の中でピーター・パンはウェンディとタイガー・リリーの両方を救うが、タイガー・リリーはお返しに海賊の脅威から彼を守ることを約束する。^[19]タイガー・リリーは恐怖に直面しても勇敢であり、森についての重要な知識を持っている。^[19]ワーナーの2015年の映画『パン』では、白人女優のルーニー・マーラがタイガー・リリーを演じた。これはネイティブ・アメリカンの表現の白人化をめぐって大きな論争を巻き起こし、何千人もの人々が役に抗議した。 2016年のテレグラフ紙のインタビューで、ルーニー・マーラは自分の役柄を後悔しており、「人々が動揺し、イライラした理由は理解できる」と語った。^{[20] [21]}

20世紀初頭、万国博覧会の舞台では、ネイティブアメリカンの女性たちがポカホンタスを演じることが多かった。例えば、 1907年のジェームズタウン博覧会では、パムンキー族の女性たちがポカホンタス役を演じた。こうした表現の確実性に関する観客の認識や概念は、ネイティブアメリカンの女性たちによって生み出され、支配されることが多かった。たとえ、当初は、こうした女性たちが好景気と不景気を繰り返す経済の中で、高給労働と金銭交換に巻き込まれていたとしても。^[22]

ディズニーキャラクターのポカホンタスは、 1995年のディズニー映画の同名スターであり、インディアンの王女の最も有名な現代的な表現である。彼女はディズニープリンセスフランチャイズの仲間入りを果たした。^[23]彼女のキャラクターに対する批評家たちの評価は、彼女の過度に性的な描写を酷評しており、^[24]特に実際のポカホンタスはディズニーによってフィクション化された出来事の当時「10歳の子供」であった。^[25]彼女の外見は、キャラクターの声を担当したエスキモー系フランス系カナダ人/クリー族の女優アイリーン・ベダード、 ^[26] ポウハタン族の歴史家シャーリー・リトル・ダブ・カストロウ、^{[27] [28]}とその姉妹デビー・ホワイト・ダブ、^[27]白人アメリカ人モデルのクリスティ・ターリントン、そしてキャラクターの顔のモデルとして使用された当時21歳のカリフォルニア芸術大学の4年生ダイナ・テイラーなど、多くの情報源をモデルにしている。フィリピン系であるテイラーは、4回のモデル撮影で約200ドルの報酬を受け取り、「ディズニーストアの向かいで働いています。プロモーションビデオを見ると、特定の表情がとてもよく分かります」と語っている。^{[27] [28] [29]架空のポカホンタスは、他の}ポウハタン族とは違って描かれており、^[30]特に、彼女が恋に落ちるヨーロッパ人であるジョン・スミスとの関係においてそうである。 ^[30]暴力的で非友好的な部族とは異な​​り、ポカホンタスは穏やかで愛情深い。^[30]彼女は、入植者の特徴、具体的には過去に背を向けて新しい機会を受け入れることを可能にする冒険心を受け入れる代わりに、先住民に割り当てられたステレオタイプ的な特徴に逆らう意志において「高貴な野蛮人」を表している。^[30]

典型的なネイティブアメリカンの衣装を着るという行為は、様々な理由から、植民地時代にまで遡るアメリカの慣習であり、フィリップ・J・デロリアなどの歴史家や学者によって分析されてきた。デロリアは著書『Playing Indian』の中で、この慣習は入植者による国民的アイデンティティの探求であると同時に、現代のインディアンを蔑視し、無視し、見えなくするものでもあると結論付けている。^[31]ボストン茶会事件の際、入植者たちは羽根や毛布を身につけ、黒い煤で顔に絵を描くなどしてインディアンに扮した。そして、東インド会社の商船に乗り込み、船内の茶箱をボストン港に投げ込んだ。^{[31] [32]}

インディアンの王女を演じるということは、インディアンを演じるという一形態である。多くの非先住民は、インディアンの王女に扮することは無邪気で、不快感を与えず、無害なだけでなく、楽しく、自分を力づける活動であると信じている。しかし、先住民の伝統的な衣装の文化盗用（または非先住民が伝統的な先住民の衣装に似ていると信じている下品な衣装の着用）は、伝統的なネイティブアメリカンの衣装の深い文化的、宗教的意味を無視しているため、しばしば不快と見なされる。これらの入植者の衣装はまた、特にネイティブアメリカンの女性を性的に表現することが日常的であるが、男性も同様に性的に表現されている。対照的に、伝統的な衣装は通常控えめなスタイルで、その構造、着用方法、着用時期、着用者に関するプロトコルがある。特にいくつかのアイテムは、コミュニティ内で獲得した社会的、儀式的な地位を示しており、神聖であると考えられている。^{[33] [34]}

ネイティブアメリカンのアイデンティティを不正に流用する人、特にそれを継続的に行う人を指す造語が「なりすまし」である。[ 35 ] ^{[ 36]これは}文化の盗用の極端な形と考えられており、民族詐欺や人種転換とも呼ばれる。^{[37] [38]}なりすましをする人、またはネイティブアメリカンに扮装することを正当化しようとする人たちの間で最も一般的な主張の1つは、彼らの非ネイティブの祖先の1人が実際には「チェロキーの王女」であったというものである。^{[39] [34]}

サラ・ウィネマッカは、北部パイユート族の教育者、翻訳家、作家、活動家であり、舞台や映画で「インディアンの王女」と呼ばれた有名なパフォーマーだった。1883年に米国北東部に移住した後は、演劇の役柄に加え、ネイティブアメリカンの権利と条約について発言を続けた。彼女は「パイユート族の王女」や「ウィネマッカ王女」と呼ばれることもあったが、パイユート族には王女はおらず、たとえそのようなリーダーシップ構造があったとしても、部族内での彼女の地位はそうではなかった。キャロリン・ソリシオは、英語の「王女」という言葉を使って自分自身を指すことで、彼女はある種の権力を主張し、マスコミはそれを彼女とパイユート族に帰属させることができたと主張している。彼女の「王女」としての役割は、「非ネイティブの言説において北部パイユート族の政治的アイデンティティを正当化する」ことに役立った。彼女の正当性に関する疑問は、彼女の衣装においてもさらに議論されている。^[40]

ソリシオは、ウィネムッカの不正確な衣装は、インディアンの王女というステレオタイプに表れる非ネイティブの願望への服従を示唆していると主張する。ジョアンナ・コーハン・シェラーは、ウィネムッカがパイユート族の女性を代表しない服装、つまり鹿革ではなく布で「手の込んだ非伝統的な衣装」を身にまとっていることから「ポカホンタス・コンプレックス」を示していると主張する。 ^[要出典]彼女の行動を植民地主義への自己満足の一形態だと批判する人もいる。伝えられるところによると、ウィネムッカはこの問題に対して、伝統的な衣装を再現するのに必要な材料が不足していることは、パフォーマンスなので観客には理解されるだろうし、「インディアンの王女」として、自分とネイティブ・アメリカンの表現を反映するためにパフォーマンスを利用したと述べたと伝えられている。^[40]

パウワウで開催される美人コンテストで競い合う少女や若い女性の称号に「プリンセス」が含まれることがある。^[41]しかし、外見に基づいて審査される典型的な美人コンテストとは異なり、インディアンプリンセスコンテストで競い合う先住民女性は、見た目だけでなく、伝統的な先住民の文化的価値観をどれだけよく保存、実践、促進し、コミュニティを代表しているかで主に審査される。^[5]また、衣装のデザインや作成などの伝統芸術のスキルや、伝統的なダンスの才能にも重点が置かれる。^[41]

しかし、「プリンセス」という言葉は伝統的な先住民文化の一部ではなかったため、現在では参加者からその言葉を変えるよう呼びかけられている。ニューヨーク州フェアのインディアン・プリンセス、ヤネノウィ「彼女はトウモロコシを守る」ローガン（セネカ族）は、自身のプラットフォームを「インディアン・プリンセスの称号を廃止し、より文化的に適切な方法で先住民の若い女性を祝い、称えることを提案する」ことに捧げている。^[5]彼女は続けて こう述べている。

インドの王女と呼ばれることは名誉なことではあるが、白人が大多数を占める空間では居心地の悪いものとなることもある。

今年の夏、私がこのニュースを伝えた後、職場で白人の同僚から一日中プリンセスと呼ばれ、気まずい思いをした。彼らの祝福は善意からの言葉だとわかっていたが、私は形だけのものだと感じずにはいられなかった。彼らが知っている先住民の女の子は私だけだったし、彼らは今や友人や家族に、本物のインディアンプリンセスを知っていると伝えることができるのだ。

問題は、その言葉に対する不快感だけではなく、そこに埋め込まれた固定観念、マイクロアグレッション、歴史的不正確さの問題でもある。

私たちは、自分たちの文化と伝統に根ざしたままです。インドのプリンセスという呼称の偽りの見せかけを一掃しなければなりません。ディズニー化された、ロマンチックな、抽象的なプリンセスの理想など、私たちには必要ありません。

私は過去の王女たちを侮辱したり、敬意を欠いたりしたいのではなく、より文化的に適切で正確な命名法を私たちに提示したいのです。^[42]

1940年、ヤンクトン・スー族の学者エラ・デロリアは、ロブソン郡とその周辺地域のネイティブ・アメリカンのために、「ある人々の生涯の物語」というページェントをプロデュースした。 ^[43]これは士気とコミュニティ構築のための取り組みの一環であり、ネイティブ・アメリカンの学者からも、演劇でネイティブ・アメリカンを正確に表現するための重要な取り組みとして認識されている。^[43]これはダコタ・インディアン財団の支援を受け、それ以来伝統となっている。^[43]米国で9番目に大きな部族であるラムビー・インディアンは、デロリアのページェントを自分たちの歴史物語の中で参照し、ページェントが「物語とパフォーマンスを通じてインディアンのアイデンティティの持続と再活性化に貢献した」ことを示している。^[43]デロリアのページェントリーは、欧米の制度への同化と適応から始まったが、後に「包囲されているインディアンのアイデンティティ」の探求へと発展し^[43]、彼女のページェントではネイティブアメリカンの人々が自分自身を演じ、自分たちの物語を演じた。デイビッド・グラスバーグによると、ページェントリーの特徴は「現代に遅れずについていき、彼らの伝統の特定のバージョンを保持するというテーマ」であり^[44] 、ネイティブアメリカンのページェントリーはそれ以来、その努力を成し遂げることができている。デロリアによると、彼女のページェントの目的は、演劇を通じて「過去の文化的資源を誇りを持って取り戻すこと」^[43]であった。アメリカインディアンの学者たちは、ページェントリーが、メディアによる過去の表現によって並置されていた歴史の歴史的語りを取り戻すことができたことに同意している。

ウェンディ・コゾルのようなフェミニスト作家は、欧米の文化的背景の中でネイティブアメリカンの伝統を体現する美人コンテスト優勝者について言及している。コゾルによると、1973年の労働者の日の集会でチョクトー・プリンセス賞の準優勝者となったヴィオラ・ノアは、ネイティブアメリカンのプリンセスの典型的な写真表現から一歩踏み出した。^[45]これまでの優勝者は、ネイティブアメリカンの「本物の」表現として、自然の中で伝統的なネイティブアメリカンの衣装を着ているのが一般的だった。^[45]しかし、コゾルのようなフェミニスト作家は、これをネイティブアメリカンは「過去の生きた遺物」である（コゾル 70）ことを示唆していると解釈している。なぜなら、それは時間や植民地化の影響を受けていない社会を示唆しているからだ。コゾルはノアの写真を「競合する形態の所属」^[45]と呼んでいる。なぜなら、彼女は写真の中で伝統的な衣装と現代アメリカの要素を着ているからである。彼女は、先住民族は伝統を存続させるための文化的慣習として、しばしばページェントやパレードを利用してきたと説明しています。1981年サスカチュワンインディアンプリンセスのアニタ・アヘナケウは、コミュニティによって、複数のメダルを獲得した柔道家、柔道の実践者として認識されており、これも固定観念を打ち破っています。^[46]

ミス・インディアン・ワールド・コンテストは1984年に始まりました。このコンテストは毎年ニューメキシコ州アルバカーキで開催されるギャザリング・オブ・ネイションズ ・パウワウで開催されます。^[4]このコンテストはこの種のコンテストの中では最大かつ最も権威のあるものです。^[4]

参加要件^[47]

受賞者^[48]

カルガリー・スタンピード・インディアン・プリンセス・コンテストは1964年に始まりました。 ^[49]カルガリー・スタンピード・インディアン・プリンセスは、カルガリー・スタンピード・ロデオ・クイーンおよびプリンセスに加わり、カルガリー・スタンピード・ロデオ・ロイヤリティを構成します。カルガリー・スタンピード・インディアン・プリンセスはカルガリー・スタンピード・ロイヤリティの一部とみなされますが、独自のカテゴリーとコンテストがあります。^[50]

カイナイ族のエブリン・ロッカー（旧姓イーグル・スピーカー）は、1954年にカルガリー・スタンピードに参加し、王族として戴冠した最初の先住民族の女性でした。 ^[51]エブリン・イーグル・スピーカーの戴冠後、彼女がアボリジニの血統であったため論争が起こりました。彼女の戴冠をめぐる問題は、彼女がカルガリー・スタンピードを代表し、女王としての役割を果たす方法、具体的にはどのような服装（伝統的な衣装かカウガールの衣装か）を着るべきかに集中していました。ほとんどの場合、カルガリーの報道機関は彼女をロデオの女王という正当な称号ではなく、インディアン・プリンセスと呼びました。^[51]

参加要件：^[52]

判断基準：^[52]