パレスチナのカトリック教会

パレスチナの地は、カトリックとキリスト教との長い歴史を持ち、その歴史は2000年前に遡ります。イエスはユダヤとガリラヤ（現在のヨルダン川西岸地区とイスラエル）で生活し、説教を行いました。イエスの磔刑後、エルサレムはキリスト教の初期の信者たちの中心地となりました。しかし、ローマ帝国におけるキリスト教徒への迫害は激化するばかりで、宗教の自由を認めるミラノ勅令が発布されるまで続きました。ビザンツ帝国が興る頃には、パレスチナはすでにキリスト教の中心地として栄え、毎年数千人の巡礼者が訪れ、多くの教会や修道院が建設されました。

ビザンツ帝国とササン朝ペルシア帝国の度重なる戦争の後、中東地域は弱体化しており、それがラシードゥン・カリフ国にとって絶好の機会となった。西暦638年、イスラム軍はついにエルサレムを征服した。キリスト教徒にはズィンミーの地位が与えられ、理論的には保護され尊重されるものの、イスラム教徒と同じ権利は与えられなかった。

1054年の東西教会分裂の際、エルサレム総主教庁はコンスタンティノープル総主教庁と同盟を結び、カトリックではなく正教を選択した。

1099年、第1回十字軍はエルサレムと聖地を占領し、ラテン支配を確立した。ローマ・カトリックの聖職者が正教会の聖職者に取って代わり、この地域におけるカトリックの復興に貢献した。1187年、サラディンはエルサレムを奪還したが、聖地におけるキリスト教徒の存在は容認した。

1291年、パレスチナはマムルーク朝の支配下に入った。彼らはイスラムの権威を回復し、ラテン系住民を追放することでカトリックの影響を排除した。^{[ 3 ]}

1517年以降、オスマン帝国はマムルーク朝スルタン国全土を征服し、その中にはパレスチナの地も含まれていた。オスマン帝国は、キリスト教徒に以前のカリフ国よりも多くの自由を享受させた。さらに、外国勢力が介入し、帝国内のキリスト教徒の保護者となり、パレスチナ、シリア、レバントの住民はフランスによって保護されることになった。これにより、パレスチナのキリスト教徒は保護特権と宣教師学校へのアクセスを得ることができ、ヨーロッパの商人との交易を行うことが可能になった。加えて、キリスト教徒の商人はイスラム教徒の商人よりも低い税率で課税されたため、イスラム教徒の地主、職人、農民のための銀行家や金貸しとして地位を確立した。この成長する中産階級は、多くの新聞の所有者や編集者を生み出し、パレスチナの政治生活において主導的な役割を果たした。^{[ 4 ]}

エルサレムのラテン総大司教座は、サラディンによる陥落から660年後の1847年に、教皇ピウス9世によってついに再建された。この再建は、エルサレムのラテン教会の歴史において重要な瞬間であり、何世紀にもわたるイスラム教徒の支配の後、ラテン総大司教座の地位を回復させた。^{[ 5 ]}

1920年、バルフォア宣言を適用し、パレスチナをユダヤ人の「故郷」とするという任務を担うイギリス委任統治領パレスチナが設立された。カトリック教徒とキリスト教徒全体、そしてイスラム教徒は、この地域におけるシオニズムの思想に反対して団結し、イスラム教徒とキリスト教徒の協会を設立した。

第二次世界大戦後、ユダヤ人とアラブ人の間の緊張が限界点に達したことを受け、国連はイスラエルとパレスチナという二つの独立国家を含むパレスチナ分割案を作成した。

その後数年間、パレスチナのカトリック教徒（およびより広範なキリスト教徒）の数は減少した。ナクバはアラブ系キリスト教徒を混乱に陥れた。イクリットとビルイムでは、イスラエル国防軍がキリスト教徒に「一時的に」退去するよう命じたが、この命令は後に永久追放として確定した。ガリラヤでは、追放が主にイスラム教徒に影響を与えた地域では、キリスト教徒に対してより寛大な措置が取られた。タルシハ、ミエリア、デイル・アル＝カッシ、サラバンでは、キリスト教徒は留まることが許されたが、イスラム教徒は追放された。1949年の回勅『レデンプトリス・ノストリ・クルシアトゥス』（ 1948年の戦争直後に発表）で、ピウス12世は、イスラエル/パレスチナのパレスチナ人とキリスト教の聖地に対するより大きな保護と配慮を求めた。^{[ 6 ]}

戦後、ヨルダンの支配下にあったヨルダン川西岸地区のキリスト教徒人口は、主に経済問題によりわずかに減少した。これは、1948年以降キリスト教徒が大量にイスラエルを去った状況とは対照的である。これらの傾向は、1967年の戦争後、イスラエルがヨルダン川西岸地区とガザ地区を占領した後に加速した。^{[ 7 ]}

フランシスコ教皇は、ガザ地区へのイスラエルの侵攻と占領が続く間、教皇在任中ずっと聖家族教会（ガザ地区唯一のローマカトリック教会）と連絡を取り合っていた。^{[ 8 ]}