ベンジャミン・フィッシュ・オースティン

ベンジャミン・フィッシュ・オースティン
ベンジャミン・フィッシュ・オースティン博士
生まれる	( 1850-09-10 )1850年9月10日 ブライトン、オンタリオ州、カナダ
死亡	1933年1月22日(1933-01-22)（享年82歳）
国籍	カナダ人

ベンジャミン・フィッシュ・オースティン（1850年9月10日 - 1933年1月22日）は、19世紀カナダの教育者、作家、メソジスト教会の 牧師、心霊術師である。^[1]彼は1881年から1897年までアルマ・カレッジ女子校 の校長を務めた。 ^[2]その間、この学校はカナダで最も権威のある女子教育機関の一つとみなされていた。オースティンは長年メソジスト教会に教育者および牧師として仕えたが、1899年に心霊術運動の支持者であるという理由でその組織から追放された。彼はその後、カナダとアメリカ合衆国で高名な心霊術師となり、多くの本を出版し、ロチェスター、後にロサンゼルスを拠点とする心霊術雑誌『Reason』を編集した。

オースティンはオンタリオ州ブライトンで、ベンジャミン・フィッシュ・オースティンとメアリー・アン・F・マクガイアの息子として生まれた。^[2]彼はイギリス人とアイルランド人の混血カナダ人と言われている。ベンジャミンはメソジストとして育てられ、その教会に属する一家は4代目となった。彼は地元の文法学校に通い、16歳から20歳まで教師として働いた。20歳のとき、オースティンは地元で説教を始め、教会に深く関わるようになり、やがてオンタリオ州ベルビル近郊のアルバート大学に入学し、そこで神学の学士号を取得し、1877年に東洋文学と言語学で一級優等学位を取得した。彼は大学に進学し、 1881年に文学士の学位を授与された。アルバート大学在学中、オースティンは学校の禁酒組合の会長を務めた。^{[3] [4]}

アルバート・カレッジは1884年にビクトリア・カレッジと合併してビクトリア大学が設立され、オースティンは1896年に同大学から博士号を取得した。同年、彼はビクトリア大学の上院議員でもあった。同年、ビクトリア大学はトロント大学と連合体となり、オースティンの母校はすべて現在のトロント大学の連合体として存在している。^{[5] [6]}

オースティンは1881年6月16日、オンタリオ州プレスコットのフランシス・「アマンダ」・コネル・オースティン（18年8月12日 - 1928年8月15日）と結婚した。彼女は1881年から1917年までの家族の出来事や思い出をスクラップブックにまとめており^[2]、現在はカナダ合同教会/ビクトリア大学のアーカイブコレクションの一部となっている。アマンダが残したスクラップブックはオースティンの人生に関する重要な現存する情報源であるが、アマンダ自身についてはほとんど情報が残っていない。

夫妻には4人の子供がいたが、全員オースティンがアルマ大学の校長を務めていた時に生まれた。

アルバート・エドワード・オースティン（1882年9月20日 - 1918年11月19日）は、カリフォルニア州サンバーナーディーノでインフルエンザ肺炎のため亡くなった。オースティンはロチェスターから移って以来、同地で新聞業に携わっていた。^[2]

アルマ・H・オースティンは1911年にロチェスター大学で哲学の学士号を取得。西ニューヨーク聾唖者協会で教鞭を執った。アルマ・オースティンは父と母より長生きし、両親の書類やファイルを入手した。この間、彼女は現存するすべての記録資料から自身の生年月日を消した。家族のスクラップブックに記入された順番だけが、彼女が兄アルバートと姉ベアトリスの間に生まれたことを示している。^[2]

ベアトリス・エブリン・オースティン（1888年2月27日 - 1927年10月10日）は、リーズン誌の編集長であった。彼女は国際連盟の強力な支持者であり、米国がその組織への参加を拒否したことに非常に不満を抱いていた。彼女は形而上学的治療の「熱心な研究者」であり、ウィルソン大統領の病気の際には、100人以上の治療師のグループを組織し、彼女が「解放者」と呼んだ男を救うために団結した努力を行った。彼女は質素な生活を送り、物質的なものには興味がなかった。彼女の父親は彼女の死亡記事に「彼女を愛する者以外誰も彼女を知っていなかった」と記している。^[2]

オースティンの末娘、キャスリーン・デル・オースティンは3歳の誕生日を迎える前に亡くなった（1893年9月9日 - 1896年4月19日）。^[2]当時、この種の悲劇は裕福な中流階級の間でも珍しいことではなかった。

1881年、オースティンは当時国内最大の教会の一つであったオタワのメトロポリタン・メソジスト教会の牧師となった。1880年代後半には、妻アマンダの故郷であるオンタリオ州プレスコットで説教者を務めていたことが知られている。^[2] トロントで文学活動を続ける一方で、パークデール・メソジスト教会で少なくとも1回は説教を行った。

アルマ・カレッジの起工式は、1878年5月2日、オンタリオ州教育大臣アダム・クルックス閣下によってオンタリオ州セントトーマスで執り行われました。 ^[2]このカレッジは、若い女性のための高度に学術的なメソジスト学校となる予定でした。オースティンは1881年の開校時に校長に就任しました。彼は生徒たちに、自分たちを「男性の同等者」と考えるよう奨励しました。^[7]彼は、建設中の計画と組織化作業に深く関わっていました。 ^[2]この学校はわずか6人の教師で始まりましたが、オースティンの指導の下で成長し、最終的には教授20人と学生200人を超えるようになりました。

1890 年代後半、この大学は当時カナダ総督であったジョン・キャンベル・ハミルトン・ゴードン、初代アバディーン・テメア侯爵、KT、GCMG、GCVO、PCが訪問するほどの名声を博していました。総督はセント・トーマス駅に到着し、歓声を上げる町民の群衆に続いてアルマ・カレッジに向かいました。総督は大学の評判を褒め、教職員に向かって「私たちは皆、皆さんが果たすべき重要かつ困難な任務を理解しています」と述べました。町の住民と大学の学生は総督の訪問に大いに喜びましたが、問題がなかったわけではありませんでした。オタワからアバディーン卿に同行することになっていたジョージ・E・ケイシー国会議員は、誤って間違った駅で電車を降りてしまいました。電車自体は 2 時間遅れていました。さらに、閣下はフローラ・ファーガソンに「一般能力」を称えて贈るはずだったメダルも、優秀で教養のある女性の例として学生たちから尊敬されるはずだった妻も持参しなかった。^[2]

オースティンはほぼ20年間校長を務めた。彼は生徒や地域社会からとても愛されていたと誰もが認める人物だった。妻のアマンダは女子生徒の模範となり、町の社交界でも活躍した。しかしオースティンはトロントで文学活動を続けるため、1897年5月に校長職を辞した。^[2]

1897年から1899年までオースティンはトロントに住み、文学作品に没頭した。^[2]また、彼は次第に成長しつつあった心霊術運動にも興味を持つようになった。心霊術師は多くの「超自然的」現象（死者との交信など）の科学的妥当性を信じており、古風で非自由主義的な原理を多く排除するためにキリスト教の改革と再検討を求めることもあった。この哲学的再検討の期間が続くにつれ、オースティンは受け入れられた教えからますます逸脱した説教をするようになった。

1899年6月、オースティンは裁判にかけられ、生涯を捧げてきたメソジスト教会から追放された。 ^[1]そのわずか3年前に、彼は教会への貢献が認められ、 ビクトリア大学から神学の博士号を授与されていた。

1899 年 5 月 27 日、オースティンの異端的な説教の 1 つがマニトバ モーニング フリー プレスに再掲載されました。この説教はもともと、その年の 1 月 8 日にトロントのパークデール メソジスト教会で行われたものでした。この説教は、人々に自分自身で真実を求めるよう熱烈に訴えるものでした。教会の方針を批判し、独立した思考と探究を称賛しました。真実は神と同一視され、真実が公式の教義と矛盾する場合でも真実を求めるのは良きキリスト教徒の義務であると述べました。オースティンはまた、当時の教会関係者が心霊術などの新しい理論に対する見方があまりにも偏狭であると批判しました。(この説教の抜粋の多くは、wikiquote ^[8]で入手できます)

メソジスト教会の指導者たちはこれに不満を抱き、オースティンにコメントを撤回するよう求めたが、オースティンは拒否した。

ポート・スタンレーのA・H・ゴーリング牧師は、この説教は4つの点で異端であると主張した。

• それは永遠の罰の教義を否定した
• それはナザレのイエスの神性を疑問視した
• イエスが神の人類への最後の啓示であったことを否定した
• それは偽りの心霊術の体系を支持した

オースティンは裁判に出廷できないと述べ、書面で答弁書を提出した。答弁書の中で彼は最初の 3 つの容疑を全面的に否認し、心霊術に関する自分の発言は「真の心霊術」にのみ関係すると主張した。彼は特に 3 番目の容疑を激しく非難し、次のように書いている。

私はこの教義について聞いたことがありません。これは申立人の発見であると確信しています。私の神学の教師が、ある重要な教義に関して残念ながら失敗している可能性があり、また私がメソジストのよく知られた聖書の教義についてまだ深く知らないかもしれないと懸念し、全米でその名が知られている著名な権威者に相談したところ、彼は私たちの教会やどのキリスト教会にもそのような教義はないと答えました。」

また、オースティンはデトロイトで霊能者との交霊会に参加したとも言われている。オースティンはこれを否定しようとしなかった。

彼は残りの3つの容疑で有罪判決を受けたが、その年の6月にオンタリオ州ウィンザーで開催されたメソジスト教会の年次大会に控訴した。大会では、オースティンが以前の発言から距離を置き、演説やいかなる騒動も起こさなければ、オースティンの評判だけで無罪放免になるだろうと広く信じられていた。オースティンはこれを無視し、以前の発言を支持する演説を行うことを決意した。

彼は3時間半にわたり、説教を熱烈に擁護した。彼は、新しい考えに閉ざされていると以前に非難した教会関係者に、多くの新しい信念の正当性を認めるよう懇願した。時代は「移行期です。聖書の古い解釈は新しい解釈に取って代わられています。創造の方法に関する古い概念はもはや人気がありません」。オースティンは、無神論や不可知論への「急速な」流れに屈するのではなく、教会が聖書の解釈を少し修正して、より現代的になるようにしたいと考えていた。彼は聴衆に、聖書が再検討されるのは今回が初めてではないことを思い出させ、過去の世代が聖書を時代に合わせて解釈できたとしたら、「私たちには、先人たちと同等の、私たち自身の見解、解釈、信条、真実を持つ権利があるのではないでしょうか。私たちは、過去の時代の脱ぎ捨てられた衣服を永遠に着続けなければならないのでしょうか」と問いかけた。

オースティンは「人間はみな、人類について知ることができるすべてのことを知る生来の権利を持っている」と主張し、理性は神からの賜物であるから、人の考えを黙らせることは、その理性を授けた創造主の知恵を疑うことであると述べた。オースティンは、私たちは聞くものに疑問を持ち、挑戦するように作られていると主張した。さらに、この疑問の時期は教会を弱めるのではなく、強化するだろう。「揺るがすことのできるものはすべて取り除く時が来た」と彼は言った。「揺るがすことのできないものは残る」。このプロセスにより、信仰の弱い部分を拒絶する意志を持ち、確固たる信念を貫く、より賢明で真実なメソジスト教会が生まれるだろう。これは、すべての宗教には奨励すべき有益な側面と、排除すべき否定的な特徴があるというオースティンの長年の信念と一致している。後の心霊術の著作では、心霊術の世界では、各宗教が他の宗教の優れた部分を貸し借りすべきであると述べた。

彼のスピーチで最も物議を醸したのは、彼が教会に「心霊術の科学的証明」を受け入れるよう呼びかけた部分だった。オースティンは、そのような「超自然的」な出来事に科学的根拠を認めれば、聖書の出来事がよりもっともらしく見えるようになり、多くの懐疑論者が信者に戻るだろうと主張した。オースティンは、金属や木材から発せられる音、椅子が独立して動くこと、独立した声が出ること、物質の非物質化（物質を物質が通過できるようになる）など、さまざまな心霊術の現象を自分自身が体験したことを語った。

オースティンは弁護の中で、著名な英国の発明家、ウィリアム・クルックス卿に言及した。ウィリアム卿は、放射計と真空管の発明者、タリウムの発見者、王立協会会員、英国科学振興協会会長、そして（オースティンによれば）英国で3番目に重要な科学者（ケルビン卿とウォレスが僅差でトップ2を占める）と評された。ウィリアム卿は著名な心霊術師や霊媒師とともに一連の実験を行い、オースティンが述べた多くの現象を体験しており、それらが既知の自然法則を超えていることを認めていた。これらの体験は、ウィリアム卿自身の家や、改ざんのできない他の場所で行われた、高度に管理された一連のテスト中に起こったものであった。

オースティンは、多くのキリスト教徒が、心霊術（特に死者の霊との交信）は悪魔崇拝行為であると主張していることを擁護し、短い逸話を語った。オースティンは、ウィニペグの刑務所を訪れたとき、自転車に乗った男を撃った罪で投獄されていた囚人に会ったことがあると説明した。その男は「知能の低いインディアン」で、それまで自転車を見たことがなかったが、自転車に乗った奇妙で未知の姿を人間と獣の悪魔的な組み合わせと解釈し、すぐに撃った。オースティンは、この無思慮な行動を、心霊術を知らない多くのキリスト教徒が、霊との交信は悪魔の儀式の一種であると無知に結論づけていることと比較した。彼は、「だから、誰も…この時代の知性を満足させるために、無知な偏見の軽率な発言『すべて悪魔のせいだ』などと考えてはならない」と述べて議論を締めくくった。

オースティンは演説の終わり近くで、会議の決定が間違っていた場合の影響について考えるよう求めた。彼自身が心霊術を推進する上で間違っていたとしても、結局は無視できる一人の人間に過ぎないが、メソジスト教会が正当な哲学を抑圧する上で間違っていたとしたら、組織全体が重大な過ちを犯したことになる。一人の人間が間違っているリスクは、組織全体が権力を不当に行使するリスクよりも重大ではないため、会議に自制するよう求めた。

最後に彼は、自分には多くの支持者がいること、そして「この会議は世論の法廷に立たされており、個人の自由や時代のリベラルな感情に反する判決を下すなら、会議は世論の非難を免れることはできない」と述べて会議を脅した。裁判に対する世間の反応を測ることは難しいが、この問題は非常に物議を醸した。トロントのサーモン出版会社は、25セントで「アルマ大学の元校長、BF オースティン牧師の異端裁判。オースティンの生涯、異端裁判の経緯、告発文のコピー、異端の説教、会議の様子、1899年6月1日、ウィンザーでのロンドン年次会議で心霊術に関する自身の見解を擁護したオースティンの演説全文」と題するパンフレットを出版した。

いずれにせよ、心霊術と聖書に対するより科学的な見方を求めるオースティン博士の呼びかけは、あまり受け入れられなかった。彼の追放が全員一致で決まらなかったのは、たった 1 票のせいだった。

オースティンが支持し、後にロチェスターとロサンゼルスで活動した宗教体系である心霊主義は、1840 年代半ばに近代的なルーツを持つ宗教運動でした。この運動は今日まで続いており、全米心霊教会協会(オースティンが関係していた組織の現代的継承) は、その指導原則として以下を挙げています。

• 1. 私たちは無限の知性を信じています。
• 2. 私たちは、自然現象は物理的にも精神的にも、無限の知性の表現であると信じています。
• 3. 私たちは、そのような表現を正しく理解し、それに従って生きることが真の宗教を構成すると断言します。
• 4. 私たちは、死という変化の後も個人の存在と個人のアイデンティティが継続することを認めます。
• 5. 私たちは、いわゆる死者との交信は心霊術の現象によって科学的に証明された事実であると主張します。
• 6. 私たちは、最高の道徳は黄金律「あなたがたが他人にしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも他人にしてやりなさい」に含まれていると信じています。
• 7. 私たちは、個人の道徳的責任を認め、自然の物理的および精神的法則に従うか従わないかによって、私たち自身の幸福や不幸が決まることを認めます。
• 8. 私たちは、この世でも来世でも、いかなる人間の魂に対しても、改革への扉が閉ざされることは決してないということを断言します。
• 9. 私たちは、予言と治癒の教訓が霊媒を通して証明された神聖な特質であることを認めます。

この運動は主に高学歴層から形成され、元キリスト教神学者も多く含まれていた。キリスト教の教義の厳格すぎる適用や幽体離脱などの特定の現象の否定に反発し、多くの人がキリスト教から遠ざかっていた。この運動は大規模で、1878年にはボストンのローマカトリック教区が米国の心霊術師の総数を1000万人以上と推定した。正確な数を特定するのは困難だが、心霊術の信仰には多くの段階があった。心霊術師の中には、依然として自らを敬虔なキリスト教徒とみなす者もいたが、公然と以前の信仰を非難する者もいた。総数に関する推定はすべて概算に過ぎなかった。

オースティンが心霊術の分野に初めて興味を持ったのは、論文「目に見えないものの垣間見」の調査をしていたときでした。超常現象（死者の霊の復活など）の目撃報告を数多く調査するうちに、オースティンは報告の真実性を確信するようになりました。

当初、オースティンは心霊術をキリスト教の刷新され完成された形態とみなしていた。彼は、降霊会で見られるような現代の「奇跡」の受容を、聖書時代の奇跡の継続とみなしていた。オースティンは、メソジスト教会から追放された説教の中で、「なぜ霊感は過去の一時代に限定されなければならないのか？ 1900年前にパウロに真理がもたらされたのなら、今日あなたにももたらされる可能性がある。結局のところ、天国は今日も近くにあり、神は今日も愛に満ち、親切であり、真理は今日も豊富である。それは、人々が霊感を持っていたと言われている時代と同じである」と述べた。v 現代のそのような経験に科学的な見方ができれば、聖書の預言者に対する神の過去の啓示をよりよく理解できるだろう。オースティンはまた、この新しい見方が、神と人間との関わりの証拠がないために無神論者になった懐疑論者を宗教に呼び戻すかもしれないと考えた。現代の降霊術を説明できれば、神が旧約聖書の預言者たちにどう語りかけたかを説明することができ、この合理的な理解は懐疑的な人々の信仰を促すことになるだろう。

彼は著書『心霊術のABC』（1920年出版）で、この運動の多くの考えや目標を説明した。この著作は、キリスト教徒と心霊術師の架空の対話の形式で書かれており、キリスト教徒が心霊術師に質問を投げかける。心霊術師は、さまざまな重要な問題に対する自分の運動の立場を説明する。心霊術では教会や信条が神聖であると考えるかと問われると、その答えは、神に近づきたいという人間の精神的な本性から生まれたものであるという点で神聖であるというものだ。これらはすべて、重要な疑問に答えようとする試みである。しかし、心霊術では、これらの疑問に満足のいく答えを出すことができた体系はひとつもないと否定している。キリスト教は「もし存在するとすれば、それは間違いなく唯一完全で絶対確実で超自然的な宗教である」と指摘している。しかし、キリスト教の聖書は、過去の多くの人々や社会の見解を集めたものにすぎない。役に立つかもしれないが、完璧ではない。

心霊主義者はナザレのイエスの神性を信じているかどうか直接尋ねられたとき、この本は非常に興味深い答えをしています。「間違いなく」とこの本は述べています。「心霊主義者はすべての人間の神性を信じている。すべての人間は神の子であり、神聖な霊的性質を受け継いでいるという点で神である。私たちは皆、『肉体に顕現した神』である」ix。すべての人々（オースティンは「人間」を「人間」と読むつもりだったと推測できる）が、その存在によって神であるというこの見解は、多くの現代のヒューマニストの教えを反映しています。

1906 年版のReason (オースティンとその家族が発行する心霊主義雑誌) には、「聖職者のための 100 の難問」というセクションがありました。この作品は、「正統派聖職者」(オースティンは伝統的に心霊主義的ではない教会を指しており、東方キリスト教徒を指しているわけではありません) に投げかけられた 100 の修辞的な質問で構成されています。100 の難問は、その年の後半に書籍として再版されました。質問の中には、明らかに心霊主義的な答えにつながるものもありますが、他の質問は、特定の 1 冊の本が、疑いの余地のないほど完璧な真実の決定的な情報源になり得るというキリスト教の考えを攻撃するだけです。たとえば、1 つのセクション全体が、4 世紀の聖書の編纂に焦点を当てています。

「16 - 聖書正典を決定したのは誰ですか? 決定者は、ある書物を拒否し、他の書物を含める権限をどこから得たのですか? 選択のプロセスは間違いなく啓示によるものでしたか? これについて、どのような証拠を提示できますか?

17 -第一ニカイア公会議はコンスタンティヌス大帝によって召集されたのではないですか？義父を殺害し、12歳の甥の喉を切り裂き、公会議を召集した同じ年に長男の首をはね、妻のファウスタを死刑にした男です。

18 - このような怪物が議長を務める公会議にもたらされる啓示は、「完全」かつ「神聖」かつ「絶対確実」なものとなるでしょうか？…

22 - 提出された福音書が 50 冊あったが、そのうち 4 冊だけが採用され、ルカが1 票差で多数決を取ったというのは本当ですか。

この作品は、主流のキリスト教運動の信用を失墜させようとする試みである。わずか 7 年前にキリスト教学校の校長を務めていた男の意見が驚くほど変化したことを示している。

この作品は、彼を追放した組織に対する痛烈な非難のように見えるかもしれないが、オースティンが他の多くの作品でキリスト教に多大な敬意を払っていたことを忘れてはならない。彼はキリスト教が自らの絶対確実性に盲目的に信仰していることを批判したが、教会の多くの有益な特徴を見失うことはなかった。1928年版の『オースティン・パルピット』 （ 『リーズン』の姉妹誌）で、彼は聖書を「合理的に解釈する」限り、宗教文書の中で「同等のものの中で第一のもの」であると述べた。1920年の著書『心霊術のABC』で、オースティンは、心霊術師が組織化されたキリスト教教会とどのように関わるべきかという問いに答え、教会は「多くの点で善行を行ってきた」ことを読者に思い起こさせた。彼は信者に対し、キリスト教教会が宗教活動に何世紀も費やしてきたことから学ぶよう助言した。「彼らは何らかの知恵を学ばざるを得ない」からだ。オースティンは最後に、「教会が行った善行を率直に認めることで、教会の誤りや虚偽について明確な声明を出す道が開かれる」と述べていることは認めざるを得ない。ix すべてのことにおいて、オースティンは真実に対する正直で率直な見解を称賛した。

1903年、オースティンはアメリカに渡り、ニューヨーク州ジュネーブにあるウィリアム・スミス女子大学の学長に就任した。^[1]大学の創設者ウィリアム・スミスは有名な心霊術師であったが、大学は公式には無宗派であった。とはいえ、学校の使命には「高貴な精神性」を持った若い女性を育成するという願いが含まれていた。オースティンはまた、学校の設立時に、

「イギリス心霊研究協会の方針に沿って、心霊現象を説明する実験や、人間の霊的性質の力と可能性に関する事実と経験の収集など、心理学的研究の機会が与えられ、その目的には、合理的な説明を見つけ、可能であれば死後の生命の継続性と霊界との交信を証明することが含まれる。ただし、このような研究は強制であってはならない。」

どうやら、その学校は、まったく微妙ではない心霊主義的な傾向を持っていたようだ。

オースティンは1906年から1911年までニューヨーク州ロチェスターのプリマス・スピリチュアリスト教会の牧師を務めた^{[1] 。また、ニューヨーク州スピリチュアル・アセンブリーの理事にもなった。ニューヨークにいた間、オースティンは『} Reason』というスピリチュアリスト雑誌の編集者となった。この雑誌はスピリチュアリスト界で広く知られ、尊敬を集める存在となった。オースティンの娘ベアトリス・エブリンはこの雑誌の副編集者だった。彼女はスピリチュアリスト運動の熱心な信奉者であり、評判の高い「ヒーラー」でもあった。オースティンの一人息子アルバート・エドワードもこの雑誌に関わっていた。この雑誌の発行はオースティン自身の印刷会社、オースティン出版会社によって組織されたが、これはオースティンがトロントで説教を出版するために使っていた組織の生まれ変わりであった^{[2] 。}

1911年、オースティンの長女アルマ・H・オースティンはロチェスター大学を卒業し、哲学の学位を取得した。彼女は後に教師となり、一時はニューヨーク西部聾唖者協会で働いた。^[2]

1913年、オースティンはロサンゼルスのセントラル・スピリチュアル教会で指導的地位に就いた。家族全員で彼とともにカリフォルニアに移り、州南部のいくつかの都市に住んだ。^[2] カリフォルニアでは、家族は引き続き『リーズン』を刊行し、また姉妹誌『オースティン・パルピット』の発行も始めた。この出版物の副題はイエスの「真実は汝らを自由にする」という引用で、リーズンには収まらない他の心霊術の著作が掲載されていた。両紙ともロサンゼルスのオースティン出版会社によって印刷されていた。現存する1928年6月号には、曲芸師フーディーニの未亡人が心霊術の霊媒を通して、夫が亡くなる直前に合意した暗号を受け取った話や、「アメリカ戦争違法化委員会」からの通知が掲載されており、国際紛争の解決方法として国際連盟が戦争を終わらせるのを支援するために、すべての心霊術師が団結するよう呼びかけていた。

1918年11月19日、オースティン博士の一人息子であるアルバート・エドワード・オースティンが、カリフォルニア州サンバーナーディーノ滞在中に「スペインかぜ」インフルエンザ肺炎の流行で亡くなった。アルバート・エドワードはカリフォルニアの新聞市場に関わっていた。^[2]

1927年10月10日、オースティンの娘ベアトリス・エブリンが3年間の闘病の末、重度の熱病で亡くなった。ベアトリスは最後の夏を母親とアラスカの健康的な夏の気候の中で過ごした。アメリカ本土に戻ったとき、彼女はかなり回復したように見えたが、その年を生き延びることはできなかった。彼女は死去するまで10年間、リーズン誌の編集長を務めていた^{[2] 。}

1928年、オースティンはアメリカ大陸の大半を巡回講演していました。『オースティン・パルピット』誌には、彼がフェニックス、オクラホマ、カンザスで講演を行っていると広告が出ていました。

アマンダ・オースティンが1928年8月にオンタリオ州セントトーマスに埋葬されたことは分かっているが、彼女や家族の誰かが当時その町に住んでいたかどうかは不明である。オースティンはセントトーマスがとても好きで、そこに戻ることも検討するだろうと発言していたが、1928年6月時点ではオースティン・パルピットはロサンゼルスから発行され続けた。

リベラル派と評されるオースティンは、社会の貧困層の状況を軽減するための社会変革を常に強く主張していた。1884年に彼は『貧者の福音 vs. 教会席代』という説教を発表し、裕福な家庭が特定の席を予約できることが、信徒の間に非キリスト教的な分裂を生み出していると主張した。彼は教会はすべての人々が集まる場所であるべきだと主張し、ナザレのイエス自身が貧困者への虐待に反対していたことをメソジスト派の権威者たちに思い起こさせた。

オースティンは、自分が「ほとんどの人が理解している意味で」無政府主義者や社会主義者であることを否定したが、「新しい社会システム」が必要であることは認めたxiv。また、彼について「すべての公共施設と自然資源の公有化を強く支持する」とも書かれている。

1890 年、彼はイエズス会の学校の設立に反対するパンフレットを執筆しました。彼は、イエズス会は「英国」（カナダ）社会に自分たちの価値観を押し付けようとする非自由主義的な集団であると主張しました。彼の見解では、啓蒙的で寛容な英国社会は、その原則を守り、抑圧的な外国の思想の侵略を拒否しなければなりませんでした。

おそらくオースティンの最も重要で進歩的な社会観は、社会における女性の地位に関するものだった。彼は 1890 年に「女性について」という本を著し、女性は社会の平等な構成員であるべきであり、経済的または社会的理由で結婚を強制されるべきではないと主張した。オースティンは 2 つの名門女子大学の学長を務め、女性の教育を緊急の重要性とみなしていた。彼は「キリストは女性と男性との平等を宣言した」と書いている xv。

• 民衆の罪についての説教（1878年）
• M. E 説教壇
• 女性; 彼女の性格 文化または使命(1890)
• 合理的記憶トレーニング（1894）
• 目に見えないものの垣間見（1898）^[9]
• 貧しい人々への福音と教会の家賃^[9]
• アメリカの禁酒運動指導者たち^[9]
• 女性：乙女、妻、そして母（1898）^[10]
• 私が心霊術に目覚めたきっかけ：100の証言（1901）
• 聖職者にとっての難問（1906）
• 金儲けの方法（1913）^[9]
• 成功とそれを勝ち取る方法（1904）

• 理由
• オースティン・パルピット
• 説教：新しい神学と心霊研究に特化した月刊誌

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