バリバ族

歴史のいくつかのバージョンによると、ワサンガリ族は1480年頃にニッキ・ウェヌ地域に初めて定住した。この地域は1350年からバアトヌ族の原住民によって占領されていた。東から来た彼らは、最初は現在のナイジェリアのブッサに定住した。ペルシャ出身の伝説的なワサンガリ族の騎手キスラは、マンサ・ドロと同盟を結んでいた。キスラの息子で、マンサ・ドロに教育を託したセロを伴って、ブッサからニッキ・ウェヌへ向かった。キスラに合流するために再びこの地域を離れる前に、マンサ・ドロは弟子のセロを新しい首長に指名した。狩猟服を身にまとった伴侶は、ニッキ・ウェヌの人々によってニッキの王、スノン・セロとして迎えられた。

ソウノン・セロの末息子であるサビ・シメは、後にシメ・ドビディアとなり、バアトヌ、ボコ、ハウサといった土着の氏族との婚姻を通じて、ニッキ帝国の王朝を建国した。彼の息子たちは、トランペットと白い拍車という王家の紋章を授かり、それぞれの母親の村々を支配した。こうした親子の絆こそが、ワサンガリによって確立された政治構造の基盤となったのである。

王家の王朝は、以下の人々によって創設されました。

1. カラウェ王朝の祖先、セロ・バグイリ
2. グバッシ王朝の祖先であるクペ・グノン・カバ・ウコ
3. マカラロウ王朝の祖先、セロ・クペラ1世
4. ラフィアロウ王朝の祖先、クペ・ラフィア・ガマブロウ
5. セロ・コラ・バカロウ、コラコウ王朝の祖先

バリバ社会には、西アフリカ地域に典型的なカースト制度が存在する。カースト制度が存在する。

1. ワッサンガリは人口の第一の構成要素である。ブッサを起源とする騎兵の貴族階級であり、高貴な身分である。皇帝シナボコや、王母グノン・コギもこの身分に属している。ワッサンガリ一族は帝国の大部分で政治権力を握っており、ニッキ帝国の様々な王朝はワッサンガリの分族の一つによって支配されていた。
2. ワサンガリの次に、純粋な人々を構成するバリバ族またはバアトヌ族の先住民が続く。彼らもまた農民であり職人であり、先住民の子孫である。彼らは今でも「土地の首長」によって代表されており、その中でも最も有名なのは大臣とシナドゥンウィルで、高位の役職に就いている。彼らは閣僚評議会のメンバーであり、後者は国王の死後、摂政に召される。グリオ、数名の騎手、鍛冶屋、音楽家、その他のバリバ族の人々も、この階級に不可欠な存在である。
3. バリバの慣習によれば、異常な状態で生まれた子供、肩や足などで生まれた子供、あるいは上の歯が生えてくる子供は不幸の子とされる。もしその子が家族にとどまれば、その子のせいで家族は十分な苦しみを味わうことになる。この子を殺す代わりに、フルベ族に預けられ、フルベ族は成長するまでその子を育てる責任を負う。王子の息子であろうと農民の息子であろうと、決して家族のもとに戻ることはない。そして、これらの子供たちが人口の第三の構成要素、すなわちガンド族を形成する。ガンド族は都市郊外の地区に集まっており、バリバ族と結婚する必要はない。結婚はガンド族同士で行われるが、後述する特別な状況下では例外となる。ガンド族は王室の穀物供給を担っている。ガンド族はフルフルデ語を話すバリバ族である。
4. 第4のカーストはフルベ族のカーストです。バリバ族は優れた農民であり、彼らの領地で家畜を飼育するフルベ族と密接な関係にあります。ボルグーは、森林サバンナと川で灌漑された広大な平原が交互に現れる地域で、半遊牧民のフラ族であるフルベ族が行う集約的な畜産に理想的な場所です。バアトヌ族はフルベ族に牧草地、特に休耕地や収穫直後の土地の使用を許可し、フルベ族から肉や牛乳で代金を受け取る代わりに、しばしば自分たちの家畜を預けます。こうして両族は調和のとれた共存関係を築いています。村を訪れるフルベ族は、ホストから「プッロ」という愛称で呼ばれ、バアトヌ族の客として迎えられます。フルベ族はバアトヌ族の首長の宮廷にも代表者を送り、家畜の略奪から身を守ることを保証されています。フルベ族はガアニ族の皇帝に家畜と牛乳を提供することで、ガアニ族の経済に貢献しています。
5. 最後に、外国人、特にイスラム教徒の人々がいます。もともとナイジェリア北部出身のハウサ族とデンディ族は、商人です。

ニッキの皇帝、または皇帝不在の場合はブアイ、キカ、サンディロ各州の首長が主宰する毎年恒例のガーニ祭には、すべての州の首長とその住民が集まり、皇帝への忠誠を新たにし、祝福を受けます。15万人以上が各地からニッキに集まり、バアトヌ文化の活力を祝い、王朝間の親子関係や兄弟関係を育む壮大な儀式に参加します。誰もがささやかな贈り物を持参し、祭りの壮大さに貢献します。ガーニは、新年に行われる火祭り、ドンコンルに次ぐ、バアトヌ暦で2番目に重要な祭りです。ガーニは、喜び、勝利、自由を呼び起こすナサラの概念と結びついており、恍惚と交わりの時です。彼らを結びつける記憶を活性化し、継承することで、バアトヌ族の人々の連帯と友愛を育み、新たにし、歓迎と分かち合いという彼らの価値観を支持する。アニミズム的な部族の儀式であったこの祭りは、後にイスラム暦に組み込まれ、預言者の生誕を記念するマウリド祭と重なるようになった。祭りは太陰暦に基づいて行われ、必ず火曜日、木曜日、土曜日、日曜日のいずれかに開催される。他の曜日には開催されない。*

ファンタジアは、伝統的な馬術ショーで、軍事攻撃を模擬したものです。元々はマグリブ地方で行われ、「火薬ゲーム」または「馬ゲーム」としても知られていたファンタジアは、アラブ、トルコ、ベルベルの馬術芸術の伝統です。16世紀から記録され、18世紀に正式に認められ、ドラクロワからウジェーヌ・フロマンタンやマリア・フォルトゥニーなどのオリエンタリスト画家まで、多くの芸術家にとって人気の題材となりました。豪華な馬具をつけた馬にまたがり、黒色火薬を装填したライフルを持った騎兵が騎兵突撃を模擬し、そのクライマックスは一斉射撃です。地域によっては馬の代わりにラクダが使われたり、徒歩で攻撃が行われたりすることもあります。バアトヌは、シメ・ドビディアの時代からガーニ祭でファンタジアを披露しており、結婚式、出産、宗教祭などの重要な行事でもファンタジアを上演しています。関心の高まりを受けて、馬術の伝統に則ったデモンストレーションやパレードを観光客向けに企画することも可能になった。

バアトヌの伝統の中心的要素である馬は、帝国の象徴であり、祭りは馬の存在によって大いに盛り上がります。雄大な馬の馬具と色鮮やかな騎手の衣装は、数ヶ月前から入念に準備されます。主に高官階級出身の騎手たちは、大胆な曲芸や華麗な行列で力と熟練の技を力強く披露し、器用さと大胆さを競い合います。この騎馬の伝統は、ニッキ・ウェヌの住人であるスノン・セロが、ガーニ祭の期間中に息子シメ・ドビディアを訪ねるために馬に乗ってニッキへ行ったことから始まりました。シメ・ドビディアはこの伝統を確立し、ガーニ祭を帝国各地から騎手を集めた騎馬の祭典へと変えました。

神聖な太鼓と王家のトランペットは帝国の力を象徴し、その記憶と継続性を体現しています。太鼓の重厚でさりげない音とトランペットの滑らかな音色、そして楽器が伝える神話は、ガーニの祭りを彩り、一年を通して信者の心に響き渡ります。この荘厳な太鼓の前で行進することは、一族から与えられた特権です。注目すべき神聖な楽器は、堂々とした男性用と女性用の神聖な太鼓、バラバカルとバラピイブで、高さは125～127センチメートル、バオバブの木と牛皮で作られています。これらは皇帝の入場時に入門者によって演奏され、ガーニ祭で使用されますが、即位式や金曜礼拝など、年間を通して他の行事でも使用されます。もう一つの太鼓であるバラ・カールは、バニクアラ地方のバロ・クピラ農場にある小さな寺院に今も保管されており、古代のグリオの家系の一員であるバラ・ヨゴによって演奏されます。

拍車と同様に、トランペットはナイジェリアのハウサ族の影響を受けたワサンガリ族によってバアトヌの地にもたらされました。聖なるトランペットは権力と直接結びついており、バアトヌの人々はアタコラ、ドンガ、ボルゴウの王宮で使用しています。すべての聖なる楽器は王の所有物であるため、それを所有する特権を持つ王や首長はごく少数です。その製造と使用は、王宮の入会者のみに限定されています。トランペット奏者のカンカンギの祖先は、王族の一員でした。カンカンギのトランペットは、2つの部分が組み合わさってできています。男性用トランペットは女性用よりも長く（平均171cmに対し158cm ）、トランペットは皇帝の栄光のために、または皇帝の旅に同行するために演奏されますが、聖なる金曜日を告げるため、また盛大な儀式（ガーニまたは王子の剃髪）の際にも演奏されます。神聖な楽器であるにもかかわらず、これらのトランペットは現在、やや無秩序な方法で複製されている。  

男性の衣装は多様で、社会的地位を示しています。彼らの日常着であるトゥルは、厚手の生成り色の綿麻布で作られた、足首まで届く大きな袖なしのチュニックです。膝丈のダンシギまたはシャツは、下着として使われることもあります。ソコトまたはウエストの太いテーパードパンツには、お揃いの布製のベルトが付いています。ベル・ムダスタイルのデンベルは、ワサンガリの場合は布地で、狩猟者や農民の場合は動物の皮で作られています。重要な日の豪華な衣装は、上品な色合いのよりエレガントなタコの形をとります。ホロホロチョウと同じ色のタコ・ゴンナは、牛3頭分もの価値があることがあります。一般的に、バアトヌ族は染めた腰布を好みますが、フルベ族は明るい色の縞模様が入った白い腰布を好んで着用します。

生成り色であろうと鮮やかな色であろうと、布製の帽子は男性にとって基本的であり、実際、かつては公共の場で帽子をかぶることは義務でした。白いフロゴムバと黒と白のフロゴナは王子や高官がかぶります。長い白または赤のターバンで巻かれたダワニ帽は、バアトヌ族の首長やイスラム教徒が使用します。フロバクロ帽は一般市民がかぶり、村長や騎馬隊員はつば付きの椀型または円錐型のケセルをかぶる特権を持っています。帽子のかぶり方の微妙な違いは、それ自体が言語を構成しています。前で折り畳まれた帽子は、高い地位を志す王子を連想させます。自慢屋は騎乗用の帽子をかぶります。後頭部に帽子を乗せるのは、勇敢さを示します。この男は何も恐れず、誰をも恐れません。通常、帽子は右か左にかぶります。

男性の衣服の豪華さと比べると、女性の服装はより控えめで、腰布、スカート、頭巾といったシンプルなものが多い。服装は年齢に応じて異なり、若い少女は長い腰布か短いスカートを着用し、既婚女性は腰布を2枚重ねて頭巾を巻く。キャラバン貿易の発展に伴い、イヤリング、銀のブレスレット、彫刻が施された磁器やガラスのペンダントが付いたネックレス、鏡など、数多くの装飾品が女性の装いを華やかに彩り、魅惑的な雰囲気を醸し出している。

歌はバアトヌ族にとって非常に重要であり、彼らは帝国の日常生活のあらゆる側面を網羅するレパートリーを持っている。ウル族の歌は狩人の生活や日常の情景をたどるが、時にはよりエロティックな題材にまで及ぶこともある。テケ族の歌はバアトヌ族の人道主義の典型的な価値観を称え、寛大さと貪欲さ、勇敢さと臆病さ、誠実さと不貞など、対義語を用いてメッセージを伝え、徳のある行動を促す。そのため、一部の歌は若者、特に少女に性に関する責任ある態度を植え付けることを目的としている。また、敵に直面した際の勇気と粘り強さを強調する歌もある。

かつてはバアトヌ族の葬儀で披露されていたウルダンスは、現在も由緒ある儀式舞踊として、また民衆の祝祭でも踊られています。動物の皮や地元の布地に何列ものタカラガイや護符をあしらった踊り手の衣装は、集まった人々に強い印象を与え、時には恐怖を感じさせるほどです。踊りの速いテンポは、片手に砂利を詰めたひょうたん、もう片手に動物の皮を叩く音によって生み出されます。

神聖な意味を持たない人気のテケダンスは、成熟した男性が40センチメートルの円筒形の棒を使って踊ります。このダンスでは、ライバルのグループや村同士が競い合います。テケはペアで踊り、一般的に6組から8組のカップルが床で向かい合います。さまざまなリズムが特定のダンスステップと結びついています。シンセンヌダンスは若い男性によって踊られます。その名前は、小さな石で飾られたパルミラヤシの葉で作られたボールの鎖をダンサーがふくらはぎに巻き付け、カスタネットに似た音を出すことに由来しています。フルート、トーキングトムトム、ドラムがシンセンヌの音に加わり、ダンス特有のハーモニーを生み出します。

18歳から25歳までの若いワサンガリ族が踊るグバンバは、厳粛で悲しげなリズムが特徴です。かつては王の死を告げたり、葬儀の準備に伴って踊られたりしていました。また、戦いの踊りでもあり、紛争の開始を告げる役割も果たします。フルベ族は、鞭打ちを模したシンナとゲセゲセレを踊ります。

ヤムイモはバアトヌ族の食文化において文化の女王です。彼らの伝統料理はソクルで、ヤムイモから作られ、ナス、ビサップ、ギニアソレル、つる植物の葉、牛肉、羊肉、鶏肉など、さまざまな種類のソースと一緒に提供されます。ヤムイモはピューレ状にして（ペレク）、または粉にして乾燥させて（イェンヌ）食べることもあります。伝統的なキビペーストの料理は、現在ではキャッサバを混ぜたトウモロコシペーストに置き換えられることがあります。キャッサバはガリを作るのにも使われます。バアトヌ族は日常生活でトウモロコシや豆をベースにした料理をよく食べますが、一般的にはワアキエ（米と豆の混合物）しか販売しません。