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コンゴではバヤカ（ベバヤカ、ベバヤガ、ビバヤ）として知られるバカ族[1]は、カメルーン南東部の熱帯雨林、コンゴ共和国北部、ガボン北部、中央アフリカ共和国南西部に居住する民族グループである。彼らはトゥワ族のサブグループと呼ばれることもあるが、両民族は近縁ではない。同様に、「バカ」という名称は、バカ族やトゥワ族と同様に、歴史的にピグミーと呼ばれてきたこの地域の他の民族にも誤って適用されることがあるが、ピグミーという言葉は現在では蔑称とみなされている。
バカ族は中央アフリカの熱帯雨林に住む狩猟採集民で、かつてはピグミーと呼ばれていました。平均身長は1.52メートル（5フィート）で、半遊牧生活を送っているため、バカ族はしばしば差別され、社会から疎外されています。 [ 2 ]彼らはカメルーン南東部、ガボン北部、コンゴ共和国北部に居住しています。コンゴでは、バカ族はバヤカ族とも呼ばれています。[ 3 ]バカ族の一部は中央アフリカ共和国南西部にも居住しています。[ 4 ]バカ族は中央アフリカの熱帯雨林全体に分布していますが、主にカメルーンに集中しており、カメルーンのバカ族コミュニティは約3万人です。[ 5 ]
バカ族は、バギエリ族やトゥワ族などの他の狩猟採集民と同様に、半遊牧民である。しかし、中央アフリカの熱帯雨林の大規模な森林破壊[ 6 ]により、彼らは徐々に定住生活を送るようになっている。また、より背が高く支配的な隣人であるバントゥー族からの圧力も、バカ族が伝統的な生活様式を維持する能力を制限している。
バカ族は、バカ語とも呼ばれる独自の言語を維持してきた。近隣の言語（クージメ語、バクーム語、バンガンドゥ語）はバントゥー語族にルーツを持つが、非科学的な情報源では、バカ語はウバンギアン語族という別の言語ファミリーに属すると主張している。[ 4 ]しかし、出版された人類学的な情報源では、バカ語はバントゥー語族に属するとされている。[ 7 ]
「ピグミー」に関する最も古い記述は、紀元前2276年にファラオ・ペピ2世が奴隷貿易遠征隊のリーダーへの手紙の中で「精霊の国の神の踊る小人」を見たことを記した時まで遡る。 [ 8 ] [ 9 ]ホメロスは『イリアス』の中で、 「ピグミー」を、世界を一周するオケアノス川の岸辺で毎年鶴と戦わなければならない肌の黒い男たちとして描写している。同時代のギリシャの文献では、彼らは「ピグミー」と同じくらいの身長、つまり肘から指の関節までの長さ、約1.5フィートの長さであるとされている。[ 10 ]約3世紀後の紀元前500年、ギリシャのヘロドトスは、西アフリカ沿岸を旅していた探検家が「ヤシの木で作った衣服を着た小人」を見たことを報告している。[ 9 ]
1995年、ジョーン・マークは『ピグミーの国の世界の王』を執筆した。これは、ザイールのバンブティ族の中で25年間暮らした人類学者パトリック・トレイシー・ローウェル・パトナムの解釈的な伝記である。マークは、紀元前340年にアリストテレスが『動物誌』の中で、ホメロスが『イリアス』で描写した小柄な人々を、それ以前にアフリカ沿岸で見られた人々と関連付けた最初の人物であると書いている。彼はさらに、ローマ帝国の崩壊後にヨーロッパとアフリカの間に存在した溝のために、18世紀に生きたほとんどのヨーロッパ人は「ピグミー」を神話上の生き物だと信じていたと説明している。[ 9 ]
人類学者ポール・ラファエレによれば、1890年にウェールズのジャーナリスト、ヘンリー・スタンレーが、そのような人々が存在することを初めて現代に伝えた。スタンレーは著書『暗黒のアフリカ』の中で、「ピグミー」のカップルに出会ったことを描写している。スタンレーは彼らについて次のように書いている。「彼にはアダムのような威厳が、彼女にはミニチュア版イブのような女性らしさがあった」。[ 9 ]
1906年、コンゴの「ピグミー」であるオタ・ベンガがニューヨーク市のブロンクス動物園で類人猿の中に展示された。オタの身長は4フィート11インチだった。この出来事は21世紀初頭においても依然として非常に物議を醸しており、 2006年にニューヨーク・タイムズ紙に掲載されたオタに関する記事は、この出来事を「当時ニューヨークに蔓延していた人種差別の完璧な例」と評している。タイムズ紙によると、ブルックリンのハワード有色人種孤児院の院長で黒人聖職者だったジェームズ・H・ゴードン牧師は、この展示を人種差別的で侮辱的だと考えた。「我々の人種は、類人猿と一緒に展示されることなくとも十分に落ち込んでいると思う」とゴードン氏は述べた。「我々は魂を持つ人間として扱われるに値すると考えている」[ 11 ]
バカ族は、中央西アフリカの熱帯雨林における主要な狩猟採集民と考えられている。[ 12 ] しかし、採集だけで生活している集団は確認されていない。集団は、大きな葉で覆われた曲げた枝で作られた小屋の一時的なキャンプを設営する（ただし、今日では泥や日干しレンガなど、他の方法で家を建てるケースが増えている）。
バカ族は狩猟と採集によって食料を自給自足している。男性は周囲の森で狩猟や罠猟を行い、毒矢や毒槍を効果的に用いる。 また、狩猟に出かける際には犬の助けを借りることも多い。
バカ族の文化では、漁業は非常に重要で、少年たちは幼い頃から釣り竿の使い方を教えられます。[ 12 ]男性は、砕いた植物から得た化学薬品を使って漁をします。流れの速い川の水を使って、化学薬品を下流に散布します。この無毒の化学薬品は魚から酸素を奪い、魚を水面に浮かせてバカ族の男性が簡単に捕獲できるようにします。一般的に女性だけが行う別の漁法はダム漁で、ダムでせき止めた場所から水を抜き、露出した地面から魚を捕獲します。子供や少女は、近くの小川で魚を汲み出すときに女性に同行することがよくあります。大人と一緒に漁をするだけでなく、漁をしている間に乳児の面倒を見ることで女性を助けることも彼女たちの仕事です。[ 12 ]女性は、プランテン、キャッサバ、バナナなどの植物を栽培し、[ 12 ]養蜂も行っています。このグループは共同体であり、合意に基づいて意思決定を行う。
乾季の間、バカ族は漁業や食料の確保を容易にするために森の中を移動してキャンプを設営するのが一般的である。[ 12 ]バカ族は乾季に最も活発になる。男性は夜明けから夕暮れまで狩りをし、女性は「マベ」と「ペケ」という2種類の果物を集め、ジュースやナッツの原料とする。バカ族は蜂蜜や「ポキ」を得るためにミツバチの活動を継続的に監視している。[ 13 ]
バカ族はジェンギ（ジェンギまたはエジェンギとも呼ばれる）と呼ばれる森の精霊を崇拝している。 [ 4 ]この精霊は最高存在であるコンバとバカ族の間を取り持つ仲介者の役割を果たしている。[ 14 ]そのためバカ族はジェンギを守護者や保護者に例えている。[ 4 ]彼らはジェンギこそがコンバへの唯一の道だと信じているため、ジェンギを強く信じ、敬っている。バカ族はジェンギが森の中に遍在し、森の境界内で違反者を罰することができると信じている。最終的にバカ族は自然を崇拝している。なぜなら自然の中に宿っているのはジェンギではなくコンバだからである。[ 4 ]
狩りが成功した後、バカ族はルマと呼ばれる儀式で感謝の歌と踊りでジェンギを崇拝します。 [ 4 ]これらの儀式はジェンギがバカ族の前に現れるために必要であり、彼らはジェンギは村人たちの間に調和が保たれているときにのみ姿を現すと信じています。[ 14 ]ジェンギは、少年から大人へと成長する重要な儀式であるジェンギの際にも現れます。[ 4 ]これらの儀式の間、若いバカ族の男性はジェンギによる通過儀礼を受けることを志願します。通過儀礼を受けると、彼らは聖なる森の中で自由に生活し、歩く権利を得ます。[ 14 ]この秘密の儀式は人類学者のマウロ・カンパニョーリによって研究され、彼は参加できたと主張しています。[ 4 ]ジャーナリストのポール・ラファエレはジェンギとの体験を次のように説明しています。
暗闇から現れたのは、赤褐色のラフィアの布で全身を包まれた生き物を連れた6人ほどのバカ族の男たちだった。その生き物には顔も手足もなかった。「エジェンギだ」とワッセは震える声で言った。最初は葉に隠れたピグミー族だと思ったが、エジェンギが暗い空き地を滑るように進むにつれて、太鼓の音がますます大きくなり、ピグミー族の詠唱がますます激しくなるにつれて、私は自分の目を疑い始めた。[ 15 ]
バカ族にとって死は不幸な出来事と考えられている。彼らは仲間の死を霊的な不和の表れとみなす。仲間の死を目撃した部族は、ジェンギに祈りを捧げ、瓦礫に覆われた遺体の周りで一晩中踊らなければならない。死の儀式で行われる踊りはムブアンブアと呼ばれる。長い夜の踊りの後、村人たちは遺体を後に残してその場を離れ、呪いから逃れるために別の場所へ移動する。[ 14 ]
バカ族の伝統医療は主に薬草療法を中心としています。さまざまな植物を煎じたりすりつぶしたりして、さまざまな病気や不妊症の治療に用います。これらの療法は、最もよく用いられる地域では乳幼児死亡率が高いため、子供によく用いられます。これらの療法の有効性は証明されていませんが、この伝統医療は非常に有名で、バカ族以外の人々でさえ治療を求めて治療師を訪ねます。[ 16 ]
社会経済的および政治的な領域において、バカ族はバントゥー族の村人と同等とは見なされていない。[ 13 ]バカ族は交易の機会を農民に頼っている。彼らは自分たちの主要な産物（果物、野生のナッツ、薬草など）の一部を金銭や工業製品と交換する。農民はバカ族にとって、現代のカメルーンやガボンの官僚機構との唯一のつながりである。そのため、バカ族はしばしば農民の年季奉公人として働く。したがって、バカ族は農民の命令のほとんどに従う。この不均衡な関係は、しばしば両グループ間の緊張を引き起こす。[ 13 ]これらの不平等は、村人の中にはフランス語（カメルーンとガボンの公用語）を話す人がいるが、バカ族には誰も話さないという事実によって永続化されている。[ 12 ]
バカ族は無頭制社会を形成しており、そこには政治的指導者や階層構造は存在しない。[ 20 ]このため、バカ族はガボンとカメルーンの政治情勢に同化することが困難である。人類学者のアレック・レオンハルトによれば、バカ族は人権を剥奪されている。レオンハルトは、バカ族の権利のための闘いはカメルーンとガボンの政治課題には含まれておらず、先住民族の権利に関する宣言（世界中の先住民族の権利のために闘うことを目的とした文書）を起草したにもかかわらず、国連の「政策課題」にも含まれていないと説明している。[ 20 ]
農耕民ではなく狩猟採集民であり、半遊牧民であるバカ族は、教育に関して困難を抱えている。バカ族はカメルーンとガボンの両国で少数民族であるため、それぞれの学校制度から排除されるか、文化を放棄してバントゥー族の規範的な生活様式に同化することを強いられることが多い。バカ族の若者にとって、正式な学校教育は半遊牧民であるバカ族の伝統的な生活様式と衝突するため、受け入れがたい場合が多い。[ 12 ]
人類学者の亀井・ナブタカによれば、バカ族にはすべての子どものための公立学校があるにもかかわらず、正式な教室教育は一般的にバカ文化の中心ではないため、バカ族はしばしば学校に通わないことを選択する。第二に、彼女はバカ族が学校に通わない理由として、学校から物理的に離れていることを挙げている。正式な学校のほとんどはバカ族の居住地の外に建てられているからである。バカ族は、バントゥー族の同級生との身体的な違いから差別やいじめの標的になりやすく、公立学校で居心地の悪さを感じる傾向がある。さらに、バカ族の子どもたちは、学校で受け入れられている言語がフランス語とバントゥー語だけであるため、言語の壁のために学校に通うことに不安を感じるかもしれない。亀井はまた、バカ族の子どもたちの就学に対する経済的な障壁についても述べている。学校は公立であるが、教科書や制服などの費用がかかり、バカ族社会で定期的に現金を持っているのは少数派であるため、バカ族の親はこれらの費用を負担できないことが多い。[ 12 ]
近年、熱帯林の森林破壊が大幅に増加している。例えば、森林内に豊富に存在するパーム油を採取するために、森林破壊プロジェクトが開始されている。 [ 21 ] サバイバル・インターナショナルは最近、バカ族の人々が故郷の森林破壊の深刻さから生き延びるのを支援するイニシアチブを立ち上げた。[ 22 ]
森林破壊はバカ族にとって大きな影響を及ぼします。なぜなら、森林は彼らの住処だからです。人類学者の服部志保は、バカ族が料理、狩猟、採集、儀式などに日常的に使用する約100種類の道具を記録しました。[ 13 ]服部は、これらの100種類の道具のうち、40種類（約5分の2）が森林で見つかる「天然資源の一部または全部」で作られていると報告しています。これらの森林破壊プロジェクトは、バカ族が生活のために大きく依存している環境を破壊するだけでなく、バントゥー族の農耕社会に対する経済的地位をも破壊するため、バカ族にとって極めて有害となる可能性があります。[ 13 ]
カトリック宣教団体であるフレール・デ・エコール・クレティエンヌ（FEC）は、1992年にマパラ学校を設立することで、バカ族の若者が正規の教育制度に入ることを支援する取り組みを開始しました。FECは、バカ族の教師にフランス語とバカ語の両方で教えるよう奨励しました。保護者は授業料を500FC（約1米ドル）と低く抑えることができ、子供たちは授業中にバカ族の生活様式に関連するスキルを学ぶことができました。この取り組みは、バカ族とバントゥー族の間の文化的な隔たりを縮めるのに役立ちました。[ 12 ]
1998年、森林の重要な3つの地域、ロベケ、ブンバ（ベクとも呼ばれる）、ンキを保護するために、保全プロジェクトであるジェンギプロジェクトが開始されました。プロジェクトリーダーは、熱帯雨林の種と葉の豊かさを保全するという目標を達成するために対策を講じました。これらの対策の1つは、森林内での狩猟規制の強化でした。これらのリーダーは、これらの新しい規制がバカ族の自然生息地の保全に役立つだけでなく、彼らの生活様式にも影響を与えるため、バカ族をプロジェクトに参加させようとしました。しかし、関係するバカ族グループはあまり反応を示さず、プロジェクトに参加したがらないようでした。一方、農民たちは、この取り組みを支援するために自分たちの役割を果たすことに非常に熱心であるように見えました。人類学者のヒトリは、バカ族がプロジェクトに無関心だったのは、これが農民が自分たちに対する支配力を高めるための別の手段だと考えていたからではないかと推測しています。[ 13 ]
コンゴ盆地のバカ族の祖先の土地に保護区が作られました。サバイバル・インターナショナルによると、世界自然保護基金（WWF）やアフリカン・パークスなどの大規模な自然保護団体から資金提供と装備を受けた公園のレンジャーが、バカ族を嫌がらせ、レイプし、殴打し、拷問し、殺害しました。[ 23 ]虐待の報告を受けて、国連開発計画は、コンゴ共和国に提案されている1,345平方キロメートルのメソク・ジャ国立公園に関する報告書を作成しました。報告書は、バカ族が「深刻な苦境」にあり、「バカ族に対する暴力の信頼できる証拠」があることを発見しました。[ 24 ] 2025年5月、アフリカン・パークスは、レンジャーがバカ族に対して人権侵害を行ったことを認めました。[ 25 ]
その他のピグミー族グループ：
ピグミー文化を研究した研究者：
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