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| アマリキヤ | |
|---|---|
 ウィリアム・C・モリスの1888年の作品『ティーンカムがアマリキアを殺す』で、アマリキア（左）がティーンカム（右）に刺される | |
| 初登場 | アルマ46 [1] |
| 最後の登場 | アルマ51 [2] |
| 家族 | アモロン（兄弟） |
| 配偶者たち | レーマン人の女王 |
モルモン書では、アマリキヤ（/ ə ˌ m æ l ɪ ˈ k aɪ . ə / [3]）はニーファイ人の反逆者でした。テキストの中で彼が最初に登場するのは、君主制の再建を志す政治的反体制派としてです。後に、レーマン人の王位を奪取した後、アマリキヤはニーファイ人を奴隷化する戦争を指揮しました。彼の死後、彼の兄弟アモロンが後を継ぎました。この物語はアルマ書の後半に登場します。
アマリキヤは、一部の神学者によって、アンモンの物語の鏡であり、モルモン書の他の英雄、特にモロナイ大尉の逆転であると評価されている。
モルモン書の物語
ニーファイ人との最初の不和
ヒラマンが大祭司に昇格した後、アマリキヤはニーファイ人のエリート集団（アマリキヤ人と呼ばれる）を率いて、ニーファイ人の王に就任しようとした。これはニーファイ軍の司令官モロナイを怒らせ、モロナイはそれに応えて自由の称号の中でニーファイ人の体制の価値を述べた。モロナイがクーデターの企てを阻止するために軍隊を組織した後、アマリキヤは大幅に減少した支持者とともにレーマン人の領土にあるニーファイの地へと逃げた。[4]
レーマン人の王位を奪う
アマリキア人はニーファイの地に到着すると、レーマン人を煽動してニーファイ人と戦争をさせました。レーマン人の王は、国民の大半の反対にもかかわらず、ニーファイ人の反対派の側に付きました。ニーファイ人の領土を侵略したくないレーマン人はオニダに逃げ、そこでレホンティという新しい王と指導者を任命しました。[5]
アマリキヤは、レホンティとその一味が陣取る山の麓の谷に、部下たちを配置した。レホンティは、アマリキヤの外交交渉の試みを3度も拒絶し、4度目には護衛を連れてアマリキヤに会うよう言われ、ようやく同意した。アマリキヤは、山全体をほぼ一人で登っていた。彼らが会うと、アマリキヤは、2つの軍隊を統合し、レホンティを指揮官、アマリキヤを副官にすることを提案した。その後、アマリキヤは、統合された軍隊の支配権を握り、レホンティをひそかに毒殺する計画を立てた。レーマン軍の指揮権を固めた後、彼はニーファイの地に残っていた王のもとへ進軍した。[6]
レーマン人の王は勝利した軍隊を迎えるために町を離れるが、すぐにアマリキヤの先遣隊に殺される。王の衛兵が反応する前に、アマリキヤの部下は、レーマン人の軍隊の猛追を受けて逃げる衛兵に王が殺されたと告げる。その後、アマリキヤは、戦争の英雄であり亡くなった夫の同盟者であると偽ってレーマン人の女王を誘惑し、自らをレーマン人の王として戴冠する。[6]
ニーファイ人の土地への侵略
広範囲にわたる宣伝活動の後、アマリキヤはニーファイ人を征服するという目標を掲げて侵攻を命じた。遠征軍はモロナイの要塞と防衛戦術の革新によって撃退された。失望したアマリキヤは報復としてモロナイの血を飲むと誓い、自ら軍の指揮を執った。[7]彼の指揮の下、レーマン人の軍隊は沿岸のニーファイ人の都市 7 つを占領した。ニーファイ人の指揮官であるティアンカムは、ニーファイ人の領土にさらに深く侵入しようとするアマリキヤの軍隊を阻止した。1 日中続く戦闘の後、「両軍は海辺で休んだ」。[8]ティアンカムと名前の知られていない補佐官はレーマン人の陣営に侵入し、ティアンカムは眠っているアマリキヤを殺害した。[8]これによりレーマン人は撤退し、塹壕を掘り、侵攻は一時停止した。[9]
テキストの歴史
モルモン書の原稿では、アマリキアの最初の2つの繰り返しはこのように綴られていますが、モルモン書のジョセフ・スミスの口述筆記を担当したオリバー・カウドリは、本文の残りの部分では、2番目または3番目の母音（または両方）を文字eに置き換えるという誤った綴りを頻繁に行っています（アメレキアの場合）。 [ 10]これは、スミスが最初の音節に重点を置いて（現代の読者が好む2番目ではなく）名前を発音したことを示しています。[10]
末日聖徒奨学金
新年の死
少なくとも 3 人の末日聖徒の 弁護者は、アマリキヤの暗殺の時期は宗教的に重要だったと主張しています。この考えは、弁護者ジョン L. ソレンソンの「モルモン書とメソアメリカにおける戦争の季節性」というエッセイに端を発しており、ソレンソンは、ニーファイ人の暦の最初の月と最後の月がモルモン書における戦闘と戦争の主な季節であると結論付けています。[11] A. ブレント メリルは、新年の儀式的重要性に関するソレンソンの著作を引用してこの概念をさらに発展させ、論文「ニーファイ人の指揮官と軍隊」で、ティーンカムの行動はこれまで考えられていたよりも重要だったと主張しています。[12] 1991年に古代研究およびモルモン研究財団で行った演説で、アレン・J・クリステンソンは、アルマ書には新年の初めに王が亡くなったことに対するレーマン人の「恐怖」が記されていると指摘し、この議論の流れを続けています。彼は、これはマヤ人のように「レーマン人も…王権の復活における新年の重要性を認識していた」証拠だと主張しています。マヤ文化の専門家であるクリステンソンは、これをさらに、マヤ人が新年の初めか旧年の終わりに戦闘作戦を開始することを好んだことと比較しています。[13]
リーダーシップ研究
末日聖徒の学者の中には、アマリキヤをリーダーシップのモデルとして研究した者もいる。修士論文の中で、クリストファー・J・ピーターソンはアマリキヤを「擬似変革的リーダー」であり「『ヒトラー問題』」のケーススタディであるとしている。[14]デビッド・L・ロックウッドとJ・ゴードン・デインズ3世は、学術誌『Religious Educator』の記事で、アマリキヤとキャプテン・モロナイを例に挙げてこのテーマを展開している。ロックウッドとデインズは、アマリキヤの暴力と利己主義への傾向について懸念を表明しながらも、両者とも非常に有能なリーダーとして紹介されたと結論付けている。[15]政治学者ライアン・W・デイビスは、『Journal of Book of Mormon Studies 』で、アマリキヤの統治は「短期の紛争はレーマン人の独裁政治に有利だが、長期の紛争は最終的にニーファイ人の民主主義に勝利する」ことを示していると結論付けており、これは民主的平和理論の期待に合致している。デイビスはさらに、アマリキヤがレーマン人の安全を無視していたことは、モルモン書における野心的な戦争の否定的な描写と一致していると指摘している。[16]
文学的役割
末日聖徒の神学者で哲学者のジョセフ・M・スペンサーによると、アルマ書の構成は、アマリキヤをアンモンの物語の鏡として描いている。これらの「大まかな類似点」には、アマリキヤとアンモロンが「王位継承者になることを望んだ」のに対し、アンモンとアロンは「権力を放棄したニーファイ人の王位継承者」であることが含まれる。スペンサーはまた、両方の物語が「死んだ（または死んだように見える）王との遭遇」で転換点を迎えるという証拠を見つけ、アルマ書全体にわたっていくつかの類似点を指摘している。[17]
アマリキヤは、ファティマ・サレーとマーガレット・オルセン・ヘミングスによるモルモン書の解説書『モルモン書 最も小さい者たちのために』でも詳しく分析されている。サレーとオルセン・ヘミングスは、初期の「アマリキヤの体格」への言及が、同様に描写されている英雄たち（例えば、リーハイの息子ニーファイ）とは物語的に対照的であると示唆している。彼らはさらに、「モロナイの血を飲むという彼の誓いは、聖約締結の逆転をもたらす」とコメントしている。アマリキヤの誓いは暴力を前提としており、モルモン書に示されているイエス・キリストの福音の歪曲である。さらに、サレーとオルセン・ヘミングスは、アマリキヤが私利私欲のために民の利益に反する行動をとっていることを一貫して発見している。[18]
提案された語源
「-iah」という接尾辞は、モルモン書に登場するモーサヤやサリア、聖書に登場するイザヤ、エレミヤ、ゼデキヤといった名前に多く見られ、ヤハウェ（エホバ）の短縮形であるヤハ（ヘブライ語：יה、ヤハ）またはヤハ（ヘブライ語：יה、ヤハ）を表している。 [ 19 ]この神の名の短縮形はヘブライ語聖書の本文に50回登場し、そのうち24回は「ハレルヤ」というフレーズの一部となっているが、これは実際には1語ではなく2語のフレーズである。先行する音節はアマレキという名前に似ており、著名な末日聖徒の知識人で弁証家であるヒュー・ニブレーによれば、アマレキはヘブライ語で単に「私の王」を意味する。[20] [19]そのため、アマリキアはヘブライ語の名前であれば「私の王はヤハ」を意味すると提案されている。
参考文献
- ^ スコウセン2004、2529頁。
- ^ スペンサー2017、279頁。
- ^ churchofjesuschrist.org: 「モルモン書の発音ガイド」（2012年2月25日取得）、「a-măl´a-kī´a」からIPA化
- ^ トーマス2016、109ページ。
- ^ トーマス2016、109-110頁。
- ^ Thomas 2016、110ページより。
- ^ トーマス2016、110-111頁。
- ^ ab Bingman 1978、p.28より。
- ^ ビングマン1978年、363ページ。
- ^ Skousen 2004、2529ページより。
- ^ ジョン・L・ソレンソン (1990)。「モルモン書とメソアメリカにおける戦争の季節性」。スティーブン・D・リックス、ウィリアム・J・ハンブリン (編) 『モルモン書における戦争』 pp. 445–477。ISBN 0-87579-300-2。
- ^ A. ブレント・メリル (1990)。「ニーファイ人の隊長と軍隊」。スティーブン・D・リックス、ウィリアム・J・ハンブリン (編)。『モルモン書における戦争』pp. 266–295。ISBN 0-87579-300-2。
- ^クリステンソン、アレン・J. ( 1991 )。「マヤの収穫祭とモルモン書：FARMS年次講演」モルモン書に関する書籍レビュー。3 (1): 1–31。ISSN 2168-3719 。
- ^ ピーターソン、クリストファー・J.（2019）。「私たちの指導者は力強かった」：モルモン書における現代のリーダーシップ哲学の特定。論文（7581）。
- ^ ロックウッド、デヴィッド L.; Daines III、J. ゴードン (2020)。 「モロナイとアマリキヤのリーダーシップスタイルの対比」。宗教教育者。21 (2) ．2023 年9 月 22 日に取得。
- ^デイビス、ライアン・W. （ 2007年）。「人々の平和のために：モルモン書における戦争と民主主義」モルモン書研究ジャーナル。16 （1）。
- ^ スペンサー、ジョセフ・M（2017）。「アルマ書の構造」モルモン書研究ジャーナル26（1）。
- ^ サレーとヘミングス 2022年。
- ^ Nibley 2013より。
- ^ ヒュー・W・ニブレー『モルモン書の教え』第1学期、428ページ
引用文献
- サレー、ファティマ; ヘミング、マーガレット・オルセン (2022)。『モルモン書 最も小さい者のための第2巻』。第2巻。コモン・コンセント・プレス発行。ISBN 978-1-948218-58-0.ウィキデータ Q123458824.
- トーマス、ジョン・クリストファー（2016年）。ペンテコステ派が読むモルモン書：文学的・神学的入門。CPTプレス。ISBN 978-1-935931-55-3.ウィキデータ Q123196681.
- ビングマン、マーガレット（1978年）。モルモン書百科事典。ヘラルドハウス。ISBN 0-8309-0199-X.ウィキデータ Q123363520.
- ニブリー、ヒュー・W. (2013)。ハメル、シャーマン・ブックウォルター (編)。ニブリーのモルモン書解説: ヒュー・W・ニブリー著『モルモン書の教え』全4巻からの抜粋。第1巻。ASIN B00GFY0GUO。
- スコウセン、ロイヤル（2004）、モルモン書のテキスト異同分析：アルマ21-55、第4巻、古代研究およびモルモン研究財団、Wikidata Q123273088