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アチャリヤ マハープラジュニャ | |
|---|---|
 マハプラギャ | |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1920年6月14日 タムコール、インド |
| 死亡 | 2010年5月9日（享年89歳） サルダルシャハール、インド |
| 両親） | トーラ・ラム・チョラリア（父）、バルジ（母） |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | ジャイナ教 |
| 宗派 | シュヴェターバラ・テラパンサ |
| 宗教的キャリア | |
| 前任者 | アチャリヤ・トゥルシ |
| 後継 | マハシュラマン |
アチャリャ・シュリ・マハプラギャ（ヒンディー語：आचार्य महाप्रज्ञ Ācārya mahapragya ）（1920年6月14日 - 2010年5月9日）は、ジャイナ教のシュヴェタームバラ・テラパント教団の第10代当主であった。[1]マハプラギャは聖者、ヨギ、精神的指導者、哲学者、作家、演説家、詩人であった。[2]
彼は10歳の時にジャイナ教の僧侶として宗教的思索と成長の人生を始めた。 [3]マハプラギャは1949年にグルのアチャリヤ・トゥルシが始めたアヌヴラト運動で主要な役割を果たし、1995年にその運動の公認指導者となった。[4]アチャリヤ・マハプラギャは1970年代によく組織化されたプレクシャ瞑想システムを考案し、 [5]学生のバランスの取れた発達と人格形成のための実践的なアプローチである「生きる科学」教育システムを開発した。[6]
彼は10万キロ以上を徒歩で旅し、1万以上の村を巡り、大衆に調和と平和のメッセージを広めた。彼はインドを縦横に歩き、グジャラート州のカッチ地区からコルカタまで、パンジャブ州からカニャークマリまで歩いた。マハプラギャは、アーチャリヤ・トゥルシーの指導の下でこの旅を行い、後に自らがリーダーとなった。[7]これらの旅の間、彼は何千もの集会で演説した。非暴力の使徒であるマハプラギャは、2001年に非暴力と調和を促進するアヒンサー・ ヤトラ運動を開始し、2009年まで続いた。[8] [9]
バイオグラフィー
若いころ
マハプラギャは、ラジャスタン州の小さな村タムコールで、トラ・ラム・チョラリアとバルージの子として生まれました。 [10]それはジャイナ教のシュエタンバール・テラパンティ・オスワル一家でした。[11]彼は家族からナトマルと呼ばれていました。彼は生後2か月半で父親を亡くしました。[12]それは大家族で、彼は家族全員から支援を受けました。ナトマルの母親は子供にとても愛情を注ぎ、彼のしつけに気を配りました。[13]当時、タムコール村には正式な学校はなく、彼は正式な教育を受けませんでした。それでも、地元の教師から文字と算数の表のレッスンを受けました。 [14]マハプラギャの母親は宗教的な女性で、余暇を精神的なことに捧げていました。彼女は宗教的な歌を暗唱することもよくあり、それが幼い子供に影響を与えました。彼女の精神性が彼にインスピレーションを与えました。[15]マハプラギャは、村を訪れたジャイナ教の僧侶 から哲学のレッスンを受けました。やがて彼は、出家したいという希望を母親に伝えた。[16] 1931年1月29日、彼は10歳で出家した。ジャイナ教スウェタンバール・テラパントの8代目アチャリャであるアチャリャ・カルガニが、サルダルサハール（ラジャスタン州）の町で彼に出家するよう伝えた。これにより、ナトマルはムニ・ナトマルとなった。[17]アチャリャ・カルガニは、後に9代目アチャリャとなるムニ・トゥルシーのクラスでムニ・ナトマルの勉強を手配した。ナトマルは修道院でジャイナ教哲学のさまざまな科目の授業を受け始めた。[18]
ムニ・トゥルシーのもとで、子供の知的発達は加速し、彼はヒンディー語、サンスクリット語、プラークリット語、ラージャスターン語で何千もの説教と詩節を暗記しました。僧院での彼の教育には、歴史、哲学、論理学、文法が含まれていました。[19]彼はジャイナ教の聖典を徹底的に研究し、ジャイナ教のアガマの学者、そしてインドと西洋の哲学の批評家になりました。22歳までに、彼はヒンディー語、サンスクリット語、プラークリット語、ラージャスターン語の言語と文学に精通していました。[要出典]サンスクリット語では、彼は即興詩の専門家でもあり、多くの知識人の集まりでこのスキルを披露しました。[20]彼はまた、物理学、生物学、アーユルヴェーダ、政治学、経済学、社会学を学びました。[21]
精神的な努力（1945年～1978年）
アヌヴラト運動
マハプラギャは、1949年3月2日に彼の師でありジャイナ教のシュエタンブラ・テラパンタの長であるアチャリヤ・トゥルシーによって開始されたアヌヴラト運動において重要な役割を果たした。この運動の究極の目的は、自己変革を遂げた人々の世界的なネットワークの助けを借りて、非暴力の社会政治的世界秩序を創造することであり、それは今も変わらない。[22]運動は発足以来、何百万人もの人々に、アヌヴラトの内容を個人的に準備する際に純粋さと自己規律を実践するよう促し、運動の中心メンバーとして活動し、何度もアチャリヤ・トゥルシーを代表してアヌヴラトの原理を説明した。[23]
アチャリャ・シュリ・トゥルシーは、約21年間グループリーダー（アグラガニャ）を務めた後、1965年にハリヤーナ州ヒッサールでムニ・ナトマルをテラパントの書記（ニカヤ・サチブ）に指名した。 [24]
アガムの調査と編集
マハプラギャに相談した後、アーチャリャ・トゥルシーはジャイナ教のアガマ経典の研究、翻訳、注釈を始めることを決めました。[25]この作業は、マハプラギャが編集長を務め、アーチャリャ・トゥルシーの指導の下、1955年にウッジャインで始まりました。 [26]アチャリャ・トゥルシー、マハプラギャ、その他の知識人の僧侶や尼僧の共同活動により、何千年も前の正典経典の永久保存が促進され始めました。この古い文献はプラークリット語で書かれており、その注釈はプラークリット語またはプラークリットとサンスクリット語が混ざった形で提供されています。[27] 32のアガマ経典の原文が決定され、ヒンディー語への翻訳も完了しました。[28]詳細な注釈により、経典はより興味深く、理解しやすいものになりました。アチャリヤ・トゥルシーの口頭による解釈に従って遂行されたこの作業は、完全に宗派にとらわれず、開かれた精神によって導かれたため、他の宗派の指導者や東西の知識人、東洋学者からも尊敬を集めています。アチャラン・バシャムは、サンスクリット語で書かれたアチャランに対するマハプラギャの注釈です。彼はこの注釈で、多くのアガムの謎を解き明かし、根本哲学とマハヴィーラの哲学とビジョンを提示しました。 [29]
プレクシャ瞑想システムの策定
20代後半になると、マハプラギャは瞑想の素晴らしさに気づき始めました。[30]彼は精神的なテクニックを試すことに前向きでした。彼はその発見をアチャリヤ・トゥルシーと議論し、その後マハプラギャは瞑想の実践にもっと多くの時間を費やすようになりました。彼は瞑想の深い実践を行い、様々なテクニックを試しました。彼はジャイナ教のアガマ、古代の聖典、ヨガの科学、生物学、現代物理学、自然療法、アーユルヴェーダなどを深く研究しました。20年以上の深い実践の後、彼は1975年にプレクシャ瞑想システムを考案しました。 [31]彼は瞑想システムを非常によく組織化された科学的な方法で考案しました。瞑想システムの基本的な4つの翼は、瞑想、ヨガサナとプラナヤム、マントラ、そしてセラピーとして要約できます。[32]
正式なトレーニングキャンプでプレクシャ瞑想を紹介する前に、マハプラギャは1977年3月3日から9か月間、特別な瞑想と精神修養を実践しました。[33]最初の正式なプレクシャ瞑想キャンプは1977年後半に組織されました。[34]
それ以来、アチャリャ・マハプラギャはプレクシャ瞑想の訓練キャンプを何百回も開催してきました。[35]多くのプレクシャ瞑想センターが世界中で運営されています。プレクシャ瞑想に関する研究、詳細な訓練、研究は、ジャイナ・ヴィシュヴァ・バーラティ大学の重要な活動です。[36]
生活科学教育システム
サイエンス・オブ・リビング教育システムは、価値観に基づく教育と道徳教育を実施するための取り組みです。その目標とアプローチは、学生の総合的な発達であり、単なる知的発達ではありません。単なる知的発達は、学生の実際の経験と性格の形成には役立ちません。[37]バランスのとれた感情的、知的、身体的発達を目指しています。単なる哲学よりも、実践的なトレーニングを重視しています。[38]このモデルには、ヨガ、プラナヤマ、ポーズ、瞑想、熟考テクニックなどが含まれます。サイエンス・オブ・リビングの科学的テクニックは、学生の感情のバランスをとるのに役立ちます。体内の神経内分泌系のバランスのとれた機能にも役立ちます。[39]感情の変容、前向きな姿勢の植え付け、人格の総合的な発達に役立ちます。[37]
アチャリヤ・マハプラギャは1979年12月28日、ラジャスタン州ラドヌンのジャイナ・ヴィシュヴァ・バラティで「生きる科学」のアイデアを思いつきました。マハプラギャは生きる科学の教育システムモデルを発展させました。[37]ラジャスタン州ナゴール県の教師のために多くのキャンプが実施されました。生きる科学は教育省や様々な教育団体から好意的な反応を得始めました。ラジャスタン州教育省は教師のトレーニングを促進し、キャンプが始まりました。[37]この分野で研究を始めた人もいました。生きる科学の導入を開始するために選ばれた学校は数校でした。学校での導入から1年後、結果は驚くべきもので、生徒にとって非常に肯定的でした。インド政府の教育省や州政府に広く受け入れられ始めました。多くの学校がカリキュラムにそれを取り入れ始めました。[40]
サイエンス・オブ・リビングは、教師、生徒、保護者から、生徒の感情面や全体的な発達に関して非常に肯定的なフィードバックを得ました。フィードバックの一部を要約すると、ストレスの軽減、学習効率の向上、集中力と記憶力の向上、怒りのコントロールの改善などです。[37]
後継者アチャリヤ・トゥルシ
ムニ・ナトマル（後のマハプラギャ）に感銘を受けたアチャリヤ・トゥルシーは、1978年11月12日に彼にマハプラギャ（非常に知識のある）という称号を与えた。[41]
1979年2月4日、彼の称号「マハプラギャ」は、アーチャリヤ・トゥルシーによって新しい名前に変更され、彼はまた、現在のアーチャリヤの後継者として指名された「ユヴァチャリヤ」に任命されました。 [42]これは、アーチャリヤ自身に次ぐ2番目の地位です。この昇格により、彼はユヴァチャリヤ・マハプラギャと呼ばれるようになりました。ユヴァチャリヤとして、マハプラギャは、宗派に関連する主要な決定や活動において、アーチャリヤ・トゥルシーの側近になりました。
1994年2月18日の公開集会で、アーチャリヤ・トゥルシーは、マハプラギャが今後は「アーチャリヤ」の称号も持つことになり、マハプラギャはこの地位を直ちに放棄すると宣言した。その後、1995年2月5日、デリーでの公開集会で、マハプラギャは正式にテラパント宗教団体の第10代アーチャリヤ（最高指導者）に任命された。[43]テラパント内で昇格したマハプラギャは、多くの責任を負うようになった。アヌヴラト、プレクシャ・ディヤン、ジーヴァン・ヴィギャンの運動をさらに強化することが、今や彼の主な関心事となった。マハプラギャは、これらすべての運動をさらに推進し、その重要性を強調するために、ヴィカシュ・パリシャッド（発展評議会）を設立した。[44]
ジャイナ教ヴィシュヴァ・バーラティ大学
アチャリヤ・マハプラギャは、ラージャスターン州ラドヌンにあるジャイナ教ヴィシュヴァ・バーラティ大学の構想と設立に重要な役割を果たした。 [45]この大学は、1991年にアチャリヤ・トゥルシーの精神的後援のもとに設立された。[46]アチャリヤ・マハプラギャは1995年からこの大学の学長を務めている。大学の目的は、一般的に古代インドの伝統、特にジャイナ教の伝統に隠された真実と価値を復活させることである。さまざまな分野の研究や博士号取得のためのプラットフォームとインフラストラクチャを提供している。この大学の主な目的の1つは、非暴力と平和、ジャイナ教学、サンスクリット語、プラークリット語、ヨガ、瞑想、文学などの分野の識字能力を広めることである。[47]現在、学士および修士号につながる通常の学位コースが実施されている。[48]
アヒンサー・ヤトラ（2001–2009）
世界の諸問題は、アチャリヤ・マハプラギャの心を深く打った。[49]これに応えて、彼はアヒンサー・ヤトラという解決策を思いついた。これは、非暴力を推進するための徒歩の旅であり、マハプラギャは2001年12月5日にラジャスタン州スジャンガルでこれを開始した。[50]アヒンサー・ヤトラにおけるアチャリヤジの使命は、非暴力とその広い視野を人々に教え、広めることである。それは、非暴力の無限の力に対する新たな信仰を目覚めさせる試みである。それは、あらゆる形態の暴力の問題に鋭い焦点を当てることを目指している。[51]その使命は、否定的な思考や感情を肯定的な方向に転換するための訓練を提供することである。非暴力訓練の精神的な側面は、非暴力の意識に火をつけ、非暴力の価値を培うことである。そして、その実践的な側面は、生計を立てるための雇用訓練である。[52]
暴力を避け、罪のない生き物を殺さないことを誓ったため、政治指導者、ソーシャルワーカー、精神的指導者が彼のもとに助言を求めました。[53]彼はラジャスタン州からグジャラート州、マハラシュトラ州、ダマン、マディヤ・プラデーシュ州、ハリヤーナ州、デリー、ウッタル・プラデーシュ州の一部、パンジャブ州、チャンディーガルまで巡礼しました。[54]彼はインドの87の地区を通過し、2400以上の村、町、都市を訪れ、そこで多くの精神的および政治的指導者と会談し、地域社会の調和を訴えました。約4万人のボランティアがそれぞれの地域でさまざまな責任を割り当てられました。[要出典]
この巡礼により、彼は訪れた村々の農民や庶民、貧しい人々と直接接触することができた。彼は巡礼路上のすべての小さな村に立ち寄り、公開の集会を開いた。この演説を通じて、アチャリャジは非暴力、失業撲滅、麻薬中毒や悪習慣のない生活、共同体の調和、健康的な生活、調和のとれた社会生活と個人生活という幅広い観点からの意識を高めた。[55]ボランティアたちは並んでさまざまな方向に散らばり、麻薬中毒、失業、ストレスに苦しむ家族と個人的に接触した。これらのボランティアたちはその後、苦しむ人々の問題を解決するために留まることになっていた。確かに、アチャリャが巡礼した村や町は、アヒンサーの訓練の中心地となる。[56]
ヤトラは2009年1月4日に、開始されたのと同じ場所であるスジャンガルで終了しました。 [57]
フューレック
インド大統領アブドゥル ・カラム博士の、国民、特に若者が豊かで調和のとれた生活を送ることができる、完全に発展した美しいインドというビジョンは、啓発された精神的・宗教的指導者たちを動かし、彼らは、アブドゥル・カラム博士の誕生日でもある2003年10月15日にスーラトでアチャリャ・マハプラギャの庇護の下、会議を組織した。[58]会議中に議論された行動計画は文書化され、「スーラト精神宣言」（SSD）として知られている。[59]
SSD 行動計画では、「5 つの花輪プロジェクト」が想定されています。4 つのプロジェクトの重点は、宗教間の祭りの祝賀、多宗教プロジェクト、医療、雇用、学校での価値に基づく教育の浸透、宗教指導者や霊的指導者間の宗教間対話の促進です。[60]これらを継続的に追求し、すべての活動を調整するために、宗教指導者や霊的指導者、学者、啓蒙された市民によって運営される国家レベルの独立した自治組織が設立されました。この組織は、「宗教的および啓蒙された市民の統一のための財団 (FUREC)」と名付けられました。FUREC は、2004 年 6 月 15 日、アチャリャ マハプラギャの誕生日に、ニューデリーの大統領官邸でAPJ アブドゥル カラム博士によって立ち上げられました。[61]
FURECは、スーラト精神宣言とAPJアブドゥル・カラム大統領のビジョン2020の目的を組み合わせたもので、15人の精神的指導者によって設立された非営利団体です。[62]
精神的な実践
瞑想
マハプラギャ自身も瞑想の偉大な実践者であり、これらのテーマについて広範囲に渡って著作も残しています。彼は僧侶の位に就いたときにマントラと瞑想を実践し始めました。 [63] 20代で瞑想に深く入り込み、瞑想に対する深い興味に気づきました。彼は何時間も瞑想を実践していました。[64]彼の瞑想経験はプレクシャ瞑想システムの策定につながりました。
彼はまた、毎日マントラを唱える練習をし、豊富な経験を持つマントラの専門家になりました。彼は、自分の経験から、マントラの練習は人々の隠れた力を目覚めさせるのに役立つと述べています。マハプラギャは、健康を維持するためにヨガサナやプラナヤマを練習していました。[64]マハプラギャは、夕方の時間帯に3時間以上沈黙（マウナ）を守っていました。マハプラギャは、歩く、食べるなどのすべての活動において、日々の活動を非常に意識し、瞑想していました。[65]
僧侶の規律
マハプラギャは10歳の時、僧侶になるための儀式の一環として5つの大きな誓いを立てた。[66]これらのマハーヴラタとは、非暴力（アヒンサー）、真実（サティア）、不盗（アステヤ）、貞潔・独身（ブラフマチャリア）、非所有・非執着（アパリグラハ）である。[67]ジャイナ教の僧侶であった彼は、歩くことしかできず、歩行不能になるまでは乗り物を使うこともできなかった。日没後と日の出前は飲食をしなかった。料理はせず、施しを求めに出かけなければならなかった。ベジタリアンの食事しか受け付けなかった。家を所有していなかった。長期間1か所に留まることはできなかった。絶えず場所を変えなければならず、家主の許可を得てからしか入居できなかった。衣服や施し用の鉢など、いくつかの基本的なもの以外は何も所有していなかった。[68]
書き込み
マハプラギャは22歳の時に執筆を始め、死ぬまで執筆を続けた。彼は300冊以上の本を著した。[69]これらの作品は、瞑想と霊性、心、人間の精神とその特性、感情の根源と行動を通じた感情の表出、マントラ・サーダナ、ヨガ、アネカンタヴァーダ、非暴力、ジャイナ教の哲学と歴史を扱っている。[要出典]彼の主な功績は、ジャイナ教のカルマと人間の行動の概念を、遺伝学、DNA、ホルモン、内分泌系などの分野における現代生物学の発見と統合したことだ。
彼の著書『ポジティブ思考の芸術』では 、ネガティブ思考の根本原因を探り、その変換の方法論を提示した。 [70]他の著書には、『内なる調和に向けて』、『私と私のもの』、『心を超えた心』、『心の謎』、『新しい人間、新しい世界』、 『自分自身の鏡』などがある。
マハプラギャはプレクシャ瞑想を考案し、このテーマについて広範囲に渡って著作を残した。これらの著書の中で彼は、瞑想のさまざまなテクニックと、それが精神、生理、ホルモンの影響、内分泌系、神経系に及ぼす影響について記述した。[71]
彼は、非絶対主義と相対主義の哲学であるアネカンタヴァーダについて広範囲に研究してきました。彼は、アネカンタヴァーダを適用することで解決できない問題はないと主張する、マハヴィーラ神によって提唱されたこの哲学の実践者でした。彼は、アネカンタで思考プロセスを改善し、それを平和な生活と共存のために使用する方法を示しました。[72]彼の著書「アネカンタ第三の目」では、この哲学の詳細が議論されています。[要出典]
彼はジャイナ教の哲学に関する多くの本を執筆し、ジャイナ教の信仰とビジョンに関する真剣な資料を提供している。Jain darshan: manan and mimaanshaはこれらの作品の1つであり、詳細な解釈を通じてジャイナ教の信仰体系の多くの深い側面を詳述した研究書である。もう1つの正確な作品は、Philosophical Foundations of Jainism である。Shraman Mahaveerはマハビールの伝記作品である。マハプラグヤは瞑想の経験と成果を通してマハビールを描写しようとした。Sambodhiは主マハビールと王子僧侶メーガ・クマールの間の韻律的な保存であり、その中でマハビールは後者を啓発する。マハプラグヤはアーチャリヤ・ビクシュとアーチャリヤ・トゥルシーの生涯と哲学について広範囲に執筆した。[73]
マハプラギャは詩作を通じてサンスクリット語に多大な貢献をした。彼はヒンディー語でも詩やバジャンを書いた。サンスクリット語の『アシュルヴィナ』、『ムクラム』、ヒンディー語の『リシャバヤナ』は彼の詩作の一部である。[20]
アチャリヤ・マハプラギャは、非常に明快に書きました。彼の文章は短く、彼の文体は直接的でした。彼は示唆するだけで、決して自分の見解を押し付けませんでした。彼は自分の信念を主張したかもしれませんが、彼の言語は表現においてさえ相対性を意識していました。彼はしばしば受動態に頼りました。彼の翻訳者の一人がかつて言ったように、「一つの句点と次の文の間に王国が築かれる」のです。[74]
ビュー
宗教に立つ
アチャリャ・マハプラギャは言う。
「人の人生に変化をもたらさず、人に平安を与えない宗教は、肩に担って持ち続けるよりもガンジス川に投げ捨てられるに値する。儀式や偶像崇拝だけでは不十分で、人の行いも変わらなければ不十分である。宗教は寺院やモスク、教会だけに限定されるものではなく、人の日々の生活にも及ぶものである。」[75]
「私は、道徳的価値を基礎とし、精神性を頂点とする宗教を信じています。道徳的価値と精神性を持たない宗教は信じていません。私は、私を肉体的にも、精神的にも、感情的にも健康にしてくれた宗教を受け入れました。宗教は儀式を超えたものです。純粋な宗教を信じるなら、宗教には私たちの問題を解決する力があります。」[76]
影響
モディ首相は次のように述べた。
「アチャリヤ・マハプラギャ師は、健全な個人、健全な社会、健全な経済というマントラを授けた。首相モディ」 「アチャリヤ・マハプラギャ師は、『私』や『私のもの』を捨てれば、すべてがあなたのものになると言っていた。彼のマントラ、彼の哲学は、彼の人生にもはっきりと表れていた。首相」
「アチャリャ・マハプラギャ・ジは精神性について多くを著したが、同様に幅広い視野で哲学、政治、心理学、経済などの主題についても著した。首相モディ」[77]
ラシュトラカビ（国民詩人）ラム・ダリ・シン・ディンカールはこう言った。
「マハプラギャは現代のヴィヴェーカーナンダです。私たちはヴィヴェーカーナンダを見たことはありません。彼について聞いたり読んだりしただけです。しかし今、私たちは彼のビジョンを通してヴィヴェーカーナンダを見ることができます。」[78]
インドのアタル・ビハリ・ヴァジパイ首相 はしばしば次のように述べている。
「私はマハプラギャの文学の愛好家です」。著名な哲学者ダヤ・クリシュナ博士は、アーチャリャ・シュリ・マハプラギャをジャイナ教論理学の分野で最も知識のある人物として認めています。[73]
有名なベンガル語作家シュリ・ビマル・ミトラはこう言った。
「私はマハプラギャの作品に新たな真実を見いだしました。彼の本を読むと、私は大衆のために書き、彼は私のために書いているように感じます。もし私がキャリアの初期段階で彼に出会えていたなら、私の文学は新たな道を歩んでいたでしょう。」[73]
ALバシャム博士はこう語った。
「アチャリャ・マハプラギャに会うと、『精神的な理想』や『インドの驚異』に出会う興奮を覚える」[73]
受賞と栄誉
出典: [79]
- 2005年、インドのインターフェイス・ハーモニー財団よりマザー・テレサ国家平和賞受賞
- 政府による地域調和賞、すなわちサンプラデイカ・サドバヴァナ・プラスカール賞を受賞。 2004 年のインド[80]
- 2003年、インターレリジョンズと国際連盟より平和大使（ロンドン）に任命される
- 2003年に新ムンバイ市がロクマハルシを建設
- 2003年インディラ・ガンディー国家統合賞
- 1999年、オランダインターカルチュラルオープン大学より文学博士号取得
- アチャリヤ・マハープラギャ生誕88周年の前夜、2007年にカルナータカ州のすべての宗教的ダルム教祖が「ダルム・チャクラヴァルティ」として表彰された
- 2008年、バンガロールのタウンホールで開催された「SARVA DHARM SAMMELANA」には、あらゆる宗教の教祖から祝福されたアチャリヤ・マハープラギャが「VISHVA SHANTHI DOOT」として参加した。
死
アチャリヤ・マハプラギャは2010年5月9日午後2時52分（享年89歳） 、出家したチュル県サルダルシャハールで亡くなった。その後、アチャリヤ・マハシュラマンはジャイナ教テラパント派の第11代アチャリヤに選ばれた。それ以前にもアチャリヤ・マハプラギャは1997年にガンガシャハール（ビーカーネール）でアチャリヤ・シュリ・マハシュラマンをテラパント派のユヴァチャリヤに任命していた。 [81]
参照
参考文献
- ^ Chapple, Christopher Key (2007)。「4 ジャイナ教と仏教」 。Dale Jamieson (編)。環境哲学の手引き。Blackwell Companions to Philosophy。Blackwell Publishing。p. 54。ISBN 978-1-4051-0659-7. 2009年1月25日閲覧。
- ^ 「偉大な聖人」。Terapanth Secretariat。2010年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月10日閲覧。
- ^ 「NATHMALからACHARYA MAHAPRAGYAへの変容」 Terapanth事務局。2010年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年7月10日閲覧。
- ^ 「Anuvrat Global Prospective」 Terapanth Secretariat。2010年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月10日閲覧。
- ^ マハープラギャ、アチャリヤ。 「シャンカール・メータによる出版者メモ」。Praksha Dhyaan: 理論と実践。ジャイナ教のヴィシュヴァ・バーラティ。
- ^ 「Jeevan Vigyan」. Terapanth Secretariat. 2010年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月10日閲覧。
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- ^ フィッシャー、メアリー・パット（1997年）。『生きた宗教：世界の信仰の百科事典』（改訂版、イラスト入り）。IBタウリス。pp. 124–125。ISBN 978-1-86064-148-0. 2009年1月25日閲覧。
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外部リンク
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- ジャイナ教シュエタンバール・テラパンスの公式サイト