スワミ・アベダナンダ

スワミ・アベダナンダ
スワミ・アベダナンダ
	アベダナンダ、1910年頃
私生活
生まれる	カリプラサド・チャンドラ; 1866年10月2日; カルカッタ、ベンガル、イギリス領インド
死亡	1939年9月8日（72歳）; カルカッタ、ベンガル、イギリス領インド
宗教生活
宗教	ヒンズー教
哲学	アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
シニアポスト
グル	ラーマクリシュナ・パラマハンサ

スワミ・アベダナンダ（1866年10月2日 - 1939年9月8日）は、カリプラサド・チャンドラとして生まれ、19世紀の神秘主義者ラーマクリシュナ・パラマハンサの直弟子であり、ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マスの創始者です。スワミ・ヴィヴェーカーナンダは1897年に彼をニューヨークのヴェーダーンタ協会の会長として西洋に派遣し、ヴェーダーンタのメッセージを広めました。彼は生涯を通じてこのテーマで数冊の本を執筆し、その後カルカッタ（現在のコルカタ）とダージリンにラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マスを設立しました。

幼少期と教育

彼は1866年10月2日に北カルカッタで生まれ、カリプラサド・チャンドラと名付けられた。^[1]彼の父はラシクラル・チャンドラ、母はナヤンタラ・デヴィである。1884年、18歳のとき、カルカッタ大学の最終試験のために勉強していた彼はダクシネーシュワールに行き、そこでシュリー・ラーマクリシュナに出会った。その後、1885年4月に彼は家を離れ、最初はシャンプクルで、その後カルカッタ近郊のコシプール・ガーデンハウスで彼の末期の病に付き添った。

修道生活

1886年に師が亡くなった後、彼はバラナガル・マタの部屋に閉じこもって熱烈なサーダナ（瞑想）に没頭し、仲間の弟子たちの間で「カーリー・タパスウィー」という名前を得た。[1] ラーマクリシュナの死後、^彼はヴィヴェーカーナンダらとともに正式にサンニャーシとなり、「スワミ・アベダナンダ・プリ」として知られるようになった。^[2]

僧侶としてのその後の 10 年間、彼は完全に施しに頼ってインド中を広く旅しました。この間、彼はパヴァリババ、トライランガスワミ、スワミバスカラナンドなどの有名な聖者と会いました。彼はガンジス川とヤムナ川の源流を訪れ、ヒマラヤで瞑想しました。彼は力強い弁論家であり、多作な作家であり、ヨガの行者であり、信仰心にあふれた知識人でした。^[要出典]

1896年、ヴィヴェーカーナンダはロンドンにいたとき、アベダナンダに同行してヴェーダーンタの教えを西洋に広めるよう依頼し、アベダナンダは大成功を収めた。1897年、ヴィヴェーカーナンダからニューヨークのヴェーダーンタ協会の責任者に任命され、アベダナンダはアメリカに渡り、アメリカ、カナダ、メキシコ、日本、香港など広範囲を旅しながら、ヴェーダーンタの教えとグル^[3]の教えを25年ほど説いた。最後に、アベダナンダはホノルルで開催された汎太平洋教育会議に出席した後、1921年にインドに戻った。^[4]アベダナンダは厳格な菜食主義者で、このテーマについて講演した。1898年、アベダナンダはニューヨークのベジタリアン協会で「なぜヒンズー教徒はベジタリアンなのか」という演説を行った。^[5]

1922年、彼はヒマラヤ山脈を徒歩で越えてチベットにたどり着き、仏教哲学とチベット仏教を学んだ。ヘミス僧院で、彼はイエスの失われた年月に関する写本を発見したと主張した。^[6]これはラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マスが出版した『スワミ・アベダナンダのカシミールとチベットへの旅』に収録されている。数年前、作家のニコラス・ノトヴィッチが同じ場所で同じ写本を発見したと主張したが、文献学者マックス・ミュラーが僧院に手紙を書いて詳細を尋ねたところ、僧院は過去15年間に西洋人が僧院を訪れたことはなく、そのような写本は存在しないことを確認した。ミュラーはこの話は作り話であると結論付け、他の歴史家もこれに同意している。^[7]^[8]^[9]^[10]

彼は1923年にコルカタでラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ協会（現在はラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マスとして知られている）を設立した。1924年にはベンガル州（現在の西ベンガル州）のダージリンにラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マスを設立した。1927年にはラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ協会の月刊誌であるヴィシュヴァヴァニの発行を開始し、1927年から1938年まで編集を務め^[6]、現在も発行されている。1936年には、ラーマクリシュナ生誕100周年記念の一環として、カルカッタの市庁舎で宗教会議を主宰した^{[1] 。}

彼は1939年9月8日にラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マートで亡くなった。死去当時、彼はラーマクリシュナの直弟子の中で生き残った最後の人物であった。^[4]

作品

ラーマクリシュナの福音書、スワミ・アベダナンダ著。ヴェーダーンタ協会発行、1907年。オンライン版
ヴェーダーンタ哲学、霊的展開に関する三つの講義：霊的展開に関する三つの講義、スワミ・アベダナンダ著。ヴェーダーンタ協会発行、1901年。オンライン版
ヒンズー教徒がベジタリアンである理由、スワミ・アベダナンダ著。ヴェーダーンタ協会発行、1900年。
ヨギになる方法、スワミ・アベダナンダ著。Forgotten Books、1902年。ISBN 1-60506-647-8 。オンライン版
『ラーマクリシュナの言葉』、ラーマクリシュナ、アベダナンダ著。ヴェーダーンタ協会発行、1903年。
『インドとその人々』、スワミ・アベダナンダ著。サティシュ・チャンドラ・ムケルジー社出版、1906年。
教育の理想、スワミ・アベダナンダ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マサ社、1945年出版。オンライン版
パンチャダシ哲学入門、スワミ・アベダナンダ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マサ社、1948年出版。オンライン版
1906 年、インドの Abhedananda 著。Ramakrishna Vedanta Math 社より 1968 年に出版。
ヴェーダーンタ哲学：輪廻転生に関する5つの講義、スワミ・アベダナンダ著。ケシンガー出版、1907年。ISBN 1-56459-886-1。オンライン版
転生、スワミ・アベダナンダ著。ケシンガー出版、2003年。ISBN 0-7661-2992-6。
世界の偉大な救世主、スワミ・アベダナンダ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マート出版、1957年。
真の心理学、スワミ・アベダナンダ著、ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マサ出版、1965年。
ヨーガ心理学、スワミ・アベダナンダ、プラジナナナンダ著。パブ。ラーマクリシュナヴェダンタ数学著、1967 年。
スワミ・アベダナンダ全集、アベダナンダ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マサ社出版、1970年。
カルマの教義：仕事の哲学と実践の研究、スワミ・アベダナンダ著。Vedanta Pr 出版、1975 年。ISBN 0-87481-608-4 。オンライン版
スワミ・アベダナンダのスピリチュアルな教え、スワミ・アベダナンダ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マート社出版、1962年。
『死後の世界: スピリチュアリズムの批判的研究』、スワミ・アベダナンダ著。Vedanta Pr 発行、1986年。ISBN 0-87481-616-5。
心霊現象の科学、スワミ・アバヤナンダ、スワミ・アベダナンダ著。パブ。 Ramakrishna Vedanta Math著、1987年。ISBN 0-87581-642-8。
スワミ・アベダナンダ著、ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・センター、ラーマクリシュナ・マートによる、シュリ・ラーマクルスナと聖母への賛歌。シュリ・ラーマクルスナ・マート出版、1988年。
カシミールとチベットへの旅、スワミ・アベダナンダ著。Vedanta Pr 発行、1988 年。ISBN 0-87481-643-2。
実現への道、スワミ・アベダナンダ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マサ、1994年。
『死の神秘：カタ・ウパニシャッドの哲学と宗教の研究』、スワミ・アベダナンダ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マート社、1996年出版。
ヴェーダーンタ哲学：自己認識アートマ・ジュナ、スワミ・アベダナンダ著。ケシンガー出版、1998年。ISBN 0-7661-0126-6。オンライン版
ラーマクリシュナ・カタムリタとラーマクリシュナ：ラーマクリシュナの回想録、スワミ・アベダナンダ著。ヴェダンタ PR. 1988 年。ISBN 0-87481-654-8。
ヨギの転生に関する考察、スワミ・アベダナンダ著。Kessinger Publishing, LLC、2005年。ISBN 1-4254-5307-4。
プラーナと自己、スワミ・アベダナンダ著。Kessinger Publishing, LLC、2005年。ISBN 1-4253-3350-8。
『ヴェーダーンタ哲学完全版』、スワミ・アベダナンダ著。Kessinger Publishing, LLC、2005年。ISBN 1-4254-5313-9。
ヒンドゥー教における女性の地位、スワミ・アベダナンダ著。Kessinger Publishing, LLC、2005年。ISBN 1-4253-3570-5。
仕事の哲学：3つの講義、スワミ・アベダナンダ著。ケシンガー出版、2006年。ISBN 1-4254-9129-4。オンライン版
人間の神聖な遺産：ヴェーダーンタ哲学、スワミ・アベダナンダ著。ケシンガー出版、2006年。ISBN 1-4286-1256-4。PDF版
ヴェーダーンタの宗教に対する態度、スワミ・アベダナンダ著。READ BOOKS、2007年。ISBN 1-4067-5330-0。オンライン版
アマル・ジヴァン＝カタ（自伝）（ベンガル語）、スワミ・アベダナンダ著。

さらに読む

『一元論の使徒：アメリカにおけるスワミ・アベダナンダの活動の真正な記録』、メアリー・ル・ページ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マート社、1947年出版。
愛国聖者スワミ・アベダナンダ、アシュトーシュ・ゴーシュ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マート社、1967年出版。
スワミ・アベダナンダ生誕百年祭、1966～67年：スワミ・アベダナンダの輝かしい生涯の最も貴重で真正な記録を含む記念品。スワミ・アベダナンダ著。1966年、ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マート社発行。
スワミ・アベダナンダ：スピリチュアルな伝記、モニ・バグチー著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マート社、1968年出版。
『インド文化の基盤: スワミ・アベダナンダ追悼巻』、アミヤ・クメル・マズムダー著、プラジナナナンダ。ラーマクリシュナヴェダンタ数学、1971 年に出版。
スワミ・アベダナンダの哲学的思想：批判的研究、スワミ・アベダナンダ全集ガイド、プラジュニャーナンダ著。ラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ・マート社、1971年出版。
スワミ・アベダナンダによる5つの記事

参考文献

^ abc Biography Archived 2011年5月14日 at the Wayback Machine Belur Math公式ウェブサイト。
^ バグキ、モニ (1960)。スワミ・アベダナナンダの伝記(PDF)。カルカッタ: ラーマクリシュンヴェーダーンタ数学。 p. 113 ．2022 年2 月 21 日に取得。
^ インドのスワミ・アベダナンダがモット記念ホールでこの件について議論。ニューヨーク・タイムズ、1898年3月21日、「彼は、罪と罪人への信仰は、個人の魂と神との一体性を実現する上での障害であると述べた」
^ ab スワミ・アベダナンダ伝記^{[永久リンク切れ‍ ]} ラーマクリシュナ・ミッション文化研究所
^ スタヴィグ、ゴパル。(2010)ラーマクリシュナとその弟子たちを崇拝する西洋人たち。アドヴァイタ・アシュラマ。p. 705。ISBN 9788175053342
^ ab Bhowmik、デュラル (2012). 「アベダナンダ、スワミ」。イスラム教ではシラジュル。ジャマル、アーメド A. (編)。バングラペディア: バングラデシュ国家百科事典(第 2 版)。バングラデシュアジア協会。
^ サイモン・J・ジョセフ、「インドにおけるイエス？」アメリカ宗教学会誌第80巻第1号pp. 161-199：「マックス・ミュラーは、ヘミス修道士がノトヴィッチを騙したか、ノトヴィッチ自身がこれらの文章の著者であると示唆した」
^ フリードリヒ・M・ミュラー『最後の随筆』1901年。（1973年再版）。ISBN 0404114393。181ページ：「M・ノトヴィッチが悪党であると考えるより、仏教の僧侶が時々ふざけることがあると考える方が楽しい。」
^ ブラッドリー・マルコフスキー、「ヒンドゥー教徒のイエス理解における最近の進展」、ヒンドゥー・キリスト教研究ジャーナル(2010) 第 23 巻、第 5 条。「その後、ミュラーは聖ヘミスの最高ラマ僧に手紙を書き、過去 15 年間に西洋人は誰もそこを訪れたことがなく、修道院はノトヴィッチが有名な本で公表した物語に関連する文書を一切所有していないという返事を受け取った」...「J. アーチボルド・ダグラスは、ヘミス修道院まで自ら出向き、同じ最高僧侶と個人的に面談を行った。ダグラスがそこで知ったことは、ミュラーが知ったことと一致していた。ノトヴィッチはそこに行ったことがなかった。」
^ McGetchin, Douglas T., Indology, Indomania, and Orientalism、Fairleigh Dickinson Univ Press、2009年、ISBN 083864208X。p. 133：「この反対尋問に直面して、ノトヴィッチは証拠を捏造したことを認めたとされる。」

外部リンク

プロジェクト・グーテンベルクのスワミ・アベダナンダの作品
インターネットアーカイブにあるスワミアベダナンダの著作またはスワミアベダナンダに関する作品
LibriVoxの Swami Abhedananda の作品(パブリックドメインオーディオブック)
スワミ・アベダナンダ著「ヨギになる方法」
Wikisource のテキスト:
- ヴィヴェーカーナンダからアベダナンダへの手紙（1900年5月19日？）
- 1900 年 7 月 24 日のヴィヴェーカーナンダからアベダナンダへの手紙
- 「アベダナンダ、スワミ」。コリアーの新百科事典。1921年。

[belu-1] Biography Archived 2011年5月14日 at the Wayback Machine Belur Math公式ウェブサイト。

[bio-2] バグキ、モニ (1960)。スワミ・アベダナナンダの伝記(PDF)。カルカッタ: ラーマクリシュンヴェーダーンタ数学。 p. 113 ．2022 年2 月 21 日に取得。

[3] インドのスワミ・アベダナンダがモット記念ホールでこの件について議論。ニューヨーク・タイムズ、1898年3月21日、「彼は、罪と罪人への信仰は、個人の魂と神との一体性を実現する上での障害であると述べた」

[rm-4] スワミ・アベダナンダ伝記^{[永久リンク切れ‍ ]} ラーマクリシュナ・ミッション文化研究所

[5] スタヴィグ、ゴパル。(2010)ラーマクリシュナとその弟子たちを崇拝する西洋人たち。アドヴァイタ・アシュラマ。p. 705。ISBN 9788175053342

[bangla-6] Bhowmik、デュラル (2012). 「アベダナンダ、スワミ」。イスラム教ではシラジュル。ジャマル、アーメド A. (編)。バングラペディア: バングラデシュ国家百科事典(第 2 版)。バングラデシュアジア協会。

[SJJ-7] サイモン・J・ジョセフ、「インドにおけるイエス？」アメリカ宗教学会誌第80巻第1号pp. 161-199：「マックス・ミュラーは、ヘミス修道士がノトヴィッチを騙したか、ノトヴィッチ自身がこれらの文章の著者であると示唆した」

[FMM-8] フリードリヒ・M・ミュラー『最後の随筆』1901年。（1973年再版）。ISBN 0404114393。181ページ：「M・ノトヴィッチが悪党であると考えるより、仏教の僧侶が時々ふざけることがあると考える方が楽しい。」

[Bradley-9] ブラッドリー・マルコフスキー、「ヒンドゥー教徒のイエス理解における最近の進展」、ヒンドゥー・キリスト教研究ジャーナル(2010) 第 23 巻、第 5 条。「その後、ミュラーは聖ヘミスの最高ラマ僧に手紙を書き、過去 15 年間に西洋人は誰もそこを訪れたことがなく、修道院はノトヴィッチが有名な本で公表した物語に関連する文書を一切所有していないという返事を受け取った」...「J. アーチボルド・ダグラスは、ヘミス修道院まで自ら出向き、同じ最高僧侶と個人的に面談を行った。ダグラスがそこで知ったことは、ミュラーが知ったことと一致していた。ノトヴィッチはそこに行ったことがなかった。」

[McG-10] McGetchin, Douglas T., Indology, Indomania, and Orientalism、Fairleigh Dickinson Univ Press、2009年、ISBN 083864208X。p. 133：「この反対尋問に直面して、ノトヴィッチは証拠を捏造したことを認めたとされる。」