パヴァリ・ババ

パヴァリ・ババ（1798–1898）はヒンズー教の 修行僧であり聖者であった。^{[3] [4]彼は}ジャウンプルのプレマプルでバラモンの家庭に生まれた。^[要出典]幼少期に彼はラーマーヌジャまたはシュリ派の信者であった叔父の指導の下で勉強するためにガジプルへ行った。勉強を終えた後、彼は多くの場所を旅した。カティアワールのギルナールで彼はヨガの入門を受けた。^[1]

その後、彼はガジプールに戻り、自宅に地下庵を建て、そこで何日も瞑想とヨガを実践しました。^{[1] [3]}彼は謙虚さと礼儀正しさ、そして福祉の精神で知られていました。ある夜、泥棒が庵に侵入しました。泥棒が盗んだものを残して逃げたとき、パヴァリ・ババは眠りから目覚め、泥棒を追いかけて、家から盗んだものを差し出しました。この出来事は泥棒に深い影響を与え、後に彼は僧侶となり、パヴァリ・ババの信奉者となりました。

1890年にスワミ・ヴィヴェーカーナンダはガジプールに行き、ババと会った。^[5]シスター・ニヴェディタによると、ババは1898年に焼身自殺したと考えられている。^[1]

パヴァリ・ババはヨギとして人気を博したが、その生涯は謎に包まれている。彼はジャウンプルのプレマプール村のバラモンの家庭に生まれた。幼少期に勉強のためガジプールに連れて行かれ、そこで叔父の家に住んでいた。彼の叔父はナシュティカ・ブラフマチャリ^[a]で、ラーマーヌジャまたはシュリ派^[b]の信奉者だった。彼はガジプールに土地を所有しており、パヴァリ・ババはそれを相続した。彼はヴィヤーカラナとニヤーヤの熱心な学生であり、若い頃にはヒンドゥー哲学の多くの分野で熟達していた。 ^{[1] [6]}

若い頃、彼はブラフマチャリとして多くの巡礼地を訪れました。彼はドラヴィダ語の知識を身につけました。また、チャイタンヤ・マハプラブの教団のヴィシュヌ派とも知り合いでした。カティアワールのギルナールで、彼は初めてヨガの入門を受けました。彼はまた、サンニャーシ^{[誰？ ]}の弟子になり、彼からアドヴァイタ・ヴェーダーンタを学びました。^[6]

パヴァリ・ババは学問と旅を終えると、育った場所であるガジプールに戻った。パヴァリ・ババは世俗的な生き方を捨て、地下に庵（洞窟）を造り、そこでコブラとマングースという信者たちと二人きりで過ごした。コブラは自分の頭にマニを載せていて、洞窟の中で聖者の研究のために明るい光が差し込む。ヴィヴェーカーナンダはパヴァリ・ババのこの行為を、温度が一定で邪魔な音がしない洞窟などの場所を選んでヨガをするヒンズー教のヨギの習慣と関連付けた。 ^[6]

この洞窟で彼は何日も瞑想した。そのため彼はパヴァリ・ババというあだ名 で知られるようになった。パヴァリは空気、アハーリは食べ物を意味し、「空気を食べる聖人」を意味する。人々は遠くからババを訪ねた。彼はバル・ブラマチャリであったため誰の影も彼に落ちないように壁の後ろから訪問者とコミュニケーションをとっていたと言われている。^{[1] [6]}一度彼は5年間も庵から出てこなかったため人々は彼が死んだと思った。しかし後に彼はその場所から出てきた。^[7]

パヴァリ・ババは礼儀正しく親切な振る舞いをすることで有名でした。ヴィヴェーカーナンダに会ったとき、彼は「この召使」「私の名誉」などの表現を使い、ヴィヴェーカーナンダを驚かせ喜ばせました。人々はまた、彼の謙虚さと福祉の精神を賞賛していました。^[7]

スワミ・ニキラナンダは著書『ヴィヴェーカーナンダ伝』の中で、ある出来事について述べています。ある時、パヴァリ・ババの庵から食べ物として取っておいたパンを一匹の犬が盗んで逃げ出しました。ババは犬を追いかけながら、「待ってください、主よ、パンにバターを塗らせて下さい」と祈りました。^[8]

ニキラナンダの同じ伝記によると、かつてコブラが彼を噛んだとき、彼はひどい痛みに苦しんでいたが、彼はこう言った。「ああ、彼は私の愛する人からの使者だったのだ。」^[1]

ある夜、パヴァリ ババが眠っていると、泥棒が彼の庵に侵入しました。泥棒が物を盗み終えたちょうどその時、パヴァリ ババは目を覚ましました。泥棒は怖くなり、逃げて盗んだ品々を捨てました。パヴァリ ババは泥棒を追いかけて捕まえ、両手を合わせて、彼が庵から盗んだ品物を受け取るように頼みました。「これらはすべてあなたのものです、私の神よ」と。泥棒は「神」と呼ばれて驚き、犯した罪を悔い改めました。この出来事が泥棒を変え、後に彼はパヴァリ ババの弟子となり、次第に聖者となりました。^{[4] [9] [10]}

1890年1月、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ^[c]はパヴァリ・ババに会うためにガジプルへ行きました。1890年1月21日付けの手紙で、ヴィヴェーカーナンダはこう書いています^。[11]

私は3日前にガジプールに到着しました...私は再びカシに行こうと強く思っていましたが、私がここに来た目的、すなわちババジ（偉大な聖者、パヴァリ・ババ）との面会がまだ実現しておらず、そのため数日の延期が必要になりました。

1890年1月31日の次の手紙では、ヴィヴェーカーナンダはババが人々と会うことを嫌がっていると書いています。 ^[12]そのわずか4日後の1890年2月4日に書かれた次の手紙では、ヴィヴェーカーナンダはババに会ったことを伝えています。その手紙の中でヴィヴェーカーナンダはこう書いています。^[13]

...この上ない幸運により、私はババジとの面談の機会を得ることができました。まさに偉大な賢者です! — すべてがとても素晴らしく、この無神論の時代に、バクティとヨガから生まれた驚異的な力の堂々たる表現です!

ヴィヴェーカーナンダがガジプールに行ったとき、彼は腰痛に悩まされており、動くことも座禅を組むことも不可能になりつつありました。^[1]ババとの会見の後、ヴィヴェーカーナンダは彼に庇護を求め、彼の弟子になりたいと望みました。ババはまた、ガジプールにもう数日滞在するよう彼に要請し、ヴィヴェーカーナンダはそれを受け入れました。ヴィヴェーカーナンダは1890年2月4日の手紙にこう書いています。^[13]

私は彼の恩寵に避難しました。そして彼は私に希望を与えてくれました。それは、ごく少数の人しか得られない幸運なことです。私がここに数日間留まることがババジの望みであり、彼は私に何か良いことをしてくれるでしょう。ですから、この聖人の命令に従って、私はしばらくここに留まるつもりです。

しかし、ババによる宗教的入門の前夜、ヴィヴェーカーナンダは、師であるラーマクリシュナが憂鬱な顔で自分を見ている夢を見たと伝えられています。その夢を見て、ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナ以外の誰も自分の師にはなれないと悟り、ババの弟子になるという考えを断念しました。^[14]

ヴィヴェーカーナンダは、宗教的入門の前夜、夢の中でラーマクリシュナの悲しそうな顔を見て、パヴァリ・ババの弟子になるという考えを断念しましたが、ババは彼に深い影響を与えました。シスター・ニヴェディタによると、ヴィヴェーカーナンダは常にパヴァリ・ババをラーマクリシュナに次ぐ存在とみなしていました。 ^[15]ヴィヴェーカーナンダは「パヴァリ・ババの生涯のスケッチ」という講演を行い、これは後に小冊子として出版されました。^[6]

かつてヴィヴェーカーナンダはパヴァリ・ババに、なぜ庵から出て社会の福祉のために奉仕しないのかと尋ねました。パヴァリ・ババはこう答えました。「肉体的な助けだけが唯一の助けだとお考えですか？肉体の活動がなくても、一つの心が他の心を助けることはできないのですか？」^[10]

パヴァリ・ババはヴィヴェーカーナンダに、犬のように先生の家のドアの前に横たわっているようにと助言した。ヴィヴェーカーナンダはこれを、成功を達成するために不可欠な、先生に忠実であり続けることと忍耐と根気強さを持つことを意味すると解釈した。^[2]

シスター・ニヴェディタは著書『私が見た師』の中で、パヴァリ・ババが1898年に焼死したと書いています。 ^[15]彼は数日間庵から出てこなかったが、ある日人々は庵から煙が出ていることに気づき、肉の焼ける臭いもしたそうです。^[1]これは焼身自殺と表現されました。^[16]スワミ・ニキラナンダはこう述べています。^[1]

...聖人は、地上での人生の終わりが近づいていることを悟り、最高の犠牲として、自分の体を主への最後の捧げ物として捧げたのです。

ヴィヴェーカーナンダはパヴァリ・ババの死を知ったとき、アルモラに滞在していた。 ^[17]

カリヤン・シン内閣の元大臣シャルダ・チャウハンは、パウハリ・ババのアシュラムをガジプルの観光地として昇格させることを積極的に推進してきた。ウッタル・プラデーシュ州政府は、パウハリ・ババ・アシュラムをウッタル・プラデーシュ州スピリチュアル・サーキット2に含めた^[18]。現在、このアシュラムはパウハリ・ババの兄であるガンガ・ティワリの5代目によって運営されている^{[19] 。}

• ブヤン、PR（2003）。スワミ・ヴィヴェーカーナンダ：復活したインドの救世主。アトランティック出版社＆ディストリクト。ISBN 978-81-269-0234-7。
• シル、ナラシンハ プロサド (1997)。スワミ ヴィヴェーカーナンダ: 再評価。サスケハナ大学出版局。 216–218ページ。ISBN 978-0-945636-97-7。
• ノーブル、マーガレット E. (1910)。『私が見た師：スワミ・ヴィヴェーカーナンダの生涯』ロングマンズ・グリーン、p. 93。OL  1105480W。
• シングルトン、マーク（2010）。ヨガボディ：現代の姿勢練習の起源。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-974598-2。
• デブロイ、ビベック（2008年）。『サラマとその子供たち：インド神話の犬』。ペンギンブックスインド。ISBN 978-0-14-306470-1。
• ニキラナンダ、スワミ (1953)。ヴィヴェカーナンダ: 伝記(PDF)。ラーマクリシュナ ヴィヴェーカーナンダ センター。ISBN 978-0-911206-25-8。
• プラバヴァナンダ、スワミ（1964）。ヴェーダーンタによる山上の説教。ヴェーダーンタ出版。ISBN 978-0-87481-050-9。
• クマール、サンジーヴ（2010）。目標に到達するまで止まらない。プスタック・マハル。ISBN 978-81-223-1170-9。
• ヴィヴェーカーナンダ、スワミ; チェタナナンダ、スワミ (1976)。瞑想とその方法: スワミ・ヴィヴェーカーナンダによる。ヴェーダンタ・プレス。p. 54。ISBN 978-0-87481-030-1。
• ルヘラ、サティア・パル（1998年）。『シュリ・サティア・サイ・ババの恩寵を受ける方法』ダイヤモンド・ポケット・ブックス。ISBN 978-81-7182-089-4。
• ガングリー、アドワイタ P. (2001)。ネタジ・スバースの生涯: カタックからケンブリッジまで、1897-1921。VRC 出版。ISBN 978-81-87530-02-2。
• ジャクソン、カール・T. (1994)。西洋のためのヴェーダーンタ：米国におけるラーマクリシュナ運動。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-11388-7。

• ヴィヴェーカーナンダ、スワミ（1890a）。「1890年1月21日に書かれた手紙」。2011年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年7月6日閲覧。
• ヴィヴェーカーナンダ、スワミ（1890b）。「1890年1月31日に書かれた手紙」。2011年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年7月6日閲覧。
• ヴィヴェーカーナンダ、スワミ（1890c）。「1890年2月4日に書かれた手紙」。2011年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年7月6日閲覧。
• ヴィヴェーカーナンダ、スワミ（1890年d）。「1890年2月7日に書かれた手紙」。2011年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年7月6日閲覧。