ペルーの女性

ペルーの女性

シンディ・アルレット・コントレラス・バウティスタ、弁護士、女性の権利擁護者
一般統計
母体死亡率 （10万人あたり）	68（2015）[1]
国会議員の女性	27.7% (2017) [1]
中等教育を受けた25歳以上の女性	57.1% (2017) [1]
労働力における女性	69.0% (2017) [1]
ジェンダー不平等指数[2]
価値	0.380 (2021)
ランク	191人中90位
世界男女格差指数[3]
価値	0.749 (2022)
ランク	146人中37位

ペルーの女性は、数的にも法的権利的にも少数派である。歴史的には男性とある程度平等であったが、スペインによる征服後、現在のペルーの文化はますます家父長制的になった。家父長制文化は今でも顕著である。避妊具の供給は需要に十分ではなく、妊娠の3分の1以上が中絶で終わる。妊産婦死亡率も南米で最も高い部類に入る。^[4]

ペルー政府は、高い妊産婦死亡率、女性の政治的代表の不足、女性に対する暴力と闘う取り組みを開始した。しかし、その取り組みはまだ成果を上げていない。

アンデス文明は伝統的に男女平等であり、女性は母親から財産を相続することが認められている。スペイン人がインカ帝国を征服した後、文化はより家父長制になり、その結果生じた社会はマチスタ（男尊女卑）社会と表現されている。^{[5] [6]}

18世紀と19世紀の共和制革命の間、ペルーでは、（私的領域と公的領域の）別々の領域の概念が法的に議論される問題となった。^[7]私的犯罪と公的犯罪の境界を明確に区別することが重要になった。なぜなら、公的犯罪だけが国家によって直接訴追されることができたからである。^[8]この時代、公的犯罪は国家や社会に影響を及ぼす犯罪であり、私的犯罪は行為を行った個人にのみ損害を与える犯罪であった。すべての民事訴訟は私的なものとみなされていたが、一部の私的犯罪は潜在的に公に影響を及ぼす可能性があった。^[8]窃盗や重傷を負わせるなどの犯罪は、以前は原告の意向によってのみ訴追されていたが、共和制初期には、これらの犯罪は検察官や裁判官自身の議題に基づいて追及された。^[8]対照的に、中傷や強姦、名誉に関わる犯罪などは、以前と同じように扱われた。これらの犯罪の被害者は、窃盗や重傷の被害者よりもかなり多くの労力を費やさなければなりませんでした。^[9]事件が審理されるためには、被害者は自ら事件を報告し、正式な告訴状を提出し、証人を提供しなければなりませんでした。これらの原告は、犯罪自体と裁判所への犯罪の報告のどちらが名誉を傷つけるかを判断することが求められました。^[9]

強姦や誘惑が社会を混乱させ、公の犯罪になるような状況もあり得るが、検察官に告訴権を与えることは「家庭内に存在するべき平和と秘密を乱す」ことになる。同じ理由で、従属者（召使、妻、子供）の「罰」による身体的傷害は通常「私的なもの」とみなされ、犯罪と加害者の権利は、結局のところ市民ではない被害者に与えられるべき保護よりも重視された。共和制の司法官は、公の秩序と家庭内の秩序の要求のバランスを取ろうとしながらも、ブルボン改革以来、結婚、家族、性的名誉に関する事件で当事者が告訴する管轄権をますます主張する傾向が続いている。以前は、そのような事件は主に教会の管轄権内にあった。^[9]

この共和制国家では、公的領域に貢献し、結婚し、21歳から25歳で、財産を所有し、独立した職業を持ち、税金を支払っている男性には「市民権」が与えられた。^[10]これにより、男性は市民的自由の保護を容易に得ることができた。一方、女性は役割が私的領域に限定されていたため、同じ恩恵を受けられなかった。伝統的に女性が行ってきた労働（裁縫、料理、子育てなど）は、もはや公的貢献として認められず、ペルーの私的（家父長制）システムの一部に過ぎなくなったため、価値がなくなった。法的には、女性を保護するのは夫または父親の仕事であると考えられていたため、女性にはほとんど保護がなかった。^[11]

法律上、女性は新しい制度によって保護されませんでした。その結果、女性は多くの困難に直面しました。たとえば、家庭内暴力は継続的な問題でしたが、それは主に虐待と強姦が「私的犯罪」とみなされていたためです。政府は男性家父長制社会を混乱させたくないため、これらの凶悪な行為をこのように分類しました。

女性は主に性的純潔と家事能力によって定義されていた。特に貧しい女性は「共和主義の母親」の外見に合わせるのに苦労し、母親としての権利や義務を主張の根拠にすることができなかった。^[12]さらに、有罪判決を受けた場合、「不自然」とみなされ、刑務所から早期釈放されることがしばしば妨げられた。^[13]マリア・トレドやフアナ・ピアのような女性は、善行と子どもの唯一の支え手であることを理由に早期釈放を求めて闘ったが、検察官は女性が子どもに悪影響を与えると主張した。逆に、男性は家族のために懸命に働く稼ぎ手と見なされ、女性よりも多くの利益を得た。例えば、トレドの請願が却下される数か月前、妻が控訴で彼が家族の唯一の稼ぎ手であると表明したため、「高潔な男性」の刑期が短縮された。^[14]

この女性蔑視のシステムは数十年にわたって蔓延していました。

1956年6月17日、マリア・ヘスス・アルバラード、アデラ・モンテシノス、ゾイラ・アウロラ・カセレス、エルビラ・ガルシア・イ・ガルシア、マグダ・ポルタルなどの女性たちの長年にわたる運動の末、ペルーの女性たちは初めて総選挙で投票した。ペルーはラテンアメリカで女性に完全な参政権を与えた最後から2番目の国だった。^[15]

1980年代に始まったペルーの内戦の間、一部の家族は母系社会となり、移民家族の約78％は女性が世帯主となった。スラム街では女性たちが炊き出し所（コメドール）を設立し、家族が十分な食料を得られるよう協力して働いた。^{[5] [16]}

紛争中の虐待は、女性に精神的および身体的問題を引き起こしました。投票などの公民権の行使に必要な身分証明書も大量に破棄されました。2007年現在^[update]、ペルーの女性のうち約18.1％が必要な書類を持たずに生活しており、男性は12.2％でした。^[17]今日でも、先住民族の女性は権威者から無礼な扱いを受けることがあります。同じことは貧しい女性にも当てはまります。^[18]

90 世紀のペルーでは、女性の生活は 2 つの異なる方法で分割されているかのように扱われていました。女性の生活の 1 つの部分は私的なものと考えられており、これには女性の仕事と家庭内での扱われ方が含まれます。女性の仕事を私的なものと宣言することで、ペルーでは女性の地位が低下し、その仕事は評価されなくなりました。私的な仕事は、女性がより大きな独立した役割を獲得する方法ではありませんでした。女性の生活のもう 1 つの部分は公的なものと考えられており、この場合、女性が大量の公的な活動を行うのは困難でした。女性の仕事は価値がなく、コミュニティで重要視されていなかったため、女性にとって公的な活動は困難な分野でした。^[19]

ペルー軍は、アラン・ガルシア政権がペルー国内の内戦を含む国家の危機に対処できないことに不満を抱き、彼の政府を打倒して新自由主義政府を樹立するためのプラン・ベルデの起草を開始した。 ^{[20] [21]}この計画書の1巻『ペルーを21世紀に突入させる』では、軍は貧困層の市民を不妊化する計画を立案したが、ロスピリョーシはこれを「率直に言ってナチスに似た考え」と表現し、「文化的に遅れ、経済的に貧しい集団に不妊化処置を一般的に施すのは都合が良い」と記し、これらの集団を「不必要な重荷」であり「彼らの手に負えない性格と資源の不足を考えると、彼らを完全に根絶するしかない」と述べている。^{[22]ロスピリョーシは、} 1990年のペルー総選挙後のアルベルト・フジモリの就任前に、プラン・ヴェルデに関与した「フジモリ、モンテシノス、および一部の軍将校の間で合意が成立していた」と述べている。^{[23] [21]}フジモリはプラン・ヴェルデで概説された政策の多くを採用した。^{[21] [23]}

アルベルト・フジモリ大統領（在任期間1990年から2000年）は、政権下で実施された不妊手術プログラム「国家人口計画」の結果として、大量虐殺および人道に対する罪に問われている。フジモリ大統領は大統領在任中、「公衆衛生計画」を装って、先住民ケチュア族およびアイマラ族の女性に対する強制不妊手術プログラムを実施した。 ^{[24] [25]先住民および貧困女性に対する強制不妊手術はペルーで大規模に実施された。2003年に発行された}真実和解委員会の最終報告書によると、ペルーの内戦中、女性が強制的に不妊手術を受けるケースが多数あった。1990年代には貧困撲滅キャンペーンの一環として、主に農村部の数十万人の女性が欺瞞または不十分な同意の下で不妊手術を受けたと推定されている。^[26]委員会は、このプログラムは米国国際開発庁（USAID）、国連人口基金（UNFPA）、日本財団の支援を受けていると述べた。^{[27] [28]}他の推計では、30万人以上のペルー人女性が強制的に不妊手術を受けているとされている。^[29]

国際刑事裁判所はフジモリ政権の行為を人道に対する罪と非難した。^[29]数千人の女性原告が関与するアルベルト・フジモリ元大統領に対する訴訟は2002年以来保留となっている。^[30]裁判を受けるためには、強制不妊手術の容疑はフジモリの引き渡し要求に含まれていなかったため、チリ最高裁判所がフジモリに対する起訴を認可する必要がある。^[30]

ペルーでは女性の識字率は男性の識字率よりも低く、2016年の推定によると、女性の識字率は94.3%（15歳以上）であるのに対し、男性の識字率は97.2%である。^[31]

ペルーの先住民女性は男性よりも旅行が少ない。そのため、ペルーの国語であるスペイン語があまり流暢でない傾向がある。そのため、先住民の言語を話さない部外者と話をしなければならないときに困難が生じる可能性がある。^[18]女性の非識字率は男性よりも高いが、高等教育を受ける女性の数は増加している。^[5]

ペルーでは女性は少数派であり、2010年には人口の49.9%を占めた。女性の平均寿命は出生時74歳で、男性より5歳長い。^[32]

最新の推計によると、ペルーの人口はアメリカ先住民が45%、メスティーソ（アメリカ先住民と白人の混血）が37%、白人が15%、黒人、日本人、中国人、その他が3%となっている。^[33] 10人中8人以上がカトリック教徒である。^[33]

ペルーは民族的に多様な人口を抱えているが、特にアメリカ先住民と黒人に対する民族的差別は一般的であり、性別は民族的起源と関係することが多く、「先住民の女性はメイドとしてしか働けない」ということを意味する場合もある。^[34]

貧困に苦しむ女性は、保健センターで出産したり、医療従事者の介助を受けたりする可能性が低い。^[35]ペルーは南米で最も妊産婦死亡率が高い国の一つで、政府は10万人の出生児あたり185人の死亡を記録し、国連は10万人の出生児あたり240人と推定している。この高い数字に対処するため、政府は2008年に妊産婦死亡を10万人の出生児あたり120人に減らす戦略計画を発表した。^[36]

これらの妊産婦死亡のうち、46％は出産後6週間以内に発生しています。^[37] アムネスティ・インターナショナルは、経済的差別が要因の1つであり、裕福な地域の女性は農村地域の女性よりも優れた医療を受けていると指摘しています。医療における性別や民族による差別も存在します。^[38]

2007年の国勢調査によると、ペルーにおける妊産婦死亡の原因は以下の通りであった。^[37]

ペルーの同意年齢は近年何度か変更されており、政治的な議論の対象となってきたが^{[39] [40] 、今日では}ペルー憲法裁判所の2012年の判決に従い、性別や性的指向に関係なく14歳に固定されている。^[41] 10代の妊娠は珍しいことではない。その多くは男性の親族によるレイプの結果である。^[42]

出産の際、先住民族の母親は、使用される技術に馴染みがないため、クリニックに行くことを避けることがあります。代わりに、慣れている伝統的な方法を使用することを好みます。^[18]先住民族の言語を話せる医療スタッフが不足していることも問題です。^[43]

ペルーでは避妊具が使用されているが、都市部でより一般的である。農村部の女性のうち、入手できない避妊具を必要としている女性は推定13.3％であるのに対し、都市部の女性では8.7％である。^[44]治療目的の中絶は合法であり、^[45]妊娠の推定35％が中絶に至っているが、^[42]規制と実施は議論を呼んでおり、唯一の明確なガイドライン（アレキパ）は中絶反対団体の圧力により撤回された。母親が大きな個人的リスクを負って出産まで赤ちゃんを育てざるを得なかった例もある。^[45]

ペルーのHIV /AIDS感染率は2012年に15～49歳の成人の0.4％と推定された。^[46]

法律により、ペルーの女性は16歳以上で結婚できる。^[32] 1999年以前は14歳だった。2004年の国連の調査では、15歳から19歳の女性の13%が結婚していると推定されている。一部の家庭では、母親が世帯主となっている。^[6]アシャニンカ族などの一部の民族は、一夫多妻制を実践している。^[5]夫婦は家事の責任を分担しているが、結婚の約75%では、妻が財政を管理している。^[32]

ペルーの既婚男性は時折公然と愛人を作ることがあるにもかかわらず、離婚は難しい。^[5]離婚の場合、7歳未満の子供の親権は一般的に母親に与えられる。7歳以上の子供の親権は一般的に性別によって与えられる。片方の親が不適格と判断された場合、子供はもう一方の親のもとで暮らすことになる。^[47]

OECDは、ペルーの女性は虐待を受けており、ほぼ半数が暴力を受けていると指摘している。最も一般的な虐待は心理的なものである。また、思春期の通過儀礼として女性器切除が行われるという報告もある。 ^[47]政府はこの問題に対処しようとしており、2001年に家庭内暴力・虐待防止国家プログラムを設立し、地方自治体に家庭内暴力に対処するよう義務付け、強姦および配偶者による強姦に対する刑罰を規定する法律を可決した。^[32]虐待の加害者に対する法的措置は遅く、効果がない。^[42]ペルーは1999年に、強姦犯が暴行後に被害者と結婚すれば無罪放免となるという法律を廃止した。^[48]

家庭内暴力を扱う主な法律は、家族内暴力防止法（Ley de Protección frente a la Violencia Familiar）である。^[49]この法律は1993年に最初に制定され、1997年に強化され、その後、適用範囲を広げるために数回改正され、2010年までにすでに5回改正されている。^[50]

暴力をふるう夫の中には、刑事訴追が一般的に増加している中で、特に酔ったときや暴力的な行動が家庭内だけでなく公共の秩序を脅かす場合に、その対象となった者もいた。たとえば、1852 年、靴職人のローレンシオ サラザールは妻を殴って意識を失わせたとして逮捕された。サラザールは以前にも妻を傷つけただけでなく、意地悪で動物を殺したり、義理の兄弟の手を切りつけたりしており、危険なほど暴力的だった。共和制の裁判所は、家庭内暴力を構成するのに必要な暴力のレベルを漠然と定義していた。1784 年から 1824 年の間に、身体的または言葉による暴力の範疇でマザーズド パーテが提訴した価値ある訴訟は 2 件しかなく、どちらも最後までは持ちこたえなかった。反対に、独立後のレイプ容疑者の約半数が、努力にもかかわらず有罪判決を受けた。さらに、レイプの有罪判決に対する刑罰は「一般的に非性的暴行に対する刑罰よりも厳しく、公務に従事している間および/または若い女性に持参金を支払っている間は数か月の投獄」であった。^[51]

農村部の女性の大半は農業に従事し^[5]、家事に従事している^[6] 。平均すると、彼女たちの収入は男性労働者よりも46％少ない^[52]。

1990年代以降、サービス産業に女性が男性に代わって参入するケースが増えた。雇用主は女性に低賃金を支払えることと、労働組合を結成しないと考えたため、女性を雇用した。この時期に、女性労働者の労働権は剥奪された。^[53]

ペルー政府は性別による差別を禁じており、2000年には差別を違法とする法律が可決された。経済協力開発機構（OECD）は、特に女性の土地権利に関して差別が行なわれており、ペルーの女性は一般的に貧困率と失業率が高いと指摘している。仕事を持つ女性も上級職に就くのが困難である。OECDは社会制度と性別指数においてペルーの性別差別の程度を低いと評価している。^[32]

非公式の土地紛争解決制度が一般的であり、農村の女性はしばしば差別されている。^[54]女性の土地へのアクセスは十分に保護されておらず、2002年には土地所有権のわずか25％が女性に与えられ、「非公式所有権」制度の下では、夫は妻の同意なしに財産を売却することができる。^[47] 2014年には、新しい法律により先住民の土地へのアクセスが改善された。^[55]

ペルーの女性は政治的に男性に従属しており、権力はほとんどなかった。2001年に選出された女性のうち20％が女性だった。女性政治家は裕福な家庭出身であることが多い。低所得層の女性は家事に取り組まなければならないからだ。^{[56]最近の法律では、議会の議員の}一定割合を女性にすることが義務付けられた。それにもかかわらず、女性の政治代表率は30％の目標を下回ったままである。^[57] 2014年現在、議会における女性の割合は22.3％だった。^[58]

脚注

文献