ウィリアム・ギャズビー

牧師 ウィリアム・ギャズビー
生まれる	1773年1月3日 ( 1773-01-03 ) アトルバラ、ウォリックシャー
死亡	1844年1月27日（71歳） ( 1844-01-28 ) マンチェスター、イギリス
国籍	イギリス
職業	牧師、教会設立者
神学研究
時代	18世紀後半
伝統か運動か	厳格な洗礼 キリスト教社会主義

ウィリアム・ギャズビー（1773年 - 1844年）は、イギリスの厳格バプテスト派の牧師、賛美歌作者、教会設立者であった。^{[1]彼はしばしば}イギリスの厳格バプテスト運動の父とみなされている。^{[1] [2]正式な教育を受けていなかったにもかかわらず、ギャズビーは}社会正義を擁護し、既存のエリザベス朝教会に反対した優れた説教者、牧師として同時代の人々から評価されていた。^[3]

もともとレスターシャーで牧師を務めていたが、1805年にイングランドのマンチェスターにあるブラック・レーン・ストリクト・アンド・パティキュラー・バプテスト教会の牧師となり、亡くなるまでその職を務めた。^[1]再建や通りの名前の変更により、同じ教会はセント・ジョージ・ロード・バプテスト教会、ロッチデール・ロード・パティキュラー・バプテスト教会など様々な名前で知られていた。^[4]

ウィリアムは、1773年1月3日頃、ウォリックシャーのアトルバラでジョンとマーサ・ギャズビー夫妻の14人の子供のうちの1人として生まれた。貧困家庭に生まれ、ナニートンの教会学校に通ったのはほんの短期間で、13歳でリボン織りの仕事を始めました。兄弟のほとんどより年上だったため、兄弟の世話をしなければならなかったことがあり、この経験からリーダーシップの重要性を学んだ。^[5] 17歳までに、彼は読み方を忘れていた。^[6]

彼がキリスト教に改宗したのもこの年だった。「しかし、主が慈悲深くも私の魂を活気づけて下さり、当時まだ17歳だった私に罪の本当の意味を少し見せてくださったとき、私は罪を本当に恐れ、私の心の中に全く異なる変化が起こりました...その時私は厳粛に、そして幸いにも神の慈悲と赦しを信じるようになりました。」その後、彼はベッドワース近郊の独立教会に短期間通ったが、ジョン・バターワース牧師と会い、信者の洗礼の意味について話し合った後、コベントリーのカウ・レーン・バプテスト教会に入会し、1793年12月29日に同日洗礼を受けた。^[5]

ヒンクリーの納屋

ウィリアム・ギャズビーは貧しい家庭に育ち、説教をすることは避けるべきだと強く信じていたにもかかわらず、ヒンクリーの町にある古い納屋に自分の教会を設立するよう召命を感じていた。^{[7] [5]}

下層階級出身であることと、英国国教会に反対していたことから、彼は多くの反対に直面した。その中には、納屋の屋根の穴から暴漢に石を投げつけられるという暗殺未遂事件も含まれていた。信者たちが彼らを追いかけようとしたとき、彼は「神が私に危害を加えないようにしてくれるだろう」と命じた。^[5]

デスフォード教会

彼はまた、1794年からデスフォード村の小さな礼拝堂で説教を始めた。この会衆にはちゃんとした教会があったが、非常に貧しかった。忠実な会衆からの寄付のおかげで、彼はヒンクリーで購入した土地で布地を売り、家を建て始めた。^{[5] [8]}

ヒンクリー エベネザー チャペル

1802年、ギャズビーと彼の信徒たちはヒンクリー礼拝堂として知られる新しい独立した礼拝堂の建設を始めた。彼の信徒たちの貧困のため、それは困難なプロジェクトであり、彼らはしばしば地元の人々から嘲笑された。ギャズビーは1805年にマンチェスターに移るまでここで説教した。^{[9] [2]}

ここでの経験は彼の将来の神学と政治、特に左翼的な経済的価値観に影響を与えた。^[10]

ガズビーはもともとマンチェスターに移るつもりはなかったが、「バック レーン パーティキュラー バプティスト チャペル」という牧師のいないチャペルがあることを知り、「用事」があるのでそこで 1 か月間説教をさせて欲しいと頼んだ。^[11]最初は恥ずかしさから言わなかったが、マンチェスターには用事はなかったが、マンチェスターの人々はとても慈善的だと聞いていたので、ヒンクリー チャペルのための資金が危険なほど少なかったため、金を乞おうとした。^[6]

やがて彼の説教はマンチェスターの会衆に賞賛され、1805年に彼はそこに定住し、この礼拝堂の牧師になることを決意しました。

この出来事はトラファルガーの戦いでのイギリスの勝利と同時期であっただけでなく、マンチェスターで多くの社会的不満が生まれ始めた時期でもあり、その中でガズビーは大きな役割を果たすことになる。^{[5] [10]}

38年間の奉仕

バックレーン・パティキュラー・バプテスト教会は後にロッチデール・ロード・チャペルに改名され、ガズビーは牧師になって間もなく、さらに多くの信徒を集めることに成功した。^[5]

これに加えて、彼は北イングランドの大部分を徒歩で旅し、貧しい人々や労働者階級に厳格な洗礼の計画を広め、40以上の新しい厳格な特別バプテスト教会を設立しました。^{[11] [8]}

彼は息子のジョンとともに『ゴスペル・スタンダード』誌を創刊したが、これは現在イギリスで最も長く続いている宗教雑誌となっている。^[1]

農民反乱のロラード派やイングランド内戦の真の平等主義者など、他の多くの反体制プロテスタント団体と同様に、ギャズビーの牧師としての活動は、社会的不公正や自由放任主義経済の問題に対する深い懸念を示した。彼のキリスト教社会主義的な考えは、彼が育った家庭の継続的な貧困や、確立されたエリザベス朝教会のブルジョア的態度から生まれたものでもある。^{[10] [1]}

1819年8月16日、ピータールーの虐殺として知られるイギリス軍による抗議する労働者の虐殺の後、ギャズビーは他の多くの政治運動家とともに「宣言と抗議」に署名した。ロンドンの友人に宛てた手紙の中で、彼は「私たちの街には専制と抑圧以外にほとんど何もないと断言できます」と書いた。^[5]

この社会的不公平感から、彼は反穀物法連盟の結成に協力した。^[12]

彼は社会主義的な考えを説教に持ち込むことで上流階級の人々を激怒させることが多かったが、労働者階級の会衆からはしばしば賞賛された。あるとき、彼は地主制のマントラは「イングランドの勤勉な人々は、大地の果実を享受すべきではない。なぜなら、我々は大部分を自分たちのために確保しようと決意しているからだ」であると主張した。彼が話を続けようとしたとき、群衆の歓声にかき消された。彼が長い間彼らを引き留めたことを詫びたとき、「続けてくれ」という叫び声が上がった。^{[10] [4]}

ガズビーは71歳になってから2週間後の1844年1月27日に肺感染症で亡くなった。^{[5] [13]}

彼は死の直前に「天国では我々は皆不滅の肺を持つだろう」という昔の言葉を引用した。

BA ラムズボトムによると、彼の葬儀の朝、何千人もの人々が彼に敬意を表すために通りに並んだ。彼の葬儀はジョン・カーショウによって執り行われ、彼はペテロの第一の手紙から説教し、ギャズビーが今や「救い主の額に不滅の栄誉を冠している」と述べた。これはウィリアムの有名な賛美歌「不滅の栄誉はイエスの頭に宿る」に敬意を表したものだ。

ウィリアム・ギャズビーの神学は、彼の存命中も含め、多くの議論の的となってきた。彼の存命中、批評家たちは彼を超カルヴァン主義者とメソジストの両方、^[14]マニ教主義者と無律法主義者の両方と呼んだ。^[5]このような多様な神学上のレッテルのために、彼の正確な神学的教義を特定することがますます困難になってきている。

キリスト論

ガズビーの『公の礼拝のための賛美歌集』は、本質的に完全に三位一体論的な内容であるが、多くの賛美歌ではイエスの神性が強調されているのは明らかである。^{[15] [a]}例えば、賛美歌543番では次のように述べられている。

イエスは神への道です。

イエスは至福への道です。

教会はこのように歩んできた。

アダムの時代から今日まで。

これらの行は、イエスが神と至福への道であると述べ、イエスの人間性については明確に言及せずに、ロゴスの神性を強調するイエスの見解を反映している、と主張されている。「教会はこのように、アダムの時代から今日まで歩んできた」という記述は、継続的で不変の神の道を示唆し、歴史を通じてイエスの神性が不変であることを強調している。

しかし、この賛美歌を文脈から外して解釈し、一性論のような非正統的な三位一体の見解を示唆すべきではない。ガズビーは明らかにキリストの本質について正統的な見解を持っていた。例えば、彼の説教「我らの本質における神」では、「この祝福された救い主、この子なる人格は、我々の本質を帯び、『我らと共にある神』である」と述べている。私は、我らの祝福されたキリストが、実際に魂と体、つまり人類全体を帯びたと信じています。彼は弱さにおいて『我らと共にある神』であり、葛藤において『我らと共にある神』であり、勝利において『我らと共にある神』でした。」^[16]

彼は聖書におけるイエスの最初の到来の優位性を強く信じており、イエスが旧約聖書の導きであり、新約聖書の継続であると信じていました。

救済論

ガズビーはカルヴァン派だった。彼は幼児洗礼と救済のための洗礼の必要性の両方を否定した。また、彼は洗礼と聖餐の2つの秘跡だけを信じていた。厳格なバプテスト神学によれば、洗礼を受けていない者は聖餐の記念に参加することはできず、これは閉鎖聖餐として知られる教義である。^{[17] [18]}

彼は神学的な理由と政治的な理由の両方で、アルミニウス派の説教者アンドリュー・フラーとしばしば対立した。 ^[5]

伝道

ストリクト・バプテスト派は、当初は宗派外の人々から経済的に孤立していたため、無律法主義者とみなされていた。ガズビーの信奉者たちは、他のストリクト・バプテスト派からのみ売買するように奨励されていた。^[19]彼の死後、宗派の規模が徐々に縮小するにつれて、この慣習は徐々に廃れていったが、外界から独立するという慣習は彼らの伝道活動の中に残り、現代でもハイパー・カルヴァン主義者とみなされる原因となった。^[14]

彼の伝道活動のほとんどは、彼の政治思想を広めることによって行われた。ウィリアム・ギャズビーは有名な政治的急進主義者であり、既成教会と君主制のブルジョア的態度と彼が認識したものに激しく反対した。彼の政治思想は、左翼自由主義のイデオロギーに先行するものと見なされることがあり、そのため上流階級の間では大いに軽蔑されたが、労働者の間では大いに愛された。^{[3] [6]}

この人気により、彼は「戦後最も有能なバプテスト派政治家」と評されるようになった。なぜなら、人々は「彼の政治のために彼の運動に参加し、彼の神学のために留まった」からである。^[20]彼は使徒パウロの説教方法を模倣し、手紙を書き、教会を設立し、北イングランドに宣教旅行に出かけ、これにより彼の神学的な考えと政治的急進主義の両方が広まった。^[5]

彼の政治の中心にあったのは、非暴力による政治権力への嫌悪であった。これは世俗的な権力への抵抗を意味するのではなく、福音の優位性を認め、非聖書的な統治に従わないことを意味する。^{[20]彼はまた、}産業化に軽度に反対していたことから、ラッダイト運動の誓約に基づく団体に共感を抱いていたと考えられている。

彼の政治活動は、後のストリクト・バプテスト派を当惑させたと考えられている。1851年に出版された彼の著作から、彼の息子がほとんどの政治的言及を削除したためである。 ^{[20]彼の息子ジョンも、ウィリアムが暴力革命を支持したと誤って主張した信者を叱責した。ジョン・ギャズビーの忠実な信者ウィリアム・タントは、彼の信者の一人であるエドマンド・グリーンフィールドが、ストリクト・バプテスト派が}黙示録9章で言及されている「アバドンの勢力」になることを呼びかける記事を書いたとき、彼を非難した。^[21]

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