ワイルドシード（小説）

ワイルドシード

初版（米国）
著者	オクタヴィア・バトラー
カバーアーティスト	ジョン・カイエア[1]
言語	英語
シリーズ	パターニストシリーズ
ジャンル	SF
出版社	ダブルデイブックス（米国） シジウィック＆ジャクソン（英国）
出版地	アメリカ合衆国
英語で出版	1980
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	248ページ
番号	0-385-15160-8
OCLC	731027178
先行	生存者
に続く	クレイの箱舟

『ワイルド シード』は、アメリカの作家オクタヴィア バトラーによるSF 小説です。1980 年にパターナリストシリーズの第 4 巻として出版されましたが、パターナリストの世界の年代順では最も古い本です。このシリーズの他の本は、パターナリストの年代順で順に、『マインド オブ マイ マインド』 (1977 年)、『クレイの箱舟』 (1984 年)、『サバイバー』 (1978 年)、『パターンマスター』 (1976 年) です。

ワイルド シードは、ドロとアニャンウーという名の 2 人の不死のアフリカ人の物語です。ドロは他人の体に宿り、邪魔するものは何でも殺すことができる霊で、アニャンウーは治癒力を持つ女性で、どんな人間や動物にも変身することができます。2 人が出会ったとき、ドロはアニャンウーの能力を感じ取り、スーパー ヒューマンを育てている新世界のシードの村の 1 つに彼女を加えようとします。ドロは、死ぬのを見なくて済む子供たちを与えると言って、アニャンウーを説得し、アメリカへ一緒に旅させます。ドロは自分で彼女を妊娠させるつもりですが、息子のアイザックと彼女を分け合いたいとも思っています。アイザックは非常に強力なテレキネシス パワーを持っており、ドロの最も成功したシードの 1 つです。アニャンウーとアイザックをパートナーにすることで、ドロは非常に特別な能力を持つ子供たちを手に入れたいと考えています。

ドロは、アニアンウーが動物に変身すると、彼女を感知することも殺すこともできないことに気づく。彼女の変身能力に脅威を感じ、彼は彼女を十分に制御できるかどうか疑問に思う。アニアンウーはドロの野蛮なやり方と、自分の民に対する明らかな無視を目撃し、恐怖を感じる。彼らが種の村に到着すると、ドロはアニアンウーに、彼女はアイザックと結婚し、彼の子供とドロが選ぶ他の誰かの子供を産むことになる、と告げる。アニアンウーは、自分だけがドロに通じる可能性があるとアイザックに説得され、最終的に同意する。

50年後、ドロはシード村に戻る。彼とアニャンウーの関係は悪化しており、彼女を殺さないでいられる唯一の理由は、彼女とアイザックの結婚生活がうまくいっていることだ。ドロが帰郷したのは、アニャンウーの娘、ヌウェケが力を完全に発揮しつつあると感じたからだ。ヌウェケが変身する間、アニャンウーを襲う。アニャンウーを守ろうとして、アイザックは誤ってヌウェケを殺し、心臓発作を起こす。アニャンウーは自分が弱すぎてアイザックを治せないことに気づき、死ぬ。アニャンウーはアイザックが守ってくれなくなった今、ドロに殺されるのではないかと恐れ、動物に変身して逃げ出す。

1 世紀後、ドロはついにアニャンウーをルイジアナの農園まで追跡する。驚いたことに、アニャンウーは自分のコロニーを作っており、それは多くの点でドロのコロニーよりも成功していた。ドロは仲間を守っていたが、ドロが到着すると、彼は繁殖プログラムをコミュニティに強制した。ドロが連れてきたある男がアニャンウーの娘の 1 人と交尾させ、コロニーの調和を壊し、数人の死者を出す。アニャンウーはドロの支配にうんざりした。彼の不死性により、彼だけが彼女の人生で永遠に残るものとなったからだ。彼女は自殺を決意する。彼女の決断によりドロの心変わりが起きる。絶望したドロは、彼女が生き続ける限り妥協することに同意する。その時点から、ドロは不死のままでいるために無分別に人を殺したり、守るべき人々を殺したりしなくなった。また、アニャンウーを繁殖に利用することもやめ、これから彼女は、より有望な種子を見つけるための彼の探求を手伝いますが、彼の奴隷というよりは、味方でありパートナーです。

アニアンウーは、アフリカのイボ族（ドロの呼び方ではイボ）の村で生まれ、遺伝子変異により不死と肉体的強さを授かった黒人女性の主人公です。また、自分自身を含む病人や負傷者を癒す超自然的な能力も持っています。アニアンウーは「シェイプシフター」で、細胞を改造して別の身体、性別、年齢、さらには種族など、新しいアイデンティティを作り出す能力を持つ人物です。彼女は生き残るために必要に応じて変身をします。ドロが彼女のもとに来たとき、彼女は自分の部族（多くの子供たちを含む）の村の外れに住む一種の神話的存在と見なされています。ドロが結婚したときの数千歳と比較すると、彼女は数百歳に過ぎません。彼女は危害を加える能力を持っていますが、強い人間性を持つ非常に道徳的な女性です。アニャンウにとって大切なのは家族とコミュニティ、自立と仲間、愛と自由だが、ドロと出会ったことでそれらすべてが脅かされる。

ドロは物語の敵役です。彼もまた、ファラオの統治時代のエジプトのクシュ地方で生まれたミュータントです。思春期に近づくと、ドロは偶然にも自分が「ボディ・スナッチャー」であることを知ることになります。つまり、最も身近な人を殺してその人の肉体を奪うことで寿命が延びるということです。したがって、彼の不死性は残酷さと、権力と支配への欲求によって支えられています。ずっと昔、彼は超人を育てることに執着し、必要な人間の肉体と性的パートナーを提供してくれる超能力社会を築きました。ドロの資質は神のようなものであり、社会のメンバーは彼を恐れると同時に崇拝します。しかし、彼が仲間を求める欲求を満たしてくれる人は地球上に誰もいません。しかし、アニアンウーに出会うまでは。

アイザックはドロのお気に入りの息子です。アイザックはあらゆる点で人間と変わりませんが、ドロが構築した社会に何よりも望んでいる、比類のないテレキネシス能力を持っています。ドロは、息子のアイザックと妻のアニャンウーを新しい超人系の祖先にする計画を立てて成功しました。アイザックはアニャンウーをとても気に入っており、魅力的だと思っていたため、この組み合わせに非常に乗り気でしたが、アニャンウーは当時ドロの父であるドロと結婚していたため、この組み合わせは近親相姦に近いと見なしていました。その後、このカップルは愛情深く永続的な絆を築き、一緒に家族を育てました。ドロの最も信頼され尊敬されている息子として、アイザックはドロの種村の 1 つであるウィートリーの他の住民と素晴らしい信頼関係を築き、ドロが留守の間は代理リーダーとして見られていました。

トーマスは、森の中で隠遁生活を送る、病弱で酒飲みで怒りっぽく不機嫌な超能力者です。ドロは、服従について教えるため、また非常に才能のある子供を産むために、アンヤンウにトーマスと子供を作れと命じます。

ルース・ヌウェケは、アニアンウーとトーマスの娘で、アニアンウーとアイザックの家庭で育てられています。ヌウェケは将来有望な超能力者ですが、その能力は非常に敏感で、危険を伴います。彼女が超能力者として大人になる過程は激しく、苦痛を伴い、その結果、ドロの優生学プログラムは挫折しました。

スティーブン・イフェイワは、アニャンウの息子で、南部の農園で彼女と一緒に暮らしている。彼女は彼をとても慕っている。彼はドロの繁殖計画の産物ではない。

• オコエは、アフリカの奴隷港でアニアンウが出会った彼女の孫です。
• ウデンクウォはアニャンウの遠い親戚です。彼女はオコエと結婚します。
• バーナード・デイリーは奴隷ビジネスにおけるドロの右腕である。
• ジョン・ウッドリーはドロの普通の息子であり、奴隷船の船長です。
• ラレ・サックスはドロの「野生の」超能力を持つ息子であり、アニアンウが自己防衛のために殺した人物である。
• ジョセフ・トーラーは、ドロによってアニャンウのルイジアナ州の農園に送り込まれた悪意あるエージェントです。
• ヘレン・オビアゲリとマーガレット・ネカは、ルイジアナ州に住むアニアンウの娘たちです。マーガレットは性転換をしませんでしたが、潜在性者として後にジョセフ（当初は同じく潜在性だと考えられていました）と結婚しました。
• イェはスティーブン・イフェイワのパートナーであり、彼の子供の母親です。アニアンウは最初は彼女をあまり好きではありませんでしたが、彼女と彼女の子供たちを路上から救い出しました。やがて彼女はイェの世話をし始め、イフェイワの子供にとって愛情深く優しい母親であることが証明されました。
• ルイサは農園でアニアンウの家族のために働く年配の女性で、リタは料理人、スーザンは畑仕事の労働者です。

ワイルド・シードは、主人公のドロとアンヤンウーの対立を通して、力の力学について論じている。ドロとアンヤンウーはどちらも超自然的な能力を持つ不死身だが、非常に異なる世界観を表している。寄生的な存在であるドロは、生命の繁殖者、主人、殺人者、そして消費者である一方、アンヤンウーは、自分の体に根ざしているため、養育的な「地球」の母、癒し手、そして生命の守護者である。^{[2] [3]}

ドロは「東」、アンヤンウーは「太陽」を意味する名前からわかるように、運命的に結びついているように見える^{[2] が}、彼らは 1 世紀以上にわたって意志の衝突を繰り広げる。批評家の中には、ドロを自分の民を統制し支配する家長、アンヤンウーを自分の民を育て守る女家長として、彼らの闘争を「男性的」と「女性的」な観点の闘争と解釈する者もいる^[4] 。また、彼らの関係を主人と奴隷の関係に似ていると考える者もいる。たとえば、ドロはアンヤンウーを「野生の種」として初めて評価し、その遺伝子が彼の繁殖実験を強化するだろうと判断して「飼い慣らし、繁殖させる」ことを決意する^[3]。この主人と奴隷の関係は、アンヤンウーがドロの要求に服従することを拒否し、彼から民を守ると複雑になる。小説の終盤で、ドロはアンヤンウーの意志を曲げることはできないと悟り、彼女の価値を認め、彼女と和解するために絶対的な権力の一部を手放す。^{[2] [4]}

ファンタジー小説に分類されているにもかかわらず、『ワイルド・シード』はバトラーの人類進化の手段としての優生学への関心を象徴する作品とみなされている。バトラー自身は、アンヤンウーの変身能力と治癒能力により彼女が医療の専門家となることから、この小説を「多くの人が思っている以上にSF的」だと評している。^[5]

マリア・アライン・フェレイラはさらに、ドロとアニャンウの両者を「原始遺伝学のエンジニア」と表現し、人体の機能に関する深い理解が自分自身を作り変え、他者を変えるのに役立っていると述べています。^[6]

アンドリュー・シャッパーにとって、 『ワイルド・シード』はバトラーの小説に浸透している「制御された進化の倫理」への入り口であり、それは異種起源三部作で最も顕著である。この主題を扱った初期の小説として、『ワイルド・シード』は優生学的操作と選択的繁殖が非倫理的な権力の濫用につながるかもしれないというバトラーの不安を露呈しており、彼女はアンヤンウーというキャラクターに代表される「人間の生命の神聖さに対するユダヤ・キリスト教の倫理的アプローチ」でそれに対抗している。^[7]

ジェリー・キャナバンは、ワイルド・シードはドロの優生学プロジェクトがヨーロッパの優生学プロジェクトを数千年もの間凌駕することで、人種に関する従来の幻想に挑んでいると主張する。この「もうひとつの歴史」では、「アメリカ自体が、ドロの実験の秘密の歴史とその恐ろしい成功の残酷な余波の間の一瞬の出来事に変わり、ここではアフリカの物語として再び語られる。これは、結果がほとんど反ユートピア的であったとしても、強い反植民地主義の挑発として機能するアフリカ主義の歴史の再調整である」。それでも、ドロの優生学プロジェクトは「超能力を持つ黒人」を生み出し、白人至上主義の概念を否定するが、彼が人々を単なる遺伝子実験として搾取することは、新世界の奴隷所有者の繁殖方法を反映しており、西洋世界で実際に行われていた人種奴隷制の歴史を再現している。^[8]

バトラー研究家のルース・サルヴァッジオが説明するように、『ワイルド・シード』が出版された当時、黒人女性の主人公はバトラーの小説以外ではほとんど存在しなかった。^[9]力強いキャラクターであるアンヤンウーを創造することで、バトラーの描写はSFジャンルにおける女性のステレオタイプを凌駕した。^[10]リスベット・ガント・ブリトンはアンヤンウーを「バトラーが描くヒロインの典型。意志が強く、身体能力があり、通常は精神的または感情的な能力に恵まれている...それでも、ある程度の主体性を働かせようとすると、残酷なほど厳しい状況に耐えなければならないことが多い」と評している。^[11]

アニアンウーの物語は、有色人種の女性たちが性別と人種による抑圧をいかにして生き延びてきたかを描写している点で、女性文学への重要な貢献でもある。エリス・レイ・ヘルフォードは「小説を過去の現実的なアフリカとアメリカに設定することで、バトラーは読者に、アメリカの歴史における奴隷時代を生き延びてきた黒人女性の強さ、闘争、そして生き残りを見せている」と説明している。^[4]

バトラーの描くアフリカ系アメリカ人の強い女性の多くと同様に、アニャンウーは彼女と同じくらい力のある男性キャラクター、ドロと対立する。バトラーはこの種の不一致を利用して、男性と女性が力と価値をどのように示すかを示している。^[2] J. アンドリュー・デマンは、アニャンウーのやり方は「殺人者のやり方ではなく、治癒者のやり方」であると指摘しているため、^[10]彼女は自分の真の強さや力を示すために暴力を必要としない。ガント・ブリトンが述べるように、アニャンウーの真の力は物語の中で何度も示されているが、ドロが彼女を利用して新しい種族を作ろうとするのをやめなければ自殺すると脅し、ドロを「愛の名の下に彼女の意志に」一瞬でも従わせるときに、それが確実に示されている。^[11]

1980年に出版されたにもかかわらず、『ワイルド・シード』は、1960年代から1970年代のフェミニストSFを支配していた典型的な第二波の「未来のユートピア」の物語とは一線を画している。 ^[12] L・ティメル・デュシャンが主張するように、 『ワイルド・シード』と『キンドレッド』は、フェミニスト作家が解放物語の原型として使っていた「主権的個人主義の概念を前提とした白人ブルジョアの物語」に代わるものを提供した。西洋のフィクションの「全か無かの闘争」に従わないことで、『ワイルド・シード』は、家父長制の抑圧的な社会で生きるために現実の女性たちが受け入れなければならない厳しい妥協をよりよく表現した。^[3]

ドロのキャラクターは、他のすべてのキャラクターを完全にコントロールしているため、この小説で重要な役割を果たしています。ドロがこれほどコントロールできる理由の 1 つは、ドロが人の生死を決定できるためです。ドロには、望む人の体を引き受けることができるという才能と呪いがあります。これは、ドロの不死性を促進するため才能ですが、宿主の体が古くなると、生きるためにそれを捨てて交換しなければならないため呪いでもあります。ドロが生き残るためには、殺さなければなりません。このため、他のキャラクターはドロに対して非常に警戒します。なぜなら、ドロはいつでも自分たちの命を奪うことができると知っているからです。ドロのコントロールは、彼の男性性からも生まれます。男性優位の社会で男性であることは、女性、たとえアニアンウーであっても、ドロが女性をコントロールすることをはるかに容易にします。アニアンウーはドロと戦えるほど肉体的に強いですが、彼の身体的虐待に対して報復しないこともあります。ドロはセックスを利用して女性を引き寄せ、離れにくい感情的な絆を作ります。^[要出典]

学者たちは、変身能力を持つアニャンウを、ドナ・ハラウェイが1985年に書いたエッセイ「サイボーグ宣言」で定義された「サイボーグ」アイデンティティの架空の表現とみなしている。具体的には、アニャンウは、彼女の変身能力がドロの遺伝子工学と競合する中で、ハラウェイの「人々が動物や機械との共同親族関係を恐れず、永久に部分的なアイデンティティや矛盾した立場を恐れない、生きた社会的および身体的現実」を体現している。 ^{[12] [13]}アニャンウのハイブリッド性、つまり複数のアイデンティティを同時に表現する能力により、彼女は生き残り、主体性を持ち、耐え難い抑圧と変化の真っ只中で自分自身と自分の歴史に忠実であり続けることができる。^[12]

ステイシー・アライモはさらに、バトラーが「完全に具現化された」アニャンウを、ドロの「恐ろしいデカルト的主観性」に対抗するためだけではなく、心と体の二分法を実際に超越するために使っていると主張している。アニャンウは、自分の体で他人の体を「読む」ことができるからだ。このように、彼女はハラウェイの「状況化された知識」の概念を例証している。この概念では、主体（知る者）は対象（知られるもの）から距離を置かず、世界を経験する別の方法を提供している。したがって、アニャンウの体は、世界を「自然」と「文化」に分ける従来の区分を曖昧にする「限界空間」である。^[14]

ジェリー・キャナヴァンにとって、アニアンウーが他者（特に動物、特にイルカ）を自己に食い込むことに明らかに喜びと楽しみを見出すことは、超人的なパターン主義者（そして比喩的に言えば人類の歴史）がもたらす暴力と権力欲のサイクルに代わる選択肢を私たちに提示するものである。彼女のそれは、支配のパターンを単に繰り返すのではなく、意識の拡大を可能にする他者との交わりである。 ^[8]

出版当時、『ワイルド・シード』は画期的とみなされていた。なぜなら、SFのジャンルには、アフリカの視点やアフリカの主人公は他に存在しなかったからだ。バトラーの小説は西アフリカを背景にミニマルな内容だが、それでもイボ族のヒロイン、アニアンウを通してオニチャ文化の豊かな精神を伝えることに成功している。^[15]特に、『ワイルド・シード』はアフリカの親族ネットワークに焦点を当てている。^[2]

ワイルド・シードは、アフロセントリックな視点に加えて、アフロフューチャリスティックなテキストとしても分類されている。エルシー・レイ・ヘルフォードが主張するように、この小説はバトラーの「アフリカ系アメリカ人文化が歴史を通じて、そして未来に生き残る様子を描く」というより大きなプロジェクトの一部である。^[4]実際、遺伝子変異を起こした黒人の超人種族の活躍を描いたパターニストシリーズの起源の物語として、ワイルド・シードは、白人至上主義によって導かれた人類の歴史観を書き換えている。^[8]

ワイルド・シードは、アメリカ合衆国のプランテーション奴隷制度の歴史を描写し、それについて論じている。小説の場面では、アフリカ人の捕獲と売買、ヨーロッパの奴隷商人の性格、中間航路、アメリカ大陸のプランテーション生活などが描かれている。^[16]ドロはまた、強制的な生殖プログラムが、参加者の人間性を低下させる代償として、優れた個人を生み出すことを目的としているため、奴隷主のように見える。^[8]

さらに、この小説の主人公であるアンヤンウーとドロの関係は、奴隷貿易の側面を示唆していると言える。アンヤンウーは強制的に故郷から追い出され、ドロに代わって子孫を産ませるためにアメリカ大陸に移送される。したがって、ドロは奴隷貿易における場所と性的指向に対する支配を象徴し、アンヤンウーは植民地化され支配された原住民を象徴すると解釈されてきた。^[10]また、アンヤンウーとドロの対立は、奴隷制の感情的および心理的影響と、ドロの支配に対するアンヤンウーの抵抗における奴隷の主体性の可能性を描いている。^[4]

ワイルド・シードでは、バトラーは動物と人間の区別が流動的であると描いている。アニワンウは、その肉を味わった後、望むどんな動物にも変身できる魔法の能力を持っている。動物界に入ることで、人間の社会的、性的関係に内在する暴力と支配から逃れることができる。^[要出典]たとえば、イルカの姿になった後、ナレーターは「メスの動物としていじめられたこと、しつこいオスに追いかけられたことは覚えているが、本当の女性の姿になって初めて、オス、つまり男性にひどく傷つけられたことを思い出すことができた...[イルカ]と一緒に泳ぐのは、別の人々と一緒にいるようなものだった。友好的な人々だ。ここには、焼印や鎖を持った奴隷商人はいない。子供たちや彼女に優しく恐ろしい脅しをかけるドロもいない。」と述べている。^[17]

最初の出会いで、バトラーはドロとアンヤンウの過去を歴史化する作業を行います。バトラーはこれを歴史の流れを変える手段としてではなく、最終的には西洋近代主義が人種化と家父長制を利用して植民地計画を構築し維持する方法を解明するために行います。

ドロが「種子村」と呼ぶ生殖コロニーの「歴史」は、西洋近代の原理を体現している。ドロはまた、これらの「種子村」を、西洋近代、より具体的には奴隷制と植民地化の代替案として提示している。私たちが見ているように、アニャンウがドロの植民地計画の継続に同意した瞬間、彼女は彼女の生殖能力だけでなくドロが選ぶ誰に対しても統制する家父長制の統治システムに同意したことになる。女性の生殖に対するこの統制は、奴隷制と植民地化における生殖に対する家父長制の統治とまったく同じである。彼女の同意後、ドロとアニャンウの関係は、主人と奴隷、植民地化者と植民地化された者の弁証法で説明される。この場合、植民地化は家父長制の欲望、特に生殖に対する統制に結びついている。^[要出典]

さらに、繁殖から得られる喜びが、ドロの植民者/主人としての役割を改めて認識させるのです。

「…最初、彼はオオカミがウサギを追いかけるのと全く同じ理由でウサギを追いかけていた。最初、彼は人間がウサギを飼育するのと全く同じ理由でウサギを飼育していた…彼は孤独と退屈がどんな敵になるか知らない、死ぬ可能性のある人々を育てていた。」^[18]

オクタヴィア・バトラーは、 Wild Seedの中で、ドロの植民地計画の怪物は「自然な」欲望と人間の性向から生じたものだと描写することで、西洋の家父長制の計画とドロの「種子村」の創設との間に連続性を作り出す作業を行っている。バトラーは、最も悪名高い植民地主義者/支配者 (つまりクリストファー・コロンブス) の一部を説明するときに使われるのと同じ哀愁を持ち出して、ドロの行動を正当化している。この瞬間の家父長制の欲望こそが、西洋の近代性とドロの計画との区別を曖昧にしているのだ。

ワイルド・シードは、ポストコロニアリズムのいくつかの特徴を覆す。ポストコロニアリズムは、世界が植民地化がもはや現実ではない時代に入ったことを示唆している。また、植民地化は、被植民地者と植民者の両方にとって同じ時間枠内で終了したことを示唆している。^[19]ドロは植民者の権化である。小説の冒頭でドロがシード村に到着したとき、彼は「奴隷商人が彼より前にそこにいた。彼らは銃と貪欲さで、千年の仕事が数時間で台無しになった」と認めている。^[20]ドロは、ヨーロッパ人が同じことをするよりも何千年も前に、シード村で世界を植民地化した。さらに、ドロは1800年代に入ってもシード村を運営し、人々を厳選して繁殖させ続けている。したがって、「ワイルド・シード」は、植民地主義が、決まった始まりや終わりのない進行中のプロセスであることを示している。

ポストコロニアリスト理論は、反植民地主義運動や第三世界のナショナリスト運動はポストコロニアル時代には存在しないとも示唆している。^[19]バトラーの小説では、アンヤンウーは比喩的な第三世界である。彼女はドロと初めて出会ったとき英語を話さず、故郷の伝統を守り、先進技術の知識を持っていない。ドロは彼女を新世界に連れてきた時、彼女を文明化する必要性を感じた。彼は彼女に新世界のスタイルの服を着せ、英語と新世界の習慣を学ばせる。さらに、ドロは彼女を使って超自然的な力を持つ子供を産ませる。小説の前半では、アンヤンウーがドロにとって役立つのは、彼女が形を変えることができ、彼女が与えるどんな毒や病気にも彼女の体が適応できるからだけである。このように、ドロは彼女の資源を搾取しながら、西洋的または「文明的な」方法で行動することを強制している。^[要出典]

新植民地主義の特徴は、植民地勢力が経済的または政治的利益のために植民地の資源を搾取し続けることである。^[19]「ワイルド・シード」はドロとアニャンウーの関係、およびドロとその子孫の関係に新植民地主義を示している。ドロはアニャンウーの子供たちを利用して、彼女の超自然的能力を搾取し続ける。彼は「彼女の子供たちは、夫がそうしなくても彼女を抱きしめるだろう」と述べている。 ^[21]アニャンウーはドロからの脱出や殺害を試みることで子供たちを危険にさらしたくない。ドロがプランテーションで新しい生活を始めようとした後も、彼は彼女と子供を作り、彼女の超自然的能力を子供たちに受け継がせる。彼は彼女の能力に既得権益を持っており、彼女を手放すことを拒否する。アニャンウーの子供たちもドロから脱出しようとするときに同じ苦闘に直面する。ドロは彼らを支配下に置くために、子供たちを殺すと脅す。彼はわざと、自分の民が村を去るときに何も残らないように村を作った。彼らは親族関係と保護のためにドロを頼りにしている。その見返りとして、ドロは自分の利益のために彼らを利用する。

学者たちは『ワイルド・シード』が様々な神話に立ち返っていると指摘している。ドロとアンヤンウによる新種族の創造はユダヤ・キリスト教の創世記のアフリカ中心主義的改訂であるとほとんどの人が考えているが^[22]、エリザベス・A・リンとアンドリュー・シャッパーは小説のプロメテウス的な意味合いに注目し^[23]、リンはメアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』と比較している。^[23]最後に、ジョン・R・ファイファーはドロの「生存への貪欲な欲求」にファウスト神話と吸血鬼伝説への言及を見出している。^[24]

バトラーはインタビューで、奴隷物語『Kindred』という陰鬱なファンタジーを書き終えた後、『Wild Seed』を書くことで気分が明るくなったと認めている。^{[25]ナイジェリアの小説家}チヌア・アチェベの作品を読んでから、ナイジェリアのイボ族（またはイボ）についての小説を書くことに興味を持った。^{[2]バトラーはイボ族が一つの言語を持つ一つの民族だと思い込んでいたが、実際には彼らが5つの方言でコミュニケーションを取っていることがわかったため、} 『Wild Seed』を書くのにかなりの調査が必要だった。^[25]

バトラーが小説のアフリカ的背景を調べるために参考にした資料には、『イボ語リスト』、リチャード・N・ヘンダーソンの『すべての男の中の王様』、アイリス・アンドレスキの『老婆の物語』などがある。^{[2]ヘンダーソンの本には、自分を大きな動物に変身させることができると信じられていた}オニチャの伝説のアタグブシについて触れられており、これがアニアンウのキャラクターの基礎となった。^[22]バトラーがマッカーフリーとマクメナニンに語ったところによると、

「アタグブシは、一生をかけて人々を助けるために尽力した変身能力者でした。彼女が亡くなったとき、市場の門が彼女に捧げられ、後に保護のシンボルとなりました。私は心の中で思いました。「この女性の描写は完璧だ。誰が彼女が死ななければならないと言ったのか？」^[25]

ロザリー・G・ハリソンとのインタビューで、バトラーは、友人が癌で死んでいくのを目撃したことがきっかけで、アンヤンウをヒーラーにしようと考えたことを明かした。^[26]

バトラーは後にランドール・ケナンとのインタビューで、ドロというキャラクターは、彼女自身の思春期の「永遠に生き、人々を産む」という空想から生まれたものだと明かした。彼女はすでにドロに名前をつけていたが、後にドロの名前がヌビア語で「太陽が来る方向」を意味することを発見し、それが彼女のヒロインのイボ語名「太陽」を意味するアニャンウとよく一致した。^[5]

バトラーの研究者サンドラ・Y・ゴヴァンは、バトラーが本物のアフリカを舞台と登場人物として選んだことは、SF界で前例のない革新だったと指摘している。彼女は『ワイルド・シード』におけるバトラーの西アフリカの背景をチヌア・アチェベの『崩壊』やアイ・アルマーの『2000年シーズン』にまで遡らせ、この小説が西アフリカの親族ネットワークを利用して、中間航路中のアフリカ人の追放と新世界到着後の離散に対抗していることを指摘している。^[2]

『ワイルド・シード』は、特にその文体に関して多くの好意的なレビューを受け、ワシントン・ポスト紙のエリザベス・A・リンはバトラーの文章を「簡潔かつ確実で、非常に緊張した瞬間でさえ、彼女はペースや物語の感覚を決して失わない」と賞賛した。^{[23]批評家の}バートン・ラフェルは、バトラーの作品の調査の中で、『ワイルド・シード』をバトラーの「主要なフィクションの才能」の例として特に取り上げ、その本の散文を「正確で緊張感のあるリズム」、「焦点が絞られているため力強い」、「細部に至るまで登場人物の生活に忠実であるためフィクションとして非常に効果的」と評している。有名なSF作家オースン・スコット・カードは、 2001年の著書『How to Write Science Fiction and Fantasy』の中で、 『ワイルド・シード』の冒頭部分を引用し、優れたフィクション執筆の原則（登場人物に適切な名前を付ける方法、読者の興味を維持する方法など）と優れたスペキュレイティブ・ライティングの原則（保留、含意、文字通りの解釈が、いかにして幻想的でありながらも信じられる現実を生み出すか）を説明している。^[27]

また、多くの評論家は、バトラーのファンタジーとリアリズムを融合させる技量を称賛し、アナログ誌のトム・イーストンは「バトラーの物語は、フィクションであるにもかかわらず、最高の小説だけが持つ真実味を帯びている」と評した。^[28]マイケル・ビショップは「物語自体は不気味なほど魅力的で、よく練られている」と述べ、バトラーの最大の功績は、人間として完全に信じられる2人の不死のキャラクターを創造したことであり、『ワイルド・シード』は「あなたが読むであろう最も奇妙なラブストーリーの1つ」であると指摘した。^[15]リンはまた、「[バトラーが]不死の主人公たちの闘いの背景として歴史を使用することで、想像上の未来がいかにもっともらしくても実現するのが難しいリアリズムの質感がもたらされる」と述べた。^[23]ジョン・ファイファーはこれを「おそらくバトラーの最高傑作...バトラーの素晴らしい寓話と実際の歴史を組み合わせたもの」と呼び、『ドロとアンヤンウ』を「壮大かつ本物で、読者の畏敬の念や賞賛、共感を呼ぶ」と評した。^[16]

2019年4月、ナイジェリア系アメリカ人作家ネディ・オコラフォーがケニア人映画監督ワヌリ・カヒウと共同で『ワイルド・シード』のテレビ版の脚本を執筆し、アマゾンプライム・ビデオで配信するというニュースが発表された。プロデューサーはヴィオラ・デイヴィスとジュリアス・テノン。^{[29] [30]}

• コール、ルイス (2001)、「欲望の構造: オクタヴィア・バトラーとサミュエル・ディレイニーのスペキュレイティブ・フィクションにおけるポストアナキズムの傾向」アナキズムとセクシュアリティ: 倫理、関係、権力。ジェイミー・ヘッカートとリチャード・クレミンソン編。ラウトレッジ、131-153。
• カード、オーソン スコット(1990 年)。「注目すべき本: ファンタジーとサイエンス フィクション 1990 年 2 月」Hatrack River - オーソン スコット カードの公式 Web サイト。
• ハンプトン、グレゴリー・ジェローム（2010）『オクタヴィア・バトラーの小説における変化する身体：奴隷、エイリアン、そして吸血鬼』メリーランド州ランハム：レキシントン・ブックス。
• スミス、マライカ・ダネー（1994）「オクタヴィア・バトラーの『野生の種』と『種まき人の寓話』におけるアフリカ系アメリカ人のヒロイン」論文。カリフォルニア大学ロサンゼルス校
• ホワイトサイド、ブリアナ（2014）、オクタヴィア・バトラーの『不気味な女性たち：パターン主義者シリーズにおける構造と登場人物』、論文