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マラエ（ニュージーランド・マオリ語、クック諸島マオリ語、タヒチ語）、マラエ（トンガ語）、メアエ（マルケサス語） 、マラエ（サモア語）は、ポリネシア社会において宗教的および社会的な目的を果たす共同体または神聖な場所です。これらの言語すべてにおいて、この用語は雑草や木のない、整地された場所という意味も持ちます。マラエは一般的に、石または木の柱（タヒチ語とクック諸島マオリ語でau ）で囲まれた、おおよそ長方形の整地された土地（マラエ自体）で構成され、伝統的に儀式の目的で使用されてきたパエパエ（テラス）がある場合もあります。イースター島などの一部の地域では、中央に石のアフまたはアウが置かれています。イースター島のラパヌイ文化では、アフまたはアウという用語は、マラエ複合体全体を指す換喩となっています。
現代のポリネシア社会、特にニュージーランドのマオリ族の社会では、マラエは今もなお日常生活に欠かせない重要な役割を担っている。熱帯ポリネシアでは、19世紀にキリスト教が伝来すると、ほとんどのマラエが破壊されるか放棄され、一部は観光客や考古学者の観光名所となっている。しかしながら、これらのマラエが建てられた場所は、多くの文化において今もなおタプ（神聖な場所、あるいは立ち入り禁止の場所）とみなされている。
マオリ語の名詞によくあるように、 maraeの単数形と複数形は同じ単語で表されます。
この単語は言語学者によって東オセアニア語の*malaqeに再構築され、「集会所または儀式の場所として使用される、開けた空き地」という意味を持つとされています。[ 1 ]
マオリ社会において、マラエは文化を称え、マオリ語を話し、部族間の義務を果たし、慣習を探求し議論し、誕生日などの家族の行事を行い、訪問者の歓迎や死者の葬儀（タンギハンガ）などの重要な儀式を行う場所です。古代ポリネシアの関連施設と同様に、マラエはワヒ・タプ、つまり「聖なる場所」であり、大きな文化的意義を持っています。
マオリ語では、マラエ・アテア（しばしばマラエと略される）は、ワレヌイ（集会所、文字通り「大きな建物」）の前の広場を指します。一般的に、マラエという用語は、建物とアテアを含む複合施設全体を指すのに使用されます。このエリアは、演説を伴うポフィリ（歓迎の儀式）に使用されます。集会所は平和の神ロンゴの領域と考えられており、周囲のマラエは反対のトゥマタウエンガの領域と考えられています。[ 2 ]一部のイウィ（部族）とハプー（支族）は、マラエで女性が演説を行うことを許可していませんが、通常、女性はカラガ（「呼びかけ」）を行います。ワレヌイは、重要な会議、宿泊、工芸やその他の文化活動の場所となっています。
ワレカイ（食堂）は主に共同での食事に使用されますが、その他の活動もそこで行われることがあります。
熱帯ポリネシアのマラエに関連する言葉の多くは、マオリ語の文脈でもそのまま残されています。例えば、パエパエという言葉は、演説者が座るベンチを指し、神聖で儀式的な意味合いを今もなお保持しています。マラエの大きさは様々で、ダブルガレージより少し大きいものもあれば、一般的な市役所よりも大きいものもあります。
マラエとは、1993年マオリ土地法（Te Ture Whenua Māori Act 1993）に基づき保護区として登録された集会所です。各マラエには、マラエの運営を担う評議員会があります。同法は、保護区としてのマラエの規制を規定し、受益者に対する評議員会の責任を定めています。一般的に、各マラエには、評議員会がマラエの受益者と交渉して作成した憲章があります。憲章には、次のような事項が詳細に記載されています。
1963年にニュージーランド・マオリ芸術工芸協会法が制定され、協会はワカイロ（マオリの伝統的な彫刻技法）の伝統を守るために設立されました。協会は、国内各地にある40以上のマラエ（マオリの集会所）の建設と修復を担当しています。
ほとんどのイウィ（部族）、ハプー（支族）、そして多くの小さな集落でさえ、独自のマラエ（集会所）を持っています。独自のマラエを持つ小さな集落の一例として、著名な作家パトリシア・グレースの故郷であるプリマートンのホンゴエカ湾が挙げられます。20世紀後半以降、都市部に住むマオリ族は、ポリルア東部のマラエロアのような部族間の共同マラエを設立してきました。多くのマオリ族にとって、マラエは自分たちの家と同じくらい重要な場所です。
ニュージーランドの一部の教会も独自のマラエを運営しており、そこでは伝統的なマラエのすべての機能が果たされています。マラエを運営している教会には、英国国教会、長老派教会、カトリック教会などがあります。近年では、小学校、中学校、専門学校、大学などの教育機関が、学生の利用やマオリ文化の教育のためにマラエを建設することが一般的になっています。これらのマラエは、学校に関連する公式行事の会場としても利用されることがあります。
例えば、オークランド大学のマラエは、マオリ学科の卒業式や、大学全体の新任職員の歓迎式典に使用されます。その主な機能は、ワイコレーロ（弁論術）、マオリ語と文化の教育、および大学の著名なゲストのための重要な式典の会場として機能することです。ワイカト地方には、テ・アワムツ・カレッジとフェアフィールド・カレッジに、2つの詳細な中等学校のマラエがあります。後者は、彫刻と織物に関する詳細な知識を持つマオリの建築家によって設計されました。そのワレヌイには、精巧に彫刻された回転するポウ（柱）やその他多くの印象的な特徴があります。学校行事に加えて、結婚式にも使用されます。
ニュージーランドでは、マラエはマオリ族だけでなく、より広い地域社会にとってのコミュニティ資源として認識されるようになってきている。
ヨーロッパ人が到来する以前と同様に、マラエは誕生日、結婚式、記念日など、多くの儀式的な行事が行われる場所であり続けています。マラエで行われる最も重要な行事はタンギハンガです。タンギハンガは、マオリ社会において故人に別れを告げ、遺族を支える手段です。カアイとヒギンズが指摘するように、「タンギハンガの重要性とマラエの慣習における中心的な位置づけは、マラエで行われる他のいかなる集まりよりも優先されるという事実に反映されている」のです。[ 3 ]： 90
クック諸島には、島々で宗教儀式に使われていた歴史的なマラエ（タプ、聖地）が数多くあります。ラロトンガ島とアイツタキ島には特に印象的なマラエがいくつかあります。マラエに彫られた像の多くはキリスト教宣教師によって破壊されたり没収されたりしましたが、多くの古代マラエの石は今日まで残っています。島々では植生が急速に成長するため、マラエの状態は場所によって異なります。ラロトンガ島では、いくつかのマラエ（アライ・テ・トンガ、ヴァエロタ、タプタプアテア）が今も維持されており、新しいアリキの就任式の前にすぐに清掃されます。[ 4 ]
ラロトンガの伝承によれば、考古学者が13世紀のものと推定するラロトンガのタプタプアテア・マラエは、タンギアがライアテアにある同名の古代マラエから中央の石を持ち込んで建てたものだという。実際、古代においては、このマラエから石を持ち出すことはごく普通のことだったようだ。
テトゥパイアとテウの息子は、ライアテア島のタプタプアテアの大マラエに席を得る権利があっただけでなく、タプタプアテアから自分の石を持ち出して、自分の地区であるパレ・アルエ（タヒチ）に設置し、そこでマロ・ウラ（アリキの赤い腰帯）を着用するための独自のタプタプアテアのマラエを創設することもできた。[ 5 ]
ポリネシア三角地帯の南東の辺境地域では、伝統的なポリネシアのマラエの要素が発展し、ラパヌイ島／イースター島のアフと、彼らの象徴であるモアイ（石像）が誕生した。
アン・サルモンドによれば、マラエは「神々と闇の世界であるポと、人々と光の日常の世界であるアオとの間のポータルであり、人々が祖先とコミュニケーションをとることができる場所」である。有名なマラエには、ボラボラ島のヴァイオタハ・マラエ、フアヒネ島のマタイレア・マラエ、そしてポリネシアで最も神聖な場所の1つと考えられている、ユネスコ世界遺産であるライアテア島のタプタプアテア・マラエなどがある。[ 7 ]
タヒチ島のオロ・マラエには、タウティラのヴァイオタハ・マラエが最初にあり、次にパエアのウツ・アイ・マフラウ、パパラのマハイアテア・マラエ、パレ・アルエのタラホイ・マラエ、ヒティア・オ・テ・ラのヒティアア・マラエが続いた。[ 6 ]
タヒチでは、マラエは特定の神々に捧げられ、また、それらを建造したとされる特定の家系とも結びついていました。1994年にタヒチ博物館の考古学者たちがライアテアのタプタプアテア・マラエを修復した際、建造物の下から人骨が発見されました。これらは、タヒチで崇拝されていた神オロへの生贄の遺骨である可能性があります。