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ワユー族（ワユ、ワユ、グアヒロ、ワヒロとも表記）は、コロンビア北部とベネズエラ北西部のグアヒラ半島に居住する先住民族である。ワユー語はアラワク語族に属する。彼らは歴史を通じて、スペイン人、地方の地主、そしてカトリック教会に抵抗してきた。ワユー族の伝統は今もなお受け継がれており、彼らの手工芸品産業は、現代コロンビアにおける最大の手工芸品輸出の一つとなっている。
ワユー族は、ベネズエラとコロンビアの国境にまたがる、カリブ海沿岸の乾燥したグアヒラ半島に居住している。この厳しい環境には、コロンビアのランチェリア川とベネズエラのエル・リモン川という2つの主要な川が流れ、主要な水源となっている。これらの川のそばには、雨季に雨水を貯めるために作られた人工の池が点在している。
この地域には赤道直下の気候の四季があり、9月から12月までは雨季で、彼らはこれをジュヤプと呼んでいます。 12月から4月までは乾季で、彼らはこれをジェミアルと呼んでいます。4月から5月までは二度目の雨季で、イワと呼ばれています。そして5月から9月までは二度目の乾季です。
ワユー族はスペイン人に征服されることはなかったものの、両グループは多かれ少なかれ恒常的な戦争状態にあった。1701年（カプチン会の宣教施設を破壊した時）、1727年（2,000人以上の先住民がスペイン人を攻撃した時）、1741年、1757年、1761年、1768年に反乱が起きた。1718年、ソト・デ・エレーラ総督は彼らを「野蛮人、馬泥棒、死に値する、神も法も王も持たない者」と呼んだ。コロンビア領土のすべての先住民の中で、彼らは銃器と馬の使用法を習得した点で特異であった。[ 4 ]
1769年、スペイン人はカルタヘナの要塞建設に従事させるため、22人のワユー族を捕らえた。これに対し、1769年5月2日、リオ・デ・ラ・アチャ近郊のエル・リンコンで、ワユー族は村に火を放ち、教会とそこに避難していた2人のスペイン人を焼き殺した。彼らは司祭も捕らえた。スペイン人は直ちにエル・リンコンからワユー族を捕らえるための遠征隊を派遣した。この部隊を率いたのは、22人のグアヒロ族を捕らえた部隊も率いていたメスティソのホセ・アントニオ・デ・シエラであった。彼らはシエラを認識し、彼の部隊を司祭の家に避難させ、そこに火を放った。シエラと彼の部下8人が殺された。[ 4 ]
この成功はすぐに他のグアヒロ地域にも知れ渡り、さらに多くの男たちが反乱に加わった。メシアによれば、最盛期には2万人のワユー族が武装していた。多くはイギリス人やオランダ人の密輸業者、時にはスペイン人から銃器を入手していた。これにより反乱軍は地域のほぼすべての集落を占領し、焼き払った。当局によれば、100人以上のスペイン人が殺害され、その他多数が捕虜となった。多くの牛も反乱軍に奪われた。逃げ延びたスペイン人はリオ・デ・ラ・アチャに避難し、マラカイボ、バジェ・デ・ウパル、サンタ・マルタ、カルタヘナに緊急のメッセージを送った。カルタヘナは100人の兵士を派遣した。反乱軍自身は統一されていなかった。ワユー族のシエラの親族は彼の死の復讐のために反乱軍に対して武器を取った。2つの先住民グループはラ・ソレダッドで戦った。それとスペイン軍の援軍の到着により反乱は沈静化したが、それまでにグアヒロ族は多くの領土を取り戻していた。[ 4 ]
植民地時代のベネズエラの多くの農村地域では、 1542年の新法でスペイン植民地領土における先住民奴隷制が禁止された後も、ワユー族に対する虐待、そしてほとんどの場合、債務奴隷制が横行した。[ 5 ]
1771年、カルタヘナから派遣されたスペイン軍はグアヒラ半島の先住民の反乱を鎮圧しようとしたが、そこで彼らが目にしたのはイギリス製の銃を装備した恐るべき軍隊だった。ワユー族はイギリスとオランダの商人との繋がりがあっただけでなく、密輸奴隷と引き換えに真珠やブラジルウッドをこれらの商人と取引していた。実際、ワユー族の首長パブロ・マジュサレスとトリビオ・カポリンチェはそれぞれ8人のアフリカ人奴隷を所有していた。ベネズエラの独立が正式に認められるまで、ワユー族は常に脅威であり、スペインから自治権を維持していたが、両陣営による誘拐が時折発生していた。スペイン領土における先住民虐待に関する既に制定されていた法律について質問されると、スペインの将校は捕虜を奴隷として使うことへの懸念に対し、「正当」であると答え、好戦的行為には賠償が伴うと主張した。[ 6 ]
ベネズエラの独立は1811年に宣言されたが、シモン・ボリバルがベネズエラ独立戦争を率いた1821年まで完全には達成されなかった。ベネズエラにおける債務奴隷制の廃止は、ホセ・グレゴリオ・モナガス大統領（1851年～1855年）が高齢化して「価値のない」労働者とみなされた労働者の解放に対する補償を地主に約束した1854年まで正式には終了しなかった。[ 7 ]
1880年から1936年にかけて、ベネズエラ政府は主要都市に重点を置き続けたため、地方では先住民労働者の搾取が継続された。ワユー族の口承伝承によれば、強制労働に騙されることが頻繁にあった。ワユー族は賃金労働経済への参加をますます求めるようになり、賃金労働のために他の集落への無料輸送を申し出られたが、結局は無給労働の集落に連れて行かれた。また、ベネズエラの地方当局がワユー族の村を襲撃し、人々を捕らえるよう命じたという証拠もある。多くの地主が労働者不足を感じていたため、キューバなどの国からアフリカ系の子孫が連れてこられた。ワユー族の捕虜はそれほど多くなかった。アシエンダ制度が依然として問題であり、ベネズエラの土地は主に農地であったため、捕虜は通常、農業に従事させられた。[ 5 ]
抵抗は、地主が労働者に対して持っていた支配力の程度に応じて地域によって異なった。この抵抗は、ワユー族とアフリカ系ベネズエラ人労働者の願望の統一によって引き起こされた。抵抗の形態は、逃亡、地方政府への請願、外国への援助要請などであり、コロンビアはその大きな例である。[ 7 ]逃亡する際、多くのワユー族は地理に詳しくなかったため、ほとんどの場合、逃亡者は道に迷った。その時点で、彼らは病気や飢餓で死ぬか、地主に再び捕らえられた。集団請願は一部の地域では成功したが、ほとんどの場合、解放されたのは個々のワユー族だけで、残りのアフリカ系ベネズエラ人や他のワユー族は捕らえられたままだった。この支配は、特に支配者フアン・ビセンテ・ゴメス（1908～1935年）の死後、徐々に弱まっていった。[ 5 ]
1936年、ゴメスの後継者であるエレアサル・ロペス・コントレラス将軍（1935年～1941年）は、アフリカ系ベネズエラ人とワユー族の両方に対する債務奴隷制を阻止するため、政府職員を農村地域に派遣した。ベネズエラでは先住民に対する強制労働は1950年代まで終わらなかったが、グアヒロ族の強制労働への依存は1936年以降減少した。[ 5 ]
ワユー族の福音宣教のプロセスは、 1887 年に修道士ホセ・マリア・デ・ヴァルデビエハス牧師のもとにカプチン会修道士たちが帰還して再開された。 1905年、教皇ピウス10世はワユー族を「文明化」する目的で、修道士アタナシオ・ヴィセンテ・ソレール・イ・ロヨを初代教区司祭とするラグアヒラ教区代理庁を設立した。 [ 8 ]
修道士たちは、1903年にシエラ・ネバダ・デ・サンタ・マルタ山脈にラ・シエリタ孤児院を建設し、続いて1910年にカランカラ川沿いにサン・アントニオ孤児院、 1913年にセラニア・デ・マクイラ山脈にナザレ孤児院を建設し、ワユーの子供たちのための孤児院を設立した。これにより、グアラチャル、エル・パハロ、カラズア、グアラグアオ、ムルマナ、ガラ・パタマナ、カライピアのランチェリアに直接的な影響力が及び、ナザレ 孤児院はタロア、マグアイパ、グアセイパ、アルパナポーズのランチェリアにも一定の影響力を及ぼした。修道士たちはワユーの集落を頻繁に訪れ、ミサへの参加をワユーに勧めた。孤児院のワユーの子供たちは、伝統的なヨーロッパの習慣に基づいて教育を受けた。それ以降、ワユー族とコロンビア政府との間の紛争は減少した。1942年、ウリビアでは初めてクリスマスと大晦日が祝われた。
1997年のコロンビアの国勢調査によると、ワユー族の人口は約144,003人で、これはコロンビアの先住民族全体の20%、ラ・グアヒーラ県の人口の48%を占めている。ワユー族は、約10の集落にまたがる総面積4,171平方マイル（10,800平方キロメートル）の地域に居住しており、そのうち8つはラ・グアヒーラ県の南部に位置している（主要な集落の一つであるカライピアを含む）。
2001年の国勢調査によると、ベネズエラにおけるワユー族の人口は推定293,777人で、そのうち約6万人がマラカイボ市に居住している。これにより、ワユー族はベネズエラ最大の先住民族グループとなり、アメリカ先住民人口の57.5%を占めている。
ワユー族のコミュニティはこれらの地域に均等に分布しているわけではなく、人口は主にナザレやハラアラといった集落の郊外、ウォプムインやウリビアの平原、そしてマイカオやマナウレといった、半島内でも人口密度が最も高い地域に集中している。この不規則な分布は季節的な天候の変化と密接に関係しており、乾季には人口のかなりの割合が国境を越えてベネズエラのマラカイボ市とその近郊の集落で働き、雨季が始まるとコロンビア側の故郷に戻る傾向がある。
ワユー族は自らを単に「ワユー」と呼び、「インディアン」という言葉は認めず、「人々」という言葉を好んで用いる。他の先住民族を指す際にはクシナまたは「インディアン」という言葉を用い、部外者やヨーロッパ系の祖先を持つ人々を指す際にはアリジュナ（本質的には「損害を与える者」という意味）という言葉を用いる。
ワユー文化では家族は氏族に分かれており、その一部は次のとおりです。[ 9 ]
ワユー語（ワユウナイキ語とも呼ばれる）は、カリブ海のさまざまな地域で広く話されているアラワク語族の一部である。[ 10 ]ラ・グアヒラ地方内では、北部、中部、南部のゾーンによって方言にわずかな違いがある。若い世代のほとんどはスペイン語を流暢に話すが、自分たちの伝統的な言語を保存することの重要性を理解している。
ワユー族と他のコロンビア人の間で文化統合とバイリンガル教育を促進するために、カムスチウォウ民族教育センター（Centro Etnoeducativo Kamusuchiwo'u）は、ワユーナイキ語-スペイン語、スペイン語-ワユーナイキ語の最初のイラスト付き辞書を作成するイニシアチブを開始しました。[ 11 ]
ワユー族の宗教の中心人物は、万物の創造主であり、ワユー族の創造主であり、社会の創始者であるマレイワ（神）です。半神のような霊的存在であるプロウィとジュヤは、生殖と生命に関連する夫婦であり、プロウィは風と乾季に関連する女性像で、ジュヤは遊牧民であり狩猟に関連する男性で、強力な殺し屋と見なされています。ワヌルは、病気と死の悪霊を表しています。[ 12 ]
子供は自宅で生まれ、義母や最も近い女性親族の助けを借りる。子供の健康が最優先され、女性はまず子供に授乳することを好み、子供の生存が保証されていない場合は厳格な食事療法に従う。
男子にとって思春期はそれほど重要ではないが、女子は12歳頃、あるいは初潮を迎えると儀式を受け、2ヶ月から2年間の隔離期間を経なければならない。女子は頭を剃り、チンチョロと呼ばれる大きなハンモックで休息する。この期間中、ワユー族の女子は妻としての心得を教えられ、その大部分は料理とワユー族のバッグを編む技術の習得である。また、ジャグアピと呼ばれる特別な菜食を与えられ、頻繁に入浴する。
女性は社会において重要な役割を担っているが、完全な母系社会ではない。ワユー族は女性に賢明で成熟した女性であることを望んでいる。伝統的な結婚はほぼすべて取り決められ、持参金が伴い、それは母親の兄弟や叔父に渡される。若い少女は、出産適齢期を迎える11歳頃に、氏族の男性と婚約させられる。これは、婚外妊娠や取り決め外妊娠のリスクを冒す前に、女性を男性と結婚させる意図があると考えられている。婚外妊娠は、特に女性の家族の名誉と信用にとって大きな社会的恥辱となる。男性は複数の妻を持つことができる（一夫多妻制）。
ワユー族は、生命のサイクルは死によって終わるのではなく、骨との関係が続くと信じています。埋葬は非常に重要です。故人の親族は、まず遺体を身の回りの品と共に埋葬し、5年後に骨を掘り起こし、陶器やチンチョロ（ハンモック）に納めて、一族の墓地に再び埋葬するという、一定の手順を踏みます。
伝統的なワユー族の集落は、カセリオまたはランチェリアと呼ばれる5～6軒の家から構成されています。それぞれのランチェリアは、植物、動物、または地名にちなんで名付けられています。多くのランチェリアを含む地域は、母親の姓にちなんで名付けられます。つまり、社会は母系制です。ランチェリアに集まるワユー族は、ヤギの群れが混ざらないように、通常は互いに離れて孤立しています。
典型的な家屋は、ピーチまたはミイチと呼ばれる小さな構造物で、通常は2つの部屋に分かれており、寝るためのハンモックと、財布やアクリル繊維製のモチラなどの私物、そして水を保管するための陶器が置かれている。
ワユー文化は、ワユーバッグ、すなわちモチラを作ることで知られています。モチラには様々なスタイルがあります。スス は通常、幅20～30cm、高さ35cmのバックパックで 、身の回り品や仕事道具を収納するのに使われます。生地の特徴は、自然や周囲の風景からインスピレーションを得た装飾模様です。
居住空間は長方形か半円形です。母屋の近くには、ルマまたはエンラマダと呼ばれる共有スペースがあり、居間に似ていますが、ほぼ屋外にあります。6本の柱と平らな屋根で建てられており、日常の雑務や来客対応、商取引などに使われます。家族はそこでハンモックを吊るして昼寝をします。
伝統的に、壁はヨトジョロ[ 13 ]（泥、干し草、乾燥させた葦を混ぜた土壁）で作られていましたが、現在ではセメントなどの材料を使ったより近代的な建築方法を採用しているワユー族もいます。屋根材やヨトジョロ材として好まれるのは、ワユー族がヨスと呼ぶダガーサボテン（Stenocereus griseus ）です。ヨトジョロという言葉は元々、ヨスサボテンの葦のような内側の木部を指していました。この植物は他にも多くの用途に使われています。牧草地の周りに生垣を作るために植えられたり、若い芽はヤギの餌になったり、果実（イグアラヤ）はピタハヤに似ていてワユー族の間で人気の食べ物です。ヨスを食料や木材として需要するのは季節的なため、果実や建築材料、柵用の挿し木さえもほとんど手に入らない時期があります。そのため、ワユー族がヨスを栽培するための技術を開発することが提案されています。[ 13 ]建築用のヨス材の供給量が変動するため、トルピージョまたはトゥルピオ（Prosopis juliflora）、ジャッタ（Haematoxylum brasiletto）、カプチップ（Capparis zeylanica） 、カユシュ（ペルーリンゴサボテン、Cereus repandus）などの他の植物も使用されています。[ 13 ]
ワユー族の伝統音楽は経済や社会生活と密接に結びついています。例えば、彼らは牛に歌を歌います。また、集会や祝祭、葬儀の際の追悼儀式にも音楽を使用します。ラ・ヨナは客人をもてなすために用いられる伝統的な踊りです。[ 14 ]
少女たちは、マジャユラ、つまり「若いワユーの処女」の通過儀礼の中心となる踊りを教えられます。彼女は求婚者候補と求愛の踊り（バイレ・デ・コルテホ）を踊らなければなりません。頭を覆い、布製のショールとドレスを着た少女は、村の人々でできた円の中で、小刻みなステップで腕を伸ばし、鳥のように舞いながら前進します。男性は彼女の前を後ろ向きに踊り、円を描きながら近づき、身を委ね、最終的に地面に倒れます。大人の男性は、踊り手の周りの輪の中で伝統的な太鼓や楽器を演奏します。男性が氏族で尊敬され、受け入れられた場合、少女の母親と男性の親族に結納金を支払わなければなりません。これはかつて、氏族の支援のためにヤギや羊の形をとっていました。[ 14 ]
伝統的な楽器には、カシ、サワワ(フルートの一種)、マアシ、トトイ、タリラアイ(管状フルート)、ウートロヨイ(クラリネットの一種) などが含まれます。
ワユー族の女性は幼い頃から機織りを学びます。ワユー族はカリブ族とアラワク族の子孫であり、その豊かな機織りの伝統で広く知られています。ワユー族はこの伝統的な機織りの技術を受け継いでいます。
ワユー族は、ワレケルという伝説の蜘蛛のおかげで織物を学んだと言われています。この蜘蛛は口から糸を出して魔法のような作品を作り出すと言われています。彼女はワユー族の女性全員にかぎ針編みを教え、寝るためのハンモック、男性用のベルト、靴、ブレスレット、そして様々なサイズや用途に合わせたワユー族のバッグなどを編む技術を伝授しました。今日では、かぎ針編みの技術はワユー族コミュニティにとって主要な収入源となっています。
伝統的なワユー族のバッグは、現在ほど鮮やかでカラフルではありませんでした。かつてはラ・グアヒーラ地方で綿花が栽培されていたため、ワユー族のバッグは天然繊維で作られていました。植物や自然界の素材を使って染色されていたため、茶色、赤、その他の自然な色合いを帯びていました。
今日では、ワユー族のバッグは綿でできているという誤解が広まっています。しかし、ワユー族コミュニティの編み物作品はすべて、ミラテックスなどの企業のアクリル糸で作られており、天然繊維とは異なり、色褪せしにくい鮮やかな色合いが特徴です。
織物やかぎ針編みは、特に女性にとって、彼らの日常生活の大部分を占めています。現在、ほとんどの女性が織物をしているか、人生のある時点で織物をするでしょう。男性もこの産業に参加しており、ストラップを作ったり、材料を提供したり、商品を都市の中心部に運んだりしています。この部族は毎年何百万もの高品質の手工芸品を生産しています。この手工芸織物産業は地域経済において重要な役割を果たしており、この部族はモチラ・ワユーまたはワユーバッグで最もよく知られています。[ 15 ]
現在、ワユー族のバッグはコロンビア全土で最も輸出されている工芸品となっている。
ワユー族は、外国人が職人よりも自分たちの仕事から多くの利益を得ていることに憤慨している。[ 16 ]