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ワジール（英語：Vizier、ジャウィ語：وازير ）は、ブルネイ国王の王族高官の一団であり、その地位は国王に次ぐ第2位である。[1]ワジールはブルネイの歴史を通じて、特にイギリス保護領（英国駐在および英国駐在補佐）の前後の時代において、当時の統治政府の行政において国王の最高責任者の地位にあった。 [2]ブルネイ貴族の中核はこの階級の政府職員で構成されており、[3]ペルダナ・ワジールとその下のワジール・エンパットから構成される。特に、彼らは上級大臣と呼ばれることもあり、上級大臣として活動した。[4]
歴史
ブルネイ政府の行政において、ワズィール（宰相）は長い間ブルネイで最高の地位を占めてきた。ブルネイの初期のスルタン統治下でワズィールを務めたのは、ベンダハラとテメンゴンの2人だけであった。[5]伝統的に、4人のワズィールの順位は、ベンダハラ、ディ・ガドン、テメンゴン、ペマンチャである。[1] 16世紀末、スルタン・ムハンマド・ハサンの治世中に、ペマンチャとディ・ガドンが初めて使用された。[6] [7]ブルネイの現スルタン、スルタン・ハサナル・ボルキアの治世中に、ペルダナ・ワズィールがごく最近導入された。 [7]宰相はチェテリアとマンテリの上に座る。[8]これらの大臣は、王族の子孫であることが多く、自宅の上には別々の旗を掲げる。バンダハラは白、ディ・ガドンは緑、テメンゴンは緋色である。旗は驚くほどシンプルで手頃な価格です。[9]
2005年時点では、ワズィールの大半は中核貴族に属していたようだ。1970年2月6日、5番目の役職としてペルダナ・ワズィールが創設された。[10] 1970年以前は、ペンギラン・ベンダハラがワズィールの最高位であった。イスラム教に関する事柄の上級官僚を務めるほか、スルタンが国を離れている場合には、スルタンの権力や権威を代行した。[11]
語源
ベンダハラ
ベンダハラ（サンスクリット語の称号）の役職は、1400年頃のマラッカ・スルタン朝時代に重要性を増した。伝統的なマレー諸国では、ベンダハラは首相であり、地位、権力、権威においてスルタンに次ぐ地位にある。その職務には、スルタンの命令を実行すること、首相を務めること、最高司令官を務めることなどがある。スルタンの独立性を高めるため、ベンダハラはスルタンに宮殿と自身の家族の一員である花嫁も提供した。スルタンが亡くなった後、この役人の最も重要な仕事は、王室の宝物を集め、王室の宝物を後継者に引き渡すまでの暫定的に摂政を務めることだったかもしれない。この役職はスルタンの家族の年長者が務めることが多かった。[12]
ディガドン
ディ・ガドンは定義が曖昧な高官の称号である。[13]彼の職務は様々に説明されているが、一般的に3つの要素を含んでいる。彼は財務または財政を担当していた。スルタンの家は彼の管理下にあった。特に、彼はスルタンの領土内の課税を担当していた。後者を考慮すると、彼はスルタンの拘留を担当していたと理解されるべきである。[14]注目すべきことに、ブルネイのマレー語で緑色はガドンである。[15] 「ガドン」という用語はブルネイ川の緑がかった支流を指し、ブルネイ川自体もケダヤン川の支流であり、ガドンはケダヤン川に合流している。[16]
テメンゴン
伝統的なマレー諸国では、法律を執行し、軍隊と警察を監督する責任者はテメンゴンと呼ばれていた。この重要な非世襲的役割は、東南アジア、中国、インド間の貿易の中心地として機能したマラッカ・スルタン国の15世紀の台頭中に定義された。テメンゴンは、マラッカ・スルタン国の繁栄する貿易に不可欠な家庭の平穏を維持する上で重要な役割を果たした。彼の責任には、秩序の維持、犯罪者の世話、刑務所の建設、街路の警備、商業における度量衡の正確さの確保などが含まれていた。マラッカの重要性は15世紀以降衰えたが、他のマレーの支配者たちはテメンゴンの役職を含むマラッカの行政システムを採用し、それは繁栄し、19世紀まで存続した。[17]
ペマンチャ
ペマンチャは定義が曖昧な高官の称号である。[13]低レベルの証拠によると、サバ州の地区長はオラン・カヤ・カヤと呼ばれ、サラワク州のペンフルに相当するランド・ダヤック語はオラン・カヤ・ペマンチャと呼ばれている。[18]サラワク州では、いくつかの村の長もペマンチャと呼ばれている。[19]
機能
ブルネイでは、上級ワジール、ペンギラン・ベンダハラ、ペンギラン・パドゥカ・トゥアンなどの政府高官が、国内のイスラム教を強化するためにイスラム教の宗教問題を監督している。マンテリ・マンテリ・ウガマは、ムディムのような任命された役人とともに、サイフル・リジャル国王の時代からイスラム問題を管理してきた。イギリス統治下でも、これらの宗教指導者は国政に影響を与え続けた。1907年にペヒン・トゥアン・イマーム・ハジ・モヒディン・ビン・ナコダ・ジャンブルが国務院に任命されたことがその好例である。これは、ブルネイにおけるイスラム教の役割を高めようとする政府の努力を物語っている。[20]
階層
ブルネイ社会では、人の地位や身分はさまざまな特徴で示される。王宮や国家行事の座席配置は、そのひとつの手段である。座席配置では、ディアタ（上）とディバワ（下）が基準として使用される。ドアから最も遠い上端には、最も身分の高い人が座る。残りの客は、入口近くに、身分の降順で座る。優先順位の段階は、人の座席配置によっても示される。つまり、右側の人は左側の人よりも高い位置に座る。[21]
ケパラ・ワジールの正式な称号はペルダナ・ワジール[22]であり、ワジール・エンパトの正式な称号は基本的にベンダハラ、ディ・ガドン、ペマンチャ、テメンゴンとして知られています。[2]ただし、称号の後には常にペンギランが続きます。これは、特に王族やペンギラン・ベルタラス（スルタンの兄弟）など、ペンギランの称号を持つ人々から選ばれることが多いためです。さらに、ワジールという基本的な称号の後にいくつかの追加の単語が追加されました。ただし、現職者がまだ生きている場合にのみ、完全な称号が使用されます。ワジールのリストは次のとおりです。[7] [23] [24]
- ケパラ・ワジール
- ペンギラン ペルダナ ワジル サヒブル ヒマ ワルワカール
- ワジール・エンパット
- ペンギラン ベンダハラ セリ マハラジャ ペルマイスアラ
- ペンギラン ディ ガドン サヒブル マル
- ペンギラン ペマンチャ サヒブル レイ ウォル マシュアラ
- ペンギラン テメンゴン サヒブル バハル
タイトルとスタイル
ワズィールとなるすべての人は、スーラト・メニュラト（一方が他方に対して継続的に行う活動に用いられる書簡で、その活動は互いに書簡を送り合うことによって行われる）の特定の側面について議論する際に、当該ワズィールを指名することを含め、従わなければならない一定の規則を有する。ワズィールは、ガハラ（純粋な王家の血統）である王子またはそうでない王子に由来すると理解されている。スルタンの王子であるワズィールは、ドゥリ・ヤン・テラマット・ムリア・パドゥカ・スリ（最も栄光ある者）と呼ばれ、それ以外の場合は、ヤン・テラマット・ムリア・スリ・パドゥカ（最も高貴な者）と呼ばれる。[23] [25]
宮廷の制服と服装
ワジールは儀式の場ではスルタンとその兄弟の後ろに座るのが普通だった。王家の傘、カンピランとケラサク（盾）、シニピット（槍）、カスコル（金のビンロウの器）[26]が王の衣装だった。カスコルを包むのには伝統的な布が使われた。王族の身分は包み紙の色で示されていた。例えば、スルタンのカスコルの包みは黄色の補助横糸で作られていたが、ペンギラン・ベンダハラとペルダナ・ワジールのそれは白だった。ペルダナ・ワジールとベンダハラには白い衣装を着ける者がいる[27] 。
王室の王冠を担ぐ者たちは典型的な黒い服を着用したが、ダスタール、アラット（ベルト）、シンジャン（サロン）の色は、王冠を担ぐ者の地位によって異なっていた。例えば、スルタンの王冠を担ぐ士官たちは、シンジャン、アラット、ダスタール（垂直のカイン・ベルトゥルス模様）の形をした金糸で装飾された伝統的な黒裏の織物を着ていた。[27] 2つの布は同じカイン・ベルトゥルス模様だったが、装飾には異なるデザインが含まれていた。ベンダハラの王冠担ぎはカイン・ビアサを着用したが、ペルダナ・ワジールはカイン・ベパカンを着用した。これは、横糸に金糸を交互に織り込んだものだった。カイン・ビアサの横糸には金糸が使われていないため、布はマットな外観だった。この場合、衣服のきらめき効果の変化は、王冠を身に着けている人々の階級の違いを示しているように私には思えます。[28]
王室の儀式で使われる銅、銀、金の品々は、所有者の階級と身元を明らかにする。クリス（マレーの短剣）やカスコル（金のキンマの容器）[26]などの品々は、ワジール、チェテリア、マンテリの称号を与えられた王室高官に与えられた。カスコルはワジールとケパラ・チェテリアにのみ与えられ、ケパラ・マンテリやケパラ・マンテリ・エンパトなどのチェテリア・チェテリアとマンテリ・マンテリには銀製のティパ（キンマとその調味料を保管する容器）が与えられた。[29]一方、銅製のティパは他の役人に与えられた。[30]
- ワジールの儀式用の制服
-
モハメド・ボルキア王子、ペルダナ・ワジル -
スフリ・ボルキア王子、ベンダハラ -
ジェフリ・ボルキア王子、ディ・ガドン -
ペンギラン アナク モハメド アラム、ペマンチャ
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ワジール
1959年の摂政解任および任命布告第2章(1)に述べられているように、宰相は王族の一員、すなわちガハラ（スルタンの純粋な子孫）である王子の1人でなければならない。しかし、スルタンの同意があれば、ペンギラン・ペンギラン・ケバニャカンにも宰相の称号が与えられることがある。誰かを宰相に任命し、適切な称号を授けるには、メンガラクと呼ばれる儀式が用いられる。 [7]
参照
参考文献
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