ラマリンガ・スワミガル

ラマリンガ・スワミガル
生まれる	( 1823-10-05 )1823年10月5日 マルドゥル、チダムバラム (現在のインド、タミル・ナードゥ州クダロール地区)
消えた	1874 年 1 月 30 日 (50 歳)タミル・ナドゥ州カッダロール地区バダルル、 メトゥクッパム

ティルヴァルトプラカサ・ヴァッラール・チダンバラム・ラーマリンガム（1823年10月5日 - 1874年1月30日）は、ヴァッラール、ラーマリンガ・スワミガル、ラーマリンガ・アディガルとしても知られ、19世紀の有名なタミルの​​聖人であり、タミルの詩人であった。彼は「グナナ・シッダール」（グナナは「高次の知恵」を意味する）として知られるタミルの聖人の一族に属している。 ^[1]

ラーマリンガはインドにおけるカースト制度の廃止を企図した。^[2]その目的のため、彼は「サマラサ・スッダ・サンマルガ・サティヤ・サンガム」^[3]と呼ばれる団体を設立した。この団体は彼の理論的な教えだけでなく、主に彼の実践的なライフスタイルによって広まり、信者たちにインスピレーションを与えた。スッダ・サンマルガによれば、人間の生活の最も重要な側面は、慈善と結びついた愛と、純粋な知識の達成につながる神聖な実践であるべきだ。

ラーマリンガは、一神教の枠組みの中での彫像崇拝とは対照的に、灯されたランプから発せられる輝く炎を神としてではなく、むしろ神の永続的な全能性を表す象徴として崇拝することを信奉した。^[4]

ラーマリンガム^{[注 1]}の両親は、ヴェッラールカーストのラーマイヤ・ピライとチンナマイであった。ラーマリンガムの以前の妻は皆、子供を残さずに次々と亡くなったため、彼女は6番目の妻であった。彼らはチダンバラムに近い旧南アルコット地区の村、マルドゥルの家族であった。ラーマリンガムは5番目で末っ子であった。上の子には、サバパティとパラス・ラーマンという2人の息子と、スンダランマルとウンナムライという2人の娘がいた。

ラーマリンガムが5ヶ月のとき、両親は彼をチダンバラム・ナタラージャル寺院に連れて行きました。僧侶がディーパ・アラダナ（灯明を僧侶に近づけて行う礼拝）を捧げている間、幼児は喜びにあふれていました。ラーマリンガムはこれを深い霊的体験として受け止めました。後年、彼はこの体験についてこう語っています。「光が知覚されるや否や、幸福が私を支配しました」そして「アルト・ペルム・ジョティ（神の恩寵の光）が見えるや否や、私は甘い甘露を味わいました」。^[5]

1824年、父が亡くなり、その後、母はポンネリのチンナ カヴァナムにある母の住居に移った。ラーマリンガムが幼かった1826年、母と共にチェンナイに移り、長兄のサバパティとその妻パッパティとともにセブンウェルズ地区のヴェラサミ ピライ ストリート 31/14 に住んだ。^{[注 2]}

ラーマリンガムが5歳になると、サバパティは彼に正式な教育を始めた。しかし、ラーマリンガムは教育に興味がなく、代わりに近くのカンダ コッタム カンダ スワミ寺院への遠足を好んだ。^{[注 3]}サバパティは、子供には懲罰が必要だと考え、妻にラーマリンガムに毎日の食事を与えないように言った。しかし、親切な義理の姉はこっそりと食事を与え、家で真剣に勉強するように説得した。そのお返しに、ラーマリンガムは自分の部屋、明かりのついたランプ、鏡を求めた。彼は鏡の前に明かりを置き​​、その光に集中して瞑想した。彼は奇跡的にムルガ神の幻影を見た。ラーマリンガムは言った。「その美しさは神聖な顔に6つ、その輝かしい肩には12の顔を与えた。」^[7]

かつてラーマリンガムは、ウパニャーサム（宗教物語）のセッションで兄のサバパティに代わってウパーサカールを務めなければならなかった。聖なる「63人のナーヤナール」についてセッキザールが書いた叙事詩『ペーリヤ・プラーナ』の詩節に関するラーマリンガムの素晴らしい講話は、非常に博学な学者による講話として信者から高く評価された。ラーマリンガムの精神的、霊的成長は急速に進んだ。ラーマリンガムは神に感謝し、「教えられていないことを知るために、私の中に知性を灯してくれた、光り輝く恩寵の炎よ」と言った。^{[8]ラーマリンガムは、}シヴァ神の熱心な信者から無形のものを崇拝する者へと霊的旅の中で進化した。

ラーマリンガムは13歳という若さで出家したが、姪（妹の側）と結婚させられた。伝説によると、新郎は結婚後最初の夜に『ティルヴァーサガム』などの宗教書を読んでいたという。彼は金銭に興味がなく、晩年には食事や睡眠を減らすか無視したと言われている。しかし、彼は体つきが健康そうだったようで、それは彼の「肉体的変化」によるものと考えられていた ^{[要出典] 。}

ラーマリンガは1858年にチェンナイを去った。まずチダンバラムに行き、そこでコダカナル・スンダラ・スワミガルと討論を行った。ラーマクリシュナ・レディヤル^{[誰? ]という人物の要請で、彼は}ヴァダルル近郊のカルングジーにある彼の家に行き、そこで9年間過ごした。彼は社会に悪影響を及ぼすカースト制度に反対していた。その目的のため、彼は1865年に「サマラサ・ヴェーダ・サンマルガ・サンガム」と呼ばれる信者のギルドを設立した。1872年に「サマラサ・スッダ・サンマルガ・サティヤ・サンガム」^{[3]と改名され、「普遍的な自己における純粋な真実のための協会」を意味する。ラーマリンガは}ヴァッルヴァルの影響を受け、若い頃からティルックラルの教えに惹かれた。彼はすぐに、定期的にクルラルのクラスを大衆に開催してその教えを教え始めた。^[9]彼はクルアーン派の慈悲と非暴力の道徳に従うことを誓い、ジーヴァ・カルニャム（生き物への慈悲）^[1]の概念に基づいて、生涯を通じて殺生と肉食の禁止を強調し続けました。^{[10] : 39–42  [11] : 96}彼は言いました：

人々が粗野で残酷な肉食をしているのを見ると、私はいつも悲しみに暮れます。^[12]

1867年、ラーマリンガは貧しい人々に無料で食事を提供する施設「サティヤ・ダルマ・サライ」^[13]をヴァダルルに設立した。開設初日、ラーマリンガは石のストーブに火を灯し、火は永遠に燃え続け、貧しい人々には永遠に食事が与えられると宣言した。^{[14] [1]}この施設は現在も存在し、ボランティアによって運営されており、カーストの区別なく、すべての人々に無料で食事を提供し続けている。^[15]この施設の土地は親切で寛大な人々から寄付されたもので、訪問者は登録書類を見ることができる。^[1]

1872年1月25日、ラーマリンガはヴァダルルに「サティヤ・グナナ・サバイ」（真の知識の殿堂）を開設した。この世俗的なこの場所は寺院ではなく、供物も祝福も行われない。肉食者を除くすべてのカーストの人々に開かれており、肉食者は外側からのみ参拝が許されている。ラーマリンガが灯した石油ランプは絶え間なく燃え続けている。ラーマリンガ自身がグナナ・サバイで行われるプージャについて詳細に記しており、グナナ・サバイには12歳以下または72歳以上の訪問者だけが入場しプージャを行うことが求められていた。^{[1] [16]}

複合体の中には、魂が真の性質を実現するのを妨げる7つの要素を表す7つの綿織物のスクリーンがあります。複合体全体は21,600のリンクを持つチェーンで結ばれており、通常の人間による「 21,600回の吸入」 ^{[17]を表すと言われています。彼は、私たちが持っている知性は}マヤの知性であり、真の最終的な知性ではないと述べました。最終的な知性の道はジーヴァ・カルニャムです。^[1]

ヴァッラーラール（ラーマリンガ）はカーストのない社会を主張し、生まれによる不平等を非難した。彼は迷信や儀式に反対した。^[1]彼は食べ物のためであっても動物を殺すことを禁じた。彼は貧しい人々に食事を与えることが最高の崇拝形態であると主張した。^[1]彼はまた偶像崇拝を禁じた。歴史的には、彼はヒンドゥー教の神々の偶像や彼の信奉者によって作られた彼自身の偶像に強く反対したと言われている。彼が偶像崇拝を拒否したのは、神の物理的な表現への信仰ではなく、形のない普遍的な神の存在を信じていたためである。

ヴァッラーラーは、儀式的な慣習や迷信、そして物理的な偶像への依存から自由な精神的な道を主張した。彼の教えは、慈悲、すべての生き物への愛、そして悟りの追求を強調したが、彼はこれらが偶像崇拝や儀式では達成できないと感じていた。彼は信者たちに、外的な象徴ではなく、形のない神性と内なる精神性に焦点を当てるよう奨励した。^[1]

ラーマリンガの主要な教えの一つは「生きとし生けるものへの奉仕は解放（モクシャ）への道である」である。 ^[1]彼は死は自然なものではなく、人生の最優先事項は死と闘うことであるべきだと宣言した。 彼は宗教自体が暗闇であると宣言した。^[要出典]彼は神は「アルト・ペルム・ジョティ（神の恩寵の光）」であり、恩寵または慈悲と知識の擬人化であり、慈悲と慈悲の道こそが神への唯一の道であると述べた。^{[1] [18]}今日、世界中に彼の教えを実践し、アルト・ペルム・ジョティの道に従う精神的グループが広がっている。

音楽家、詩人として、ラーマリンガは普遍的な愛と平和を説く5,818編の詩を作曲し、それらは「6つのティル・ムライガル」にまとめられ、今日ではティルヴァルトパ^{[19] （「聖なる恩寵の書」）と呼ばれる一冊の本として入手可能である。彼は}ティルヴァッルールにあるヴェーララガヴァ・ペルマルに捧げられたヴェーララガヴァ・パンチャカムを作曲した。^[20]

彼の他の著作には、マヌ・ニーディ・チョランの生涯を描いた『マヌムライ・カンダ・ヴァーサガム』 [ ^21]や、あらゆる知覚体に対する思いやりを強調し、植物のみの食生活を主張する『ジーヴァ・カルニャ・オジュカム』^[22]などがある。

• ラーマリンガ・スワミガルのティルヴァルトパの歌はコンサートで歌われ、現在では少なくとも 25 曲 (ティルヴァルトパ・イサイ・マーライ) がスワラ・ターラ記譜法で歌われています。
• Thāyāgi thandhaiyumai ( Hamsadhwani )、Idu nalla tharunam ( Shankarabharanam )
• Varuvar azhaithu vadi (Begada) とThaen ena inikkum。

彼の歌曲のいくつかは、シルカジ・ゴヴィンダラジャンによって曲付けされた。^[23]

1873年10月22日、ラーマリンガはメットゥクッパムにある彼の一部屋の住居シッディ・ヴァラガムに「同胞団の旗」 ^{[説明が必要]を掲げた。 [24]}彼は最後の講義を行い、精神的な進歩と「私たちの向こう側にあり、私たちを動かす力の本質」について語り、自分の部屋の明かりのついたランプを使って瞑想することを勧めた。そのランプはその後、外に置いた。

1874年1月30日、ラーマリンガは部屋に入り、中に鍵をかけ、信者たちに開けないように言った。開けたら、自分はそこにはいないだろうと彼は言った。（詩『グナナ・サリヤイ』に書かれているように、彼は「自然と一体となり、『すべてのもの』の行動を支配する」だろう）。彼の隠遁生活は多くの噂を生み、政府はついに5月にドアを強制的に開けた。部屋は空っぽで、手がかりは何もなかった。1906年、彼の失踪に関する記録^[25]が、南アルコット地区のマドラス地区地名集に掲載された。最近の研究では、彼の失踪が虹小体現象と驚くほど似ていることが指摘されている。^[26]

当時のタミル・ナードゥ州首相M・カルナニディは、 2007年8月17日にラーマリンガを描いた郵便切手を発行した。 ^[27]その後、額に「ティル・ニール」（聖なる灰）を載せたラーマリンガの描写に対して訴訟が起こされた。マドラス高等裁判所は、その訴訟を却下した。^[28]

ラマリンガ・スワミガルについての伝記映画が2本制作されました。

2022年にヴァララール生誕200周年を迎えることを記念して、5,000枚以上の小さな紙片を使ったモザイクアート作品が制作された。^{[29] [30] [31]}

• ジョティ・アガヴァル
• アルトゥペルンジョティ（1971年の映画）
• ジョティ（1939年の映画）
• 失踪した人々のリスト

• 意味: எப்போது、எங்கு、எப்படி?
• ティル・アルトプラカサ・ヴァララル・ラマリンガ・スワミガル、またはラマリンガ・アディガル、ティルヴァルトパは、ラマリンガ・スワミガルによって書かれました。ヴァララルの歌

• アンナマライ大学によるティルヴァルトパ全6巻全10巻の完全版、ティルヴァルトパ第3版が発売
• シュリーラタ・ラーマン。「間の空間：ラーマリンガ・スワミガル（1823-1874）、飢餓、そして植民地インドにおける宗教」宗教史（2013年8月）53#1 pp 1–27。DOI: 10.1086/671248
• アルト・プラカサ・ヴァラーラール、宇宙ビジョンの聖人、VS クリシュナン著、ラマナンダ・アディガルル財団、コインバトール 641006 発行
• リチャード・S・ワイス。2019年。「近代ヒンドゥー教の出現：植民地主義の周縁における宗教」カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局。[1]