ボトルの中のメッセージ

ボトルの中のメッセージ

初版
著者	ウォーカー・パーシー
言語	英語
ジャンル	ノンフィクション：エッセイ
出版社	ファラー・ストラウス・アンド・ジルー
発行日	1975
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷物（ハードカバー）
ページ	335ページ
番号	1-399-23128-6

『ボトルの中のメッセージ：人間はいかにクィアか、言語はいかにクィアか、そして人間と他者の関係は何か』は、ウォーカー・パーシーが執筆し、1975年に初版が出版された記号論に関するエッセイ集である。パーシーは、近代の終焉と見なして執筆し、その時代の2つの死にゆくイデオロギー、すなわち個人に自由と責任を与えるユダヤ・キリスト教の倫理と、人間を環境内の有機体と位置づけ、その自由を奪う科学と行動主義の合理主義の中間点を作ろうと試みている。 ^{[1] [2] [3] [4]}

1975 年 1 月にSouthern Review 誌に初めて掲載された「デルタ ファクター」は、本書全体のテーマを概説している。パーシーは、20 世紀の技術革新と前例のないレベルの快適さにもかかわらず、現代人はなぜそれほど悲しいのかという問いから始めている。より具体的には、人間はなぜ悪い状況では幸せを感じ、良い状況では悲しいと感じるのかという点に興味がある (この問いは、彼の小説The Last Gentlemanでも提起されている)。彼は、この全体的な悲しみは、現代社会が 2 つの時代の間に位置していることに起因すると仮定している。2 つの時代とは、多かれ少なかれ時代遅れになりつつある近代と、始まりつつあるがまだ真に始まったわけではない新時代である。パーシーによると、近代の人類学的理論は「もはや機能せず、新時代の理論はまだわかっていない」(7)。したがって、パーシーは、人間性に関する新しい理論を考案することが自分の仕事であると考えており、その理論は、人間を動物と区別する人間の属性である言語に焦点を当てることにしている。 『メッセージ・イン・ザ・ボトル』は、人間が言語や記号をどのように扱っているかを説明することによって、人間の奇妙な行動や説明のつかない悲しみを説明しようとします。

パーシーは、現在の人間性理論は、人間を一種の怪物、「ケンタウロスの有機体と魂…獣と変わらないが、それでもなぜか『自由』や『尊厳』や『個性』や『精神』などを持っている」としている (9)。つまり、現代の人間性は、ユダヤ・キリスト教の倫理と個人の自由に焦点を当てた倫理と、人間は動物と変わらないとする科学的行動主義の衝突である。言い換えれば、現代人は自分たちが動物と変わらないが、なぜか動物より優れていると信じている。さらに、言語が実際にどのように機能するか、人間が言語の記号をどのように使用し理解するかという問題を実際に扱った研究は存在しない。パーシーはこの問題を、言語学と心理学の間の、いわば「未知の領域」（17）と呼んでいる領域に位置づけている。言語学は言語の結果を扱い、心理学は人々が言語に反応する方法を扱う。

パーシーの言語理論であるデルタ因子は、アニー・サリバンがヘレン・ケラーの手に水をかけて、その言葉の手話を何度も繰り返しながら、ヘレン・ケラーが「水」という言葉の発音と手話を覚えていくという物語の文脈で組み立てられている。この場面を行動主義言語学的に解釈すると、因果関係が示唆されるかもしれない。言い換えれば、ケラーはサリバンの手話刺激を自分の手に感じ、それに応じて、脳内で記号表現と記号内容が結びついたということだ。パーシーは、ケラーは記号表現（水の手話）と指示対象（水そのもの）の両方から受け取っていたため、これはあまりに単純化された解釈だと言う。これにより、水（言葉）、水（液体）、ヘレンの間に三角形が形成され、その3つの角はすべて他の2つの角につながり、パーシーは「絶対に還元できない」（40）と言う。したがって、この言語三角形は、人間の知性すべての基礎となるものである。このデルタΔが人の心に入った瞬間、それが偶然であろうと神の介入であろうと、その人は人間になったのです。

さらに、デルタ Δ では、三角形の頂点は行動主義の文脈から取り除かれています。言い換えれば、ヘレン ケラーは、無関係な 2 つのもの、つまり単語「水」と液体「水」を結合しているため、環境内の単なる有機体以上のものになります。同様に、液体「水」は、ケラーが任意の音「水」と結合しているため、液体「水」以上のものになり、「水」という単語は、単語「水」の音(および手話「水」の形) 以上のものになります。このように、「デルタ現象は新しい世界、そしておそらくそれに到達する新しい方法を生み出しました。それは有機体と環境の世界ではなく、同じくらい現実的で 2 倍人間的でした」(44)。つまり、宗教と科学という一般的な概念が私たちを 2 つに分割していたデルタ Δ によって、人間は 1 つになります。

「生き物の喪失」は、個人の多かれ少なかれ客観的な現実が教育と分類のシステムによって覆い隠され、最終的に失われる様子を探るものである。パーシーはグランドキャニオンについて論じることから始める。彼は、峡谷を発見したガルシア・ロペス・デ・カルデナスは峡谷に驚嘆し畏敬の念を抱いたが、現代の観光客は「観光客の心の中にすでに形成されている象徴的複合体」というレンズを通してしかそれを見ることができないと述べている (47)。このため、観光客はグランドキャニオンをそれ自体の価値で評価するのではなく、グランドキャニオンを取り巻く神話によって形成された既存のグランドキャニオンのイメージにどれだけよく合致しているか、あるいは合致していないかに基づいて評価する。さらに、観光客は直接その場所に近づくのではなく、写真を撮ることによって近づくが、パーシーによれば、それはまったく近づいていないのである。観光客は、絵葉書でその場所を判断し、自分でその場所に立ち向かうのではなく自分で写真を撮るというこの 2 つのプロセスによって、それぞれ現在を過去と未来に従属させます。

パーシーは、この状況を回避するいくつかの方法を提案しているが、そのほとんどは組織的なアプローチの構造を回避することを伴う。たとえば、人里離れた道を行くか、自然災害によって他の観光客から遠ざかる可能性がある。しかし、この回避は他の問題を引き起こす可能性がある。つまり、使用される方法は必ずしも本物ではない。「いくつかの策略は、明らかに存在へのアクセスを提供する以外の目的に役立つ」 (51)。パーシーは、メキシコの人気エリアで他の観光客が急増していることにうんざりした 2 人の観光客の例を挙げ、祭りが開催されている小さな村に偶然たどり着く。2 人は楽しんでいて、「今、私たちは本当に生きている」と何度も自分に言い聞かせるが、パーシーは、物事が完璧にはいかないかもしれないと常に心配しているため、彼らの経験は本物ではないと判断している。2 人は家に帰ると、民族学者の友人に祭りについて話し、彼がそこにいてくれたらよかったのにと思うことを話す。パーシーは、これが彼らの本当の問題だと言う。「彼らは彼に、自分たちの経験を共有することではなく、自分たちの経験が本物であることを証明することを望んでいたのだ」（53）。

現代社会の素人は、自分の分野で権威を持っていると信じている専門家に所有権を明け渡す。こうして素人と専門家の間に一種のカースト制度が生まれるが、パーシーは、この制度の最悪な点は、素人が自分が何を失ったのかさえ気づかないことだと語る。

これは教育において最も顕著である。パーシーは「デルタ ファクター」で使用した比喩をほのめかしている。それは、オルダス ハクスリーの「すばらしい新世界」に登場する終末後の生存者が簡単に読むシェークスピアの ソネットを文学の学生が読めないという比喩である。文学の学生は、ソネットをめぐって構築された教育システム、パーシーが「パッケージ」と呼ぶシステムによってソネットから遮断されている。教育は、教育という主題を伝えるのではなく、教育そのものを伝えることが多く、学生はその主題を開放的で楽しいものとは見なさず、自分自身を主権者と見なすこともない。パーシーは、これを回避する 2 つの方法を提案している。どちらも、グランド キャニオンの問題に対する彼の解決策と同様に、間接的なアプローチを伴う。学生は、テキストを新しい方法で開くような何らかの試練を受けるか、または、主題に対して非常に変わったアプローチを取る教師の弟子になるかのいずれかである。彼は、生物学の学生に時々文学を教えることを提案し、その逆も提案している。

構造によるこの曖昧化の全体的な影響は、現代社会の基本条件の 1 つです。つまり、一般の人は消費者に成り下がってしまうのです。個々の物は、消費者向けに作られた分類と理論のシステムから失われ、個人は所有意識を完全に失います。パーシーによると、この問題の解決策は、博物館をなくすことではなく、「観光客が博物館から景色を取り戻すための闘いに臨む覚悟をすること」です (62)。

パーシーは「誤解としての隠喩」（1958 年）を、誤解された 5 つの隠喩で始めています。彼は、これらの誤解された隠喩は、それにもかかわらず、「本物の詩的な経験をもたらしました。さらに、その経験は、間違いを犯す前には明らかに欠けていたものでした」（65）と述べています。パーシーの見解では、隠喩は、表面上は似ていないものと比較することで、物事の本当の性質に到達する方法です。それは存在論的探究のツールになります。

しかし、既存の研究は、効果的なメタファーと効果のないメタファーの両方から視点を抽象化するか (これは哲学の道です)、個々の詩人の個々の効果に焦点を当てるか (これは文芸批評の道です) のいずれかであるため、この点に気付いていません。「デルタ ファクター」で行っているように、パーシーはこれら 2 つの極端な考え方の中間点を求めています。しかし、パーシーは、メタファーが厳密に詩的な価値ではなく、科学的な価値を持っていることを明確にしています。つまり、メタファーは物事の実際のあり方を理解するための方法であると考えています。

間違いとしての比喩には 2 つの条件があります。権威ある人物によって与えられたもので、ある種の神秘的な雰囲気を帯びている必要があります。このようにして、比喩は正しい (権威によって与えられた) と同時に間違った (記述子として厳密には正しくない) ものになります。

パーシーの例は、狩猟旅行に出た少年が鳥を見て、それは何なのかと尋ねるというものである。少年に同行していたアフリカ系アメリカ人とその父親は、その鳥をブルー ダラーと呼び、少年は興奮するが、父親が訂正して、その鳥は実際にはブルー ダーターであると告げる。パーシーによると、ブルー ダーターという用語は、その鳥が何をするか、その色は何であるかを表しているのかもしれないが、ブルー ダラーは、ある神秘的な方法でその鳥の本当の姿をとらえている。少年がその鳥を見たとき、彼はその鳥の主観的な印象を抱いた。パーシーはこれをその鳥の「捉えられた性質」(72) と呼んでいる。そして、ある意味で、ブルー ダラーという誤った名前は、その捉えられた性質の核心を突いているのである。

このように、隠喩は科学と詩の両方になります。それは一種の主観的な科学であり、個人に現れる世界の存在論です。パーシーは、私たちは隠喩を通してのみ現実を理解できると言います。私たちは決して世界を知覚しません。 「私たちは存在を想像し、何か他のものを横に置くことによってそれに近づくことしかできません」（72）。したがって、すべての言語、そしておそらくすべての知性は隠喩的です。誰かが隠喩を作ると、それを聞く人々はそれが現実に対する彼らの主観的な理解と一致していることを望みます。その理解は、彼らが意識的に認識しているかどうかさえわかりません。

パーシーによれば、詩人は両刃の剣の任務を負っている。詩人の比喩は真実味を帯びていなければならないが、同時に、詩人の聴衆に響き渡り、詩人が言及している物事に対する新たな理解を得られるほど柔軟でなければならない。詩人は私たちがすでに知っている物事に言及しなければならないが、それを新しい方法で行わなければならない。こうすることで、詩人は聴衆に彼ら自身の個人的な経験へのアクセスを与えるのである。

しかし、これは一種の盲目的な隠喩探しにつながる可能性があり、パーシーはこれを効果的だが有害であると考えている。名付ける者と聞く者の間で隠喩を共有するには、権威と意図が不可欠である。

「世界の終わりについての小説」は、パーシーの小説「廃墟の恋」と対照的である。「世界の終わりに近い時代に悪徳カトリック教徒が経験した冒険」という副題が付けられ、このエッセイのわずか 4 年後に出版された。終末小説は予言の一種であり、社会が変わらなければ何が起こるかについての警告である。この種の小説は、特定のタイプの小説家によって書かれており、その小説家は質ではなく目的によって定義される。パーシーはこの小説家を「宗教小説家」と呼んでいるが、ジャン＝ポール・サルトルやアルベール・カミュなどの無神論者をこのカテゴリに含めるのは、彼らの「人間の本質、世界、そして世界における人間の義務についての情熱的な信念」のためだと述べている (103)。

パーシーによれば、宗教小説家は、自分が暮らす社会の主流とは非常に異なる関心を抱いている。実際、その違いはあまりにも大きいため、社会が盲目なのか、それとも小説家が狂人かペテン師なのかを判断しなければならないほどである。小説家と社会の残りの人々との主な違いは、前者は悲観的であるのに対し、後者は楽観的である傾向があるということである。小説家には「深い不安」がある（106）。

小説家は、科学者と「新神学者」に特に反対している。科学者は、科学がカテゴリーのみを測定するのに対し、小説家は個人を主張するため、そして、新神学者は、小説家が依然として原罪を信じているためである。特にキリスト教徒の小説家は、問題はキリスト教が現代社会に関係がないということではなく、人間が「現実のあらゆる分野にその資格を認めている科学の魔法のオーラ」(113) を盲目的に受け入れることで、意識が変化し、福音を認識できなくなることだと認識している。

つまり、世界の終わりを描いたこの小説は、現状に満足している読者を科学主義から現実世界の光へと引き戻そうとする衝撃を与える試みなのである。

「瓶の中のメッセージ」では、パーシーは情報を知識とニュースという 2 つのカテゴリに分けようとしています。このエッセイは、漂着した島以外何も覚えていない記憶喪失の漂流者が、島の原住民と新しい生活を始めるという、長い比喩に基づいています。漂流者は、浜辺で頻繁に瓶を見つけます。瓶の中には、「次の入り江には真水があります」、「イギリス軍がコンコードにやって来ます」、「鉛は 330 度で溶けます」などの一文のメッセージが書かれています。

島には科学者のグループが住んでいて、彼らはこれらのメッセージを経験的事実と分析的事実の 2 つのカテゴリに分類します。しかし、漂流者はこの分類に困惑します。メッセージが読者に与える影響を考慮していないからです。そこで、彼は知識とニュースというカテゴリを思いつきます。知識は科学、心理学、芸術に属します。簡単に言えば、それは「いつでもどこでも誰でも到達できるもの」です (125)。一方、ニュースは彼の生活に直接的かつ即座に影響を及ぼします。科学者は、何よりも客観性を重視しているため、この 2 つのカテゴリの違いを認識できません。

ニュースは知識のようには検証されません。知識は経験的に検証できますが、ニュースは聞き手がすでにその呼びかけに応じた後でのみ経験的に検証できます。しかし、漂流者はまず、ニュースの呼びかけに応じるタイミングと無視するタイミングを決めなければなりません。パーシーは、ニュースを受け入れるための 3 つの基準を提示しています。(a) 聞き手の苦境との関連性、(b) ニュースの持ち主の信頼性、(c) 可能性または可能性です。ニュースは持ち主に大きく依存しているため、漂流者が見つけたボトルのメッセージは、それ自体では十分な証拠にはなりません。漂流者は、そのメッセージを書いた人物について何かを知っている必要があります。

現代社会の問題は、ホームレスの気持ちを解消するために科学や芸術の分野で知識を得ようとする人が多すぎることです。パーシー氏によると、彼らの本当の問題は、ホームレスの気持ちが島に取り残されていることから生じているということであり、彼らは海の向こうからのニュースを探すべきだということです。

パーシーは、ニュースと知識のこの違いを、世界がキリスト教の福音をどのように理解しているかに結び付けています。彼は、福音は知識としてではなく、ニュースとして理解されなければならないと書いています。パーシーにとって、福音は海の向こうからのニュースなのです。

このエッセイでパーシーは、現代の科学と科学的手法が人間、特に人間の文化に適用される際の限界を明らかにしようとしています。科学は、その完全性のために、人間と私たちの文化を扱えなければなりません。彼は、科学が人間の主張をすべて有効な発言として受け入れるわけではないという事実に限界があると考えています。主張を放棄することは、それ自体はそれぞれ合理的であるにもかかわらず、人間の文化と科学の間の矛盾、つまり二律背反につながるという彼の主張を証明した後、科学的手法の前提に根本的な変更を提案します。ここでの概要は、新しい情報への参照があるという意味で元のエッセイに厳密に従っているわけではありませんが、エッセイの本質は無条件に維持されています。追加された資料は、パーシーの視点を強化するだけです。

科学的手法の集大成は常に主張です。たとえば、閉鎖系内で起こるエネルギー交換という物理的時空イベントを注意深く調べると、質量は生成も破壊もできないという主張に至ります。これは、 という形式を使ってさらに簡潔に主張できます。別の実験では、たとえば質量 を取り、それを同等のエネルギーに変換します。これも物理的時空イベントであり、目の前で起こっています。このイベントは、科学者によって として主張でき、すべての科学者 (科学者以外の人も) が関連する意味を解釈して理解できます。 ${\displaystyle \Sigma M_{i}=\Sigma M_{f}}$${\displaystyle m}$${\displaystyle E=mc^{2}}$

上記の両方の例では、2 つの異なる種類のアクティビティが行われています。

1. 状態 A が状態 B に変化する時空間イベント。このアクティビティは、生理学的および心理学的に知覚できる物理的現実です。
2. 確かにそうだと主張する判断。このような主張は、（私たちが言っているのは、いくつかの独立した原因の関数として生じる従属的な結果である）という形式ですが、科学法則などの他の形式になることもあります。${\displaystyle E=f(C)}$${\displaystyle E}$${\displaystyle C}$

(1) と (2) の間には、明確な質的な違いがあります。前者は、誰もが観察できる明白な物理的時空間の出来事です。後者は、知性 (パーシーはこの言葉を一般的な意味で、あらゆる人間として使っています) が理解できる意味の理解を必要とします。(2) は (1) の一部ではありません。現実と、断定的な声明を通じて人間が理解することの間には違いがあります。科学的方法 (その主な部分は仮説、実験的検証、および結論) の調査の下では、すべての実際の出来事は断定につながります。2 つの活動は同等ですが、質的に異なります。

科学的方法は、関係が機能（目的、役割、仕事など）の観点から表されるという意味で機能的な方法です。どのような目的が達成されるのでしょうか。機能が発生するために、原因、、はどのように連携して機能するのでしょうか。 ${\displaystyle E=f(C)}$${\displaystyle C}$${\displaystyle E}$

私たちの目の前にあるもう一つの現実、つまり文化について考えてみましょう。文化とは、主に生理的または心理的ではなく、単に主張的な人間の活動を意味します。たとえば、言語、芸術、宗教、神話、科学（活動として）、経済（これも活動として）。問題は、なぜ科学的方法を文化にも適用すべきではないのかということです。科学の機能的方法を文化現象に適用すると何が起こるのでしょうか。

ほとんどの科学者はこの考えにうんざりしますが、そうすべきではありません。科学、あるいは自然科学は、この宇宙のすべてを説明できるはずです。実際、科学は多くのことを説明でき、はるか遠くの宇宙にまで達し、物質や生物の奥深くまで入り込んできました。ただし、私たち人間は孤児のように困った状況に置かれています。文化人類学や民族学は文化を研究し説明しようと試みましたが、文化の形成における人間の役割を無視し、身体と精神を二分する結果に至っています。それは私たちが毎日目の前で見ている現実の多く、つまり私たちの文化を無視しており、したがって科学は不完全です。もし私たちが文化に科学的方法を強制して適用すると、矛盾や二律背反に遭遇します。パーシーは3つの簡単な例でこれを示していますが、その前に主張を詳細に特徴づけています。

1. 命名または分類の主張
   1. これは草です
   2. 共通の系統学的起源により互いに機能的類似性を持つ特定の植物を、イネ科植物という記号で指定することに同意する。
   3. 象徴化を伴う主張：この丸いものは（単語）ボールである
2. 基本文
   1. 水は100℃で沸騰^する
   2. 人間の心臓には4つの部屋がある
   3. 基本的な文は次の形式です${\displaystyle S}$${\displaystyle P}$
3. 科学の法則
   1. 物体は、その質量の積に正比例し、物体間の距離の2乗に反比例して互いに引き合う。
   2. 生体内または生体間の身体部位やプロセスを関連付ける相対成長の法則、メンデルの法則
   3. 科学法則は次のように表すことができます。すなわち、結果は原因の関数です。${\displaystyle E=f(C)}$

タイプ（1）は科学的方法の分類上の目標であるのに対し、タイプ（2）とタイプ（3）は機能的関係を確立することを目指しています。

1. すべての主張は、現実の物理的な時空イベントに関するものである
2. 主張自体は要素の組み合わせであり、空間と時間のイベントではなく、主張者によって主張される一種のアイデンティティである関係である。
   1. 私たちがこれらの主張を聞くとき、別の一連の時空間イベント、つまり、主張が発せられ、音が空気中を伝わって鼓膜に当たり、波が脳に到達するという、観察および測定可能なすべての出来事が起こります。しかし、介在するすべてのイベントについて正確な知識があったとしても、主張（たとえば、「これは草です」）がどのように理解されるかを説明することはできません。
   2. つまり、いかなる時空間イベントシーケンスも、「これは草です」という発話が 2 つの要素 (草と単語「草」) の組み合わせとなるような断定的なイベントを引き起こすことはできません。口語的に言えば、関係者の心の中で魔法のような神秘的な何かが起こります。それは非物質的 (物理的というよりは精神的) であり、言い換えれば精神的なものです。
3. 科学が主張するものは、それ自体が主張ではなく、現実の物理的な時空的出来事である。

文化とは、地元の人々によって受け入れられている（または課せられている）一連の規則または主張です。文化は、遺伝子やミームを通じて伝播する、物質的、文化的、精神的なすべての人間の遺産として定義されます。文化には、くわ、かご、写本、記念碑、言語、神話、芸術、宗教、さらには科学も含まれます。文化とは、地元の人々の人間精神が世界を解釈し、その知識と信念を主張するさまざまな方法の総体です。しかし、文化は主張的なだけではありません。科学の核心は実験室の道具ではなく、最終製品であり普及できる方法、勘、理論、公式、または法則です。同様に、芸術作品はキャンバス上の絵の具やページ上の印刷物ではなく、アーティストによる創造の瞬間と鑑賞者による理解の瞬間です。主張は、人間が使用する主観的コミュニケーション（人々の間の主観的理解）の基本的かつ最も基本的な手段であり、意味を持ちます。文化は私たちの現実の一部であり、したがって、（自然）科学はそれを説明しなければなりません。科学としての人類学の目的は、文化を私たちの間で起こっている動的で法則的なプロセスとして理解することです。科学的方法が失敗した主な理由は、後で説明するように、文化が私たちの啓蒙科学が扱うのに問題があった精神活動であり、私たち人間を心と体でできていると人為的に二分したことです。主張（ちなみに、科学もこれを広く使用しています）には意味があり、理解されなければなりません。主張は単なる時空間の出来事として説明することはできません。

文化は科学的方法で理解できるのでしょうか? 科学的方法の機能的側面は文化に適用できるのでしょうか、それとも科学的方法には固有の限界があるのでしょうか? パーシーは、科学的方法を文化の側面に適用すると矛盾 (二律背反) が生じ、失敗する 3 つの例を取り上げます。

イエスは水の上を歩いた

ラーマはダルマを守るために十頭のラーヴァナを倒した

フヌマンは太陽に飛びついて食べたので、頬が腫れている。

1. 科学者は、上記の主張が真か偽かの主張として提示されたら、どう考えるでしょうか。科学${\displaystyle S}$${\displaystyle P}$者は、これらの神話は不合理かつ不可能であり、それを裏付ける証拠は微塵もなく、反証となる証拠はたくさんあるので、誤りであると言うでしょう。
2. 科学者は、その主張自体が科学者によって調査されている現象である場合、つまり、主張の効果を研究している場合、その主張についてどう考えるでしょうか。神話は社会の機能に必要であり、成長中、さらには大人になってからも神話が私たちに影響を与える（良いか悪いかは問題ではない）と科学者は言うに違いありません。その意味で、神話は現実です。神話は真か偽かではなく、社会的または文化的機能を果たす程度に基づいて評価されます。
3. 二律背反:矛盾は、社会の特定の病に対する解毒剤として、科学者が、自分が誤りだと決め付けた文化的価値観を推奨しなければならないことです。精神的および文化的健康のための科学者のモットーは、「それは真実ではないかもしれないが、その文化の住民に具体的かつ観察可能な影響を与えるので、信じたほうがよい」というものです。神話の機能的な側面、つまりそれが社会に影響を与えるという側面は真実ですが、その主張 ( )は誤りです。${\displaystyle S}$${\displaystyle P}$

これは何ですか？牛乳です。

これは何[丸いものを指して]？ボールです。

これは何色ですか？青です。

1. 科学者は、上記の「S は P」という主張を、真か偽かナンセンスかの主張として提示されたら、どう考えるでしょうか。彼は、検証次第で真か偽かナンセンスかは決まると言うでしょう。白い液体をミルクと呼ぶのであれば、それでいいでしょう。ミルクは液体であるとか、ミルクは気体であるとか、ミルクは逆さまであると言った場合、検証すればナンセンスであることがわかります。この主張は、たとえば丸いものと「ボール」という単語など、ペア間で合意された記号表現です。丸いものは実際には「ボール」という単語ではありません。このペアの同値性は、科学的方法が許容する 3 種類の主張のいずれにも一致しません。
2. 科学者は、その主張自体が科学者によって調査されている現象である場合、その主張についてどう考えるだろうか。言語のやり取りは、単に時空間の一連の出来事（口の動き、空気の波、機械的な振動、脳のシナプスの伸縮）ではなく、学習された行動の社会生物学的な意味でのみ意味がある。コミュニティの人々は、時空間の一連の出来事に適切に反応するように訓練されている。明らかに「丸いもの」は（言葉の）ボールではないが、その等価性は発話者と聞き手の間の理解によって提供される。それは指示関係である（ちなみに、これは科学と科学者の生命線である。科学は、日常業務だけでなく、研究結果の発表でも記号表記法を広範に使用している）。文は、世界の情勢に関する真か偽かナンセンスかの主張ではなく、環境に関するコメントとそれに続く応答である。それは意味と理解を求める社会生物学的なシグナルである。
3. 二律背反:この「丸いもの」は「ボール」という言葉なのでしょうか? 言語の主張「は」は本当でしょうか? 物理的には実在しませんが、それでも人間の生物はそれを話し言葉や書き言葉で常に使用しています。そもそも、物と名前の間のこの象徴的かつ意図的な関係はどのようにして生まれたのでしょうか? それは人々の間で主観的にどのように伝えられるのでしょうか? 意味は心の中でどのように理解されるのでしょうか? 科学的方法には答えがありませんが、それでも言語は広範に使用されています。講義を聞くとき、ほとんどの詳細は「理解」できず、ざっと目を通すだけです。しばらくして (またはすぐに)、突然「要点がわかる」のです。では、言語の役割は何だったのでしょうか? 心はどのようにして意味にとらわれ、とらわれたのでしょうか?${\displaystyle S}$${\displaystyle P}$

${\displaystyle T^{2}=KD^{3}}$（ケプラーの惑星軌道の第三法則）

${\displaystyle F=G{\frac {m_{1}m_{2}}{r^{2}}}}$（ニュートンの万有引力の法則）

${\displaystyle E=mc^{2}}$（アインシュタインの質量エネルギー等価性）

1. 科学者は、上記の主張が真か偽かナンセンスかの主張として提示されたら、どう考えるでしょうか。明らか${\displaystyle S}$${\displaystyle P}$に、これらの主張は真か偽かをテストして検証することができます。それに加えて、知ることができるものがあり、ある程度の知識が可能であり、この知識は主張として表現され、話し手から聞き手へ確実に伝達できるという前提もあります。
2. 科学者は、主張自体が科学者によって調査されている現象である場合、その主張についてどう考えるでしょうか。つまり、他の出来事が起こっている世界での出来事、つまり活動としての科学についてどう考えるでしょうか。科学者は、自分自身（または科学者の親類）または科学を、科学に奉仕する者として観察しなければなりません。科学者もまた、迷路の中を走り回り、神話や文化を作るネズミになります。科学は人間によって行われるため、活動としての科学の研究には、人間自身の研究が含まれます。

そのような科学者には2つの選択肢がある。すなわち、(1)応用科学：彼らの科学は意味があり、機能的原理（ここでは善悪は問題ではない）を持ち、人間の生物学的、文化的、経済的ニーズによってのみ評価できるものでなければならない（社会生物学）。または、(2)純粋科学：科学者は、純粋に意味論的な科学として、それに伴う純粋な知識のために科学を行うことができ、自然法則を探し、人間の有機体の相互主観性を扱うことを拒否し、「私的科学」のように扱うことができる。どちらも二律背反につながる。

1. 二律背反:文化や経済のニーズに応える科学 (応用科学) の社会生物学的側面の矛盾は、科学の範疇外として誤って片付けられてしまうことがあります。科学は論理的かつ合理的に説明できないのに対し、科学自体は純粋な弁証法 (論理) だからです。この二律背反は、COVID-19 の対応において、トランプ大統領とファウチ博士に代表される科学者の間で、シャットダウンするか否かという問題で最もよく示されました。科学者は断固として明確な答えを出すことができませんでした。彼らは意見を述べると主張して状況から距離を置き、経済学者に最終決定を任せることを選択しましたが、これは有効な解決策ではありません。なぜなら、ここでは、科学的方法が人間の生物や社会を含めるほどグローバルではない理由を理解しようとしているからです。

2 番目の選択肢、つまり科学を純粋な努力と見なすという二律背反も明白です。ブラックホールを研究する理論物理学者は、地球上の社会に「何も」貢献せず、その結果、人間の生物と社会を消滅させます。火星着陸が実現したとき、深夜のトークショーは「自分にとって何の得があるか」と尋ねました。科学者は説得力のある答えを出すために全力を尽くさなければなりませんが、一般の人々 (大多数) はまったく正しいのです。少なくとも近い将来、自分にとって何の得もありません。

科学とその断定的な声明のすべてにおいて、解釈には必ず人間が関わっています。つまり、「絶対的な知識」という主張自体が疑わしくなり、知る者による有効な知識の主張は、それがどんなに控えめなものであっても、主観的なものになります。言い換えれば、知るべき何かがあり、ある程度の知識は可能であるという科学的方法の前提は疑わしくなります。フリードリヒ・ニーチェが言ったように、「絶対的な真実など存在せず、あるのは解釈だけだ！」

物理学、化学、生物科学（非人間生物）では、状態 A が状態 B をもたらす実際の物理的時空イベントが発生し、それが（原因→ 結果）などの断定的なステートメントまたは自然法則によって表される場合、世界のイベントと相互主観的断定との間の分離が侵害されていないため、二律背反は観察されません。研究対象である岩、惑星、化学物質、細菌、ネズミ、犬は、再解釈したり誤解したりするために口出ししません。それらには独自の考えがなく、科学者が勝利します。 ${\displaystyle E=f(C)}$${\displaystyle C}$${\displaystyle E}$

しかし、人間が科学的方法の研究対象である場合、または科学（科学と科学的方法）自体が科学的方法の対象である場合、パーシーは、人間の有機体の断定的な発言（神話、言語、科学自体の例で例示される）が分類的または機能的（または）タイプとして認識できず、矛盾につながることを実証しました。主な理由は、人間が行う主張（芸術作品、神話、物語、イメージ世界など）は現実的であり（真実であるか偽であるかナンセンスであるかを判断できず、実際には無関係です）、社会に明白な結果をもたらしますが、それらは単なる時空イベントではなく、非物質的（物理的ではなく精神的であり、状態変化やエネルギー交換を欠く）であり、「精神的」、つまり、関係する人間の心の中にあり、意味と理解を持っているためです。科学的方法は、分子が原子に超越するのと同じように、人間のトレードマークである記号化の断定的な行為に超越しています。さらに、分子では原子の基本的な特性が失われるのと同様に、科学的方法も根底にある人間の基本的な特性が失われます。したがって、現在の科学だけが現実の器官であり、他の認知的主張が否定されると、心身の二重性、二律背反、不完全な（自然）科学に陥ってしまいます。したがって、解決策には科学的方法の根本的なパラダイムシフトが必要です。 ${\displaystyle E=f(C)}$${\displaystyle S}$${\displaystyle P}$

道具、狩猟、戦争などと同じように、言語、宗教、社会を客観的に研究するのはまったく正当ですが、それだけでは十分ではありません。文化を可能にしている生き物自体を無視すべきではありません。神話の断定的な記述に文字通りの合理的な意味を見つけようとするのも無駄です。それは私たちを迷路に引きずり込み、どこにも連れて行ってくれません。現代の民族人類学は、人間の習慣、制度、人工物、知的活動の産物、社会、そしてそれらの発展の「法則」を研究しますが、注意してください、文化の活動的なメンバーとしての人間の役割が欠けています。

パーシーは、人間の断定的な発言が二律背反につながる根本的な原因であることを認識した後、科学的方法を人間の研究、つまり人類学に適用する際に次のような根本的な変化を提案します。

このため、パーシーの急進的な提案は、エネルギーの交換と変換を伴う時空物理的イベントだけでなく、すべての現実イベントを適格とみなすことです。すべての断定的な声明を同等に扱う必要があります。神話的であろうと科学的であろうと、真実であろうと偽りであろうと、人間の断定的な行動はすべて互いに比較可能でなければなりません。迷路のネズミを観察するのと同じように、人間を顕微鏡で精査する必要があります。断定の「証明」を要求するのは科学的方法ですが、社会的現実はそうではありません。神話は、どれほど不合理に聞こえても、現実的で衝撃的です。言語の象徴的な関連性は、論理的に見るとスキャンダラスです（この丸いものがボールという言葉であるはずがありません）。しかし、この宇宙的な失策がなければ、人間は人間ではありません！実際、科学的方法の主観的断定を使用して人間の断定的な性質を説明しようとするのは自己言及的であり、文化に対処する科学の限界の根本原因です。

社会規範とは、各人間が、善悪、真実と虚偽、本物と偽物の広がりといった個人の感覚のスペクトルスケールに当てはまるというものである。急進的な人類学は、機能的な主張（、原因→結果）だけでなく、そのような規範的な行動も含めなければならない。さらに、規範的性格は、文化的価値としてだけでなく、文化の主張する生き物の存在様式そのものとして理解されるべきである。規範的に生きるのは、文化的生き物、つまり人間である。 ${\displaystyle E=f(C)}$${\displaystyle C}$${\displaystyle E}$

機能的なものだけでなく、すべての主張が同じ存在論的レベルにあると受け入れられると、次のステップは、あるものは人類を繁栄させ、あるものは衰退させることを認識することだろう。そうすることで、科学は人間の本性の潜在性を認識し、どれに従い、どれを捨てるべきかを推奨する機会を得ることになる（この推奨は、COVID-19のロックダウンか否かのジレンマの際に役立ったかもしれない）。一方、無機科学者（物理学者または化学者）や、動植物を研究する生物学者には、取り組むべき善悪の道徳はない。古生物学者のスティーブン・グールドは、宗教と科学を非重複教義（NOMA）として結び付けようとした。NOMAは、存在の重複しない側面をそれぞれ扱う2つの教義的な探究の柱であるが、パーシーの急進的な人類学は重複し、統合されている。

本質的に、科学は世界を観察者とデータ（つまり、知っている人と行動し文化に染まっている人）に分割するのではなく、統合された単位として見なければならない。科学と科学者は、自分たちと同じように、他のすべての人間も自分たちの観点と文化の観点から、世界について等しく有効な主張をしており、意味を探し求め、時には答えを得て、時には答えにたどり着かないことを認識しなければならない。このような急進的な見方は不可能で、ばかげているとさえ思えるかもしれないが、科学自体の要求によって必要なことなのだ。テレンス・ディーコンの言葉を引用すると、科学的な万物の理論は、万物の理論であるとしても、私たち自身、私たちの感情、意味、意識、そして私たちを私たちたらしめている目的を無視することはできない。私たちが存在することが不合理にならないような万物の理論が必要なのだ。マトゥラナとヴァレラは著書『知識の木』の中で、あらゆる調査に全人類を参加させる必要性についても言及し、私たち一人ひとりがユニークでありながら調和して共存しなければならないことを考えると、私たちに残された唯一の選択肢は「他の人を見て、その人に私たちとともに存在する余地を与えること」であるという事実を強調しています。しかし、パーシーは極端な文化相対主義が科学に浸透し、科学を無意味にしてしまうことに警告しています。

パーシーの努力は、科学と文化的シンボルの上に、忘れられたり無視されてはならないメタ科学的でメタ文化的現実が存在するという観察によって例証することができます。これは、現在の科学的方法が人間を扱う際に悪化する二律背反のせいで、純粋に科学的方法が傾向にあることを忘れたり無視したりしてはいけません。

• パーシー、ウォーカー。『ボトルの中のメッセージ』。ニューヨーク：ピカドール、1975年。