キリスト教とユダヤ教の評議会

キリスト教徒とユダヤ人の評議会( CCJ )は、英国のボランティア組織です。英国における反ユダヤ主義やその他の不寛容に対抗するために協力しているキリスト教徒とユダヤ人で構成されています。彼らの後援者はエリザベス2世女王でした。

CCJは、全面戦争とナチスのユダヤ人迫害の時代である1942年に、ジョセフ・H・ヘルツ首席ラビ とウィリアム・テンプル大司教によって設立されました。1954年後半、当時の神学を反映して、バチカンは、CCJの無関心を理由に、英国カトリック教会の長にCCJからの辞任を指示し、カトリック教徒は第二バチカン公会議で導入された改革が行われるまで復帰しませんでした。^[1]

キリスト教徒とユダヤ教徒の評議会が設立される前に、すでにいくつかの取り組みが行われていた。1904年に設立されたロンドン宗教研究協会には、ユダヤ人が会員として含まれていた。^[2] 1924年、イングランド長老派教会の総会は、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間の理解不足について議論するための小委員会を設立することに合意した。委員会は、布教活動を中止し、代わりに協力的な行動方法を推進することを望んだ。^[3]

1925年、ケンブリッジ大学のユダヤ人学者ハーバート・ロウが初めて総会で演説した。

「神への愛と人間への愛は、私たちとあなた方の信仰の基盤です。私たちは広大な遺産を共有しています...私たちは互いに奉仕するためにこの世に生まれてきたことを認識しています...私たちの信条が築かれている枠組みを考えるとき、私たちの人生観が似ていることが不思議ではなく、その類似性を発見するのに長い時間がかかったこと、そして何世紀にもわたる無知と憎悪が私たちの間に介在していたことが不思議です...私は、抑圧と不正と人種憎悪との戦いにおける私たちの協力が成功すると確信しています。そして、私たちがお互いの立場を尊重することを学ぶまで、私たちの努力は決し​​て祝福されません。」^[4]

1924年、リベラル・ユダヤ教シナゴーグの社会奉仕委員会は、ユダヤ人とキリスト教徒が共通の理想に基づき、信仰の違いを相互に尊重しながら協議するための会合を招集した。これが1927年にユダヤ人キリスト教徒協会を発展させ、多くの著名な講演者に講演の場を提供した。^[4]戦間期は、キリスト教の学者によるユダヤ教の再評価が顕著であった。1930年、ジェームズ・パークスは「ユダヤ人とその隣人」を出版し、反ユダヤ主義の原因とそのキリスト教的ルーツを明らかにした。パークスは後にヒトラーの殺害対象者リストに載せられることになる。^[5]

ナチスの反ユダヤ主義が台頭する中、少数のキリスト教徒が声を上げた。1934年、スコットランド教会の総会は「ユダヤ人の長年の苦しみ」と「現在の反ユダヤ主義の狂信の勃発」に言及し、「ユダヤ人に対する心からの同情」を表明し、ユダヤ人に対する現在の扱いを「忌まわしい」と嘆いた。^[6]

1934 年にユダヤ・キリスト教関係青年評議会が結成され、キリスト教団体がいくつか参加したが、1940 年にはユダヤ教団体も加わった。1930 年代半ばには、ユダヤ教徒とキリスト教徒で構成されたさまざまな団体が、水晶の夜以降急増したドイツからのユダヤ難民への援助に携わっていた。難民児童運動は、ユダヤ教徒の子供がキリスト教徒の家庭に預けられる際には、その子供が布教の対象とならず、最寄りのラビと連絡が取れるよう配慮した。

1938年、ニュルンベルク布告の可決後、英国国教会、自由教会、ローマカトリック教会が集まり、キリスト教難民評議会を結成した。^[7]評議会の書記はメソジスト派の牧師であるWWシンプソ​​ンで、彼はキリスト教とユダヤ教の関係改善に生涯を捧げた。彼が1939年に発表した小冊子「キリスト教徒とユダヤ教徒の問題」では、神殺し、十字軍、ゲットー、異端審問、そしてそれらが今日の迫害に及ぼす影響など、ユダヤ人の苦しみにおけるキリスト教の役割を認めた。^[8]

1930年代のユダヤ教とキリスト教の対話と援助を特徴づけた多様なグループから、全国的なネットワークに基づく組織を設立するという提案が回覧された。ヨーク大司教ウィリアム・テンプルは、1941年にさまざまなコミュニティのリーダーを招き、これらの提案について議論した。テンプルは、後にキリスト教徒とユダヤ人の評議会となるものの使命を概説した。評議会は、あらゆる形態の差別に反対し、「ユダヤ教とキリスト教に共通する基本的な倫理的教え」を推進する。チーフ・ラビのジョセフ・ヘルツ博士はこのアプローチに同意し、「反ユダヤ主義に伴う文明への危険、およびこの国での反ユダヤ主義の拡大を防ぐためにユダヤ人と協議してキリスト教徒が講じ得る措置」が中心点であると強調し、ピウス11世が最近「反ユダヤ主義は、私たちキリスト教徒が一切関与できない運動である。精神的には私たちはセム人である」と断言したことにも言及した。^[9]ヘルツは、ユダヤ教徒とキリスト教徒は相互に干渉することなく、自らの宗教的教えに責任を持つべきであると明言した。^[10]

1942 年 3 月 20 日、現在カンタベリー大主教に任命されているウィリアム テンプルが議長を務めた会議で、キリスト教徒とユダヤ教徒の評議会の設立が合意されました。評議会の目的は次のように定められました。

• （a）宗教的および人種的不寛容を抑制し、これと闘うこと。
• （b）特に戦争によって生じた状況から生じる問題に関連して、社会のあらゆる階層におけるキリスト教徒とユダヤ教徒の間の相互理解と親善を促進すること。
• （c）教育・文化活動においてキリスト教とユダヤ教の青年団体間の親睦を促進する。
• （d）戦後復興に向けた研究と奉仕においてキリスト教徒とユダヤ教徒の協力を促進すること。^[11]

CCJ の当初のメンバーは、キリスト教とユダヤ教の組織の指導者で構成されていました。ローマカトリックの高位聖職者ヒンズリー枢機卿は、声明を発表する前に彼の承認を得るという条件で共同議長になることに同意しました。CCJ の設立は、1942 年 10 月 1 日にラジオと新聞で発表されました。^[12]

CCJ はナチスがユダヤ人を迫害していた時期に設立されたが、絶滅プロセスの規模全体や CCJ のような組織の対応は、当時公開されていた事実情報の量によってある程度左右された。^[13] 1942 年、ナチスの絶滅プロセスに関する当時の報告について外務省とアンソニー・イーデンに代表団が派遣され、続いて 12 月 5 日のタイムズ紙に「想像を絶する恐怖...この残虐行為に対する燃えるような憤り。野蛮な時代の記録ではほとんど比較にならない」と書かれた手紙が掲載された。手紙は、官僚の遅れを批判し、その言い訳は「的外れ」であると決めつけ、戦後絶滅プロセスに関わった人々を訴追するよう求めた。^{[14] CCJ の要請により、テンプルは}BBC ワールド サービスを使用してハンガリー国民に放送し、次のように訴えた。

「ドイツ占領の結果、現在脅かされている人々を迫害、場合によっては虐殺から救うために全力を尽くしてください...彼らが拷問者から隠れるのを助け、可能であれば脱出するのを助けてください。生まれた人種、または精神の独立性、信念の不変性だけが唯一の欠点である人々の絶滅を防ぐために、できる限りのことをしてください。」^[15]

一部の政治的な声は、このような抗議がユダヤ人にとって事態を悪化させる可能性があると懸念を示したが、1943年初頭には、ユダヤ人が現在苦しんでいることよりも悪いことはないことはすでに明らかになっていた。^[15]テンプル大司教は1943年3月に貴族院で演説し、ユダヤ人の虐殺が起こっていることに言及し、あらゆる手段を講じるよう促し、官僚の先送りを非難した。彼は次のように結論付けた。「私たちは今、大きな責任を負っています。私たちは歴史、人類、そして神の法廷に立っています。」^[16]

1943年11月、評議会は最初の「臨時レビュー」を発行し、その中にはカンタベリー大主教による「ユダヤ人とキリスト教徒の協力の基礎」に関する声明と、教皇ピウス12世の5つの平和原則に対するユダヤ人の態度に関する首席ラビの回答が含まれていました。^[17]

1944年6月、公会議は「道徳法は世界秩序を支配しなければならない」と断言する宣言を発表し、それに続いて6つの関連原則を述べた。公会議は「この声明の重要性は、プロテスタント、ローマカトリック、ユダヤ教の各コミュニティの長の承認を得て、キリスト教徒とユダヤ教徒の代表団を代表してこの国で発表された初めての声明であるという事実にある」と述べた。また、カトリックのグリフィン大司教が故ヒンズリー枢機卿の後任として公会議の共同議長に就任したことも発表された。^[18]

1944年の評議会年次総会で、マシューズ司教は反ユダヤ主義を「カテゴリー嫌悪」の一種と表現した。「カテゴリー嫌悪は常に悪であり、そのカテゴリーがユダヤ人であれ、米国の黒人であれ、ローマカトリック教徒であれ、その他の団体であれ、常に不当である。私は、北アイルランドの住民に根付いたローマカトリック教徒に対する広範な憤りの感情という、かなり身近な例を持っている。このようなカテゴリー嫌悪についてまず言えることは、それ自体は悪であるが、住民の広い層を攻撃するということであり、それは地元の愛国心に加わった大衆本能となる。」^[19]

1944 年 11 月、ウェストミンスターのカトリック大司教はキリスト教徒とユダヤ人の評議会に対して次のような演説を行いました。

現在の教皇とバチカン当局が、多くの国々でユダヤ人の苦しみと迫害を和らげるために行ったことを少しお話ししたいと思います。虐殺されそうになったときに教皇が迅速に介入してくれたおかげで命を救われたユダヤ人は何千人もいます。6 月末に、世界ユダヤ人会議から、ハンガリーのユダヤ人のために介入するよう教皇に訴える同会議を支持するよう依頼されましたが、故国務長官枢機卿から私が受け取った返信は興味深いかもしれません。「7 月 3 日の電報を参照してください。教皇庁閣下、ブダペストの教皇大使館を通じても、国籍や人種のために苦しんでいるすべての人々の悲惨な状況を和らげるために、何も怠らず、可能な限りのことをし続けていることをお約束します。」

大司教は将来の協力に向けて以下の点を提案した。

第一に、神の法を遵守し、神と同胞に対する義務を果たすという共通の誓約によって。第二に、すべての国家が人間の自由と権利を認めるよう促し、人種、信条、肌の色に関係なく人間の個人的尊厳を明確に認めることによって。第三に、キリスト教徒とユダヤ教徒がそれぞれの理想と困難について相互理解を深めることによって。そして第四に、人種、国籍、信条のために抑圧または迫害される可能性のある人々を効果的に保護するという厳粛な約束によって。^[20]

ブレイブック（1991）は「教会の沈黙については多くのことが語られており、それはしばしばあまりにも明白だった」と述べているが、彼はこの問題に対する率直な批判者としてテンプルと彼を支持した様々な教会の指導者たちを挙げている。世界ユダヤ人会議は彼を「ユダヤ人の擁護者」と呼んだ。^[16]

1988年、水晶の夜50周年を記念して開催されたCCJの会合で、カンタベリー大主教ロバート・ランシー博士は、これらの出来事の根源は、それ以前の数世紀にわたるキリスト教の反ユダヤ主義にあると認めた。

「何世紀にもわたるキリスト教の反ユダヤ主義がなければ、ヒトラーの激しい憎悪がこれほど激しく反響することはなかっただろう。水晶の夜とそれに続くすべての出来事の茶番劇は、キリストの名の下に多くのことが行われたということだ。第三帝国を賛美するために、キリスト教の信仰は裏切られた。私たちは「知らなかった」とは言えない。私たちは知っていたし、傍観していたのだ。そして今日でも、自明のことだとしてそれを理解できないキリスト教徒は多く、なぜこのような盲目な態度をとるのか？それは何世紀にもわたってキリスト教徒はユダヤ人をイエスの死の集団責任とみなしてきたからだ。聖金曜日には、かつてユダヤ人は、キリスト教徒の暴徒が神殺しの「復讐」を企てるのを恐れて、鍵のかかったドアの後ろに身をすくめた。何世紀にもわたるキリスト教徒の精神の毒がなければ、ホロコーストは考えられない」。^[21]

1942年の空襲の間、イギリスのキリスト教徒とユダヤ人の一部が、ロンドンを訪れていたアメリカ全国キリスト教徒・ユダヤ人会議（NCCJ）のメンバーと会談した。戦後、キリスト教とユダヤ教の関係の分野で活動するすべての団体が参加する国際会議を開催することが合意された。^[22]アメリカのグループは、ロンドンの場合のようにユダヤ人への反撃を目的として結成されたのではなく、カトリック教徒のアル・スミスが大統領に立候補していた当時、クー・クラックス・クランが起こした反カトリックの煽動を通じて結成された。米国のユダヤ教徒とプロテスタントの指導者がこれに反応し、カトリック教徒も連帯した。^[23]

会議は1946年にオックスフォードで開催され、15カ国から100人以上の代表者が参加した。^[24]会議前夜に開催された公開集会には、カンタベリー大主教ラインホルド・ニーバー、RAバトラー、テレージエンシュタット強制収容所の生存者であるラビ・レオ・ベックがゲストスピーカーとして参加した。 ^[24]さまざまな委員会が設立され、パリ講和会議に決議が送られ、ヨーロッパの反ユダヤ主義を扱う緊急会議を開催することで合意に達し、委員会はさまざまな国家機関をすべて結集する国際キリスト教徒ユダヤ人評議会を設立する可能性を調査すべきであるとした。^[24]ジャック・マリタンは、米国のマクラッケン博士およびレディング侯爵とともに、提案された国際キリスト教徒ユダヤ人評議会の理事会の共同議長に選出された。^[25]

1947年、スイスのゼーリスベルク で緊急会議が開催された。会議で合意された「ゼーリスベルクの10か条」は、ユダヤ教への新たなアプローチに関するさまざまな教会の将来の多くの声明の参考となった。^[24]

戦時中ユダヤ人が収容されていたイタリアの収容所で働いていたペレ・デ・ロピニットは、この文書をバチカンに持ち帰り、一種のニヒル・オブスタットが受け取られた。グリフィス枢機卿はこの計画を否定したが、やがてこの10か条は第2バチカン公会議の信教の自由に関する宣言（ノストラ・アエターテ）に形成的な影響を与えたかもしれない。 ^[26]国際キリスト教徒・ユダヤ人評議会の計画は、どのように実施すべきかという意見の相違により、1974年まで実現しなかった。^[27]

1948年、英国、フランス、ドイツ、スイスの代表は、提案された国際評議会の規約に同意したが、アメリカのNCCJは、組織の名称に「クリスチャン」という言葉を使うことは、ヨーロッパのいくつかの政党がその名称にその言葉を使っていることを通じて、一部の人々にとって障害になると感じたため、同意しなかった。NCCJのエヴェレット・クリンチーは、その努力を「世界同胞団」に向け、国際キリスト教徒・ユダヤ人評議会の計画は行き詰まった。^[28]国際組織への熱意は、ローマカトリックの観点からの宗教的無関心に対する恐れと、当時のプロテスタントの神学的な風潮における異宗教理解への共感の欠如によっても制限された。^[29] 1950年代初頭、バチカンからすべての国のカトリック高位聖職者に、国際キリスト教徒・ユダヤ人評議会が宗教的無関心に傾く恐れがあるとして、同評議会への関与を警告する指令が送られた。次のセクションを参照。グリフィン枢機卿は、ブリティッシュ・カウンシルにもそれが適用されるかどうかを尋ね、2年後にバチカンはそれが適用されると通知し、すべてのカトリック信者は脱退するよう命じられた。他の場所ではそのようなことは起こらず、ウィリアム・シンプソンは、グリフィス枢機卿がその質問をしなければ問題は起こらなかっただろうという意見であった。^[30]

1962年1月、フランクフルトでの会議で、NCCJの参加なしに、キリスト教とユダヤ教の協力のための国際諮問委員会が最終的に設立されました。^[27]彼らは1966年に会議を開催し、第2バチカン公会議の宣言「ノストラ・アエターテ」、キリスト教とユダヤ教の関係に関するWCCのニューデリー声明、および対話の定義を批判しました。

対話は本質的には人と人との対話であり、人生に対する態度であり、単なる技術ではありません。対話は、参加者全員の精神生活を深めることのできる関係であることが経験上わかっています。なぜなら、対話では、各人が自由に自分の立場を表明する機会が十分に与えられるからです。対話は、献身的なユダヤ教徒とキリスト教徒に神への信仰を証明し、豊かにし、互いの信仰と実践に関する多くの誤解を払拭してきました。私たちは、対話が教会とシナゴーグに対する私たちのそれぞれの忠誠心と一致するだけでなく、変化する世界の問題とニーズに私たちが共に直面するにつれて、宗教間の調和を増すと信じています。^[31]

1974年にNCCJが参加し、その提案により組織名は国際キリスト教徒ユダヤ人評議会（ICCJ）に変更されました。^[32] 1975年にICCJはハンブルクで会合し、そのような会議は「宗教が武器として使用されるとき...国家と基本的価値を守るための宗教の使用と誤用」（1991年）などの特定のテーマに焦点を当てた年次イベントに発展しました。^[32]最初の国際青年会議は1977年にウェールズでCCJによって主催されました。^[33]

教皇ピウス12世とユダヤ教も参照

1954年11月、教皇ピウス12世の在位中、グリフィン枢機卿が、公会議の教育活動が宗教的無関心につながる可能性があるというバチカンからの指示を受けて、ローマカトリック教会がCCJから脱退すると発表したとき、「公会議は大きな打撃を受けた」。この後、ローマカトリックの指導者たちはCCJを辞任した。^[34]カトリック・ヘラルド紙は1954年12月に次のように報じた。

ローマ教皇庁がカトリック教徒にキリスト教ユダヤ教評議会の会員資格を放棄するよう指示したことが、今や公に発表された。議長の一人であるグリフィン枢機卿、共同財務官のパース卿、ペケナム卿はしばらく前に辞任した。タイムズ紙によると、協議は「1942年に設立されて以来評議会が掲げてきた共通の関心事について、統一された見解を取り戻す方法を見つける」という希望を持って、かなり長い間続けられてきた。評議会の目的は、宗教的および人種的不寛容と闘い、キリスト教徒とユダヤ教徒の間の理解と善意を促進し、協力関係を育むことだった。^[35]

大衆紙は「教皇が女王会議を禁止」などの見出しでこの展開を非常に批判し、ローマカトリックの不寛容を非難した。^[36]カトリックの定期刊行物「ザ・タブレット」は、公式の辞任は避けるべきであり、さらなる議論が行われるべきであり、バチカンは撤退の理由を明確にすべきだったという見解を示した。^[36]撤退の理由は明確に説明されなかったが、ローマカトリックの神学者 ジャック・マリタンは以前、ローマはユダヤ教徒、プロテスタント、カトリック教徒の協力事業に疑念を抱いているとCCJに警告していた。^[37]教会関係者は次のようにコメントした。「ローマカトリック側は、この会議が存在する目的と目標を高く評価していたが、バチカンはそれらの目的を追求するために会議が採用した方法と手段の一部に満足していなかった。」^[38]

ヨハネ23世の在位中、ロングフォード卿やパース卿などの著名人を含むカトリック教徒が再びCCJに参加することを許可された。^[39] 1962年、パース伯爵と2人のカトリック信徒が教会の承認を得て評議会に加わった。1964年、ヒーナン大司教はCCJに演説し、評議会からの当初の脱退はローマの誤解によるものだという意見を表明した。^[40]大司教は、多くの人々が当初の決定に「失望し、憤慨さえした」と述べ、「バチカンが誤った情報を受け取っていた可能性は高い」と述べた。^[41] 1964年6月、ヒーナン大司教は評議会の共同議長になるという招待を受け入れ、カトリック・ヘラルド紙は「そうすることで、評議会とカトリック教会の間に10年間続いた断絶が完全に修復された」とコメントした。^[42]評議会の他の4人の議長は、首席ラビ、カンタベリー大主教、スコットランド教会の総会議長、自由教会連邦評議会議長であった。^[43]

ローマカトリック教会の会員であることに伴う初期の困難は、第二バチカン公会議による「ノストラ・アエターテ」発布の余波でほぼ解消された。^[44] 1980年と1990年に、ヨハネ・パウロ2世はCCJの代表団と会談し、CCJの共同会計責任者であり、国際キリスト教徒・ユダヤ人評議会の議長であったサー・ジークムント・シュテルンバーグにナイトの称号を授与した。 ^[45]

CCJ は 1956 年にロバート・ウェイリー・コーエンと彼の評議会への貢献を讃えてロバート・ウェイリー・コーエン記念講演会を設立した。毎年の講演者には、サー・アイザイア・バーリン(ジョン・スチュアート・ミルと人生の終焉、1959 年)、アバ・エバン(最終解決、1961 年)、マイケル・ラムゼイ博士(人間の自由の危機、1962 年)、ヘンリー・チャドウィック(良心についての考察: ギリシア人、ユダヤ教徒、キリスト教徒、1968 年)、グレゴリー・バウム(アウシュビッツ後のキリスト教神学、1976 年)などがいる^。[46] 1979 年、CCJ はキリスト教とユダヤ教徒の関係促進に貢献した個人に毎年贈られるジークムント・シュテルンバーグ賞を設立した。^[47] CCJ が結成されたとき、地方議会は奨励されたが、地方議会と全国評議会の関係は、民主的な枠組みが欠如していたため、必ずしも容易ではなかった。この問題は1990年の憲法改正で解決されました。^[48] 1991年までにCCJは英国に47の支部を構えました。^[49] CCJの各国支部のリストはここにあります。

1992年、CCJの元事務局長マーカス・ブレイブルックは『ユダヤ教とキリスト教の公会議の歴史：唯一の神の子ら』を出版した 。これは「公会議の起源と最初の50年間の発展の歴史の重要な古典」と評されている。^[50]タブレット紙はレビューで次のようにコメントしている。

索引、多数の脚注、写真のページ、いくつかの付録、そしてよく調査され、よく文書化された本文を備えたこの本は、あらゆる学生にとって貴重なリソースです。しかし、著者が選択したアプローチと彼の誠実さは、長所と短所の両方です。いくつかの資料は読み応えがありますが、必然的に、主に専門家にとって興味深いページもあります。^[51]

カトリック・ヘラルド紙はレビューの中で次のようにコメントした。

評議会のメンバーにとって、この本は、彼らが参加して以来ずっと魅了されてきた運動の起源と歴史に関する非常に役立つ記述となるでしょう。他の人々にとっては目を見張るものとなるでしょうが、残念ながら、偏見を揺さぶられるのを恐れて、それでも知りたいと思わないキリスト教徒やユダヤ教徒も多数いるでしょう。著者は、1941 年の誕生から現在までのキリスト教徒とユダヤ教徒の評議会の成長に関する事実を記しています。それは明らかに、非常に詳細に綿密に調査されており、全面的な黄金比は示していません。^[52]

• キリスト教とユダヤ教の和解
• カトリックとユダヤ教の関係

引用

文献

• ブレイブルック、マーカス; ミッチェル、ヴァレンタイン (1991)。『キリスト教徒とユダヤ人の公会議の歴史: 唯一の神の子ら』ヴァレンタイン、ミッチェル。ISBN 0-85303-242-4。

• CCJ公式ウェブサイト
• ユダヤ人との宗教関係に関するローマ教皇庁委員会