| 死者の魂の観察 | |
|---|---|
| アーティスト | ポール・ゴーギャン |
| 年 | 1892 |
| 中くらい | キャンバスに油彩 |
| 寸法 | 116.05 cm × 134.62 cm (45.6 インチ × 53 インチ) |
| 位置 | オルブライト・ノックス美術館、バッファロー |
『死者の霊が見守る』(マナオ・トゥパパウ)は、ポール・ゴーギャンが1892年に黄麻布のキャンバスに描いた油絵で、うつ伏せになった裸のタヒチの少女を描いている。彼女の後ろには老婆が座っている。ゴーギャンは、この題名は少女が幽霊を想像していること、あるいは幽霊が彼女を想像していることのどちらかを表している可能性があると述べた。 [1] [a]
主題
この絵の主題は、ゴーギャンの13歳の[3]現地人の「妻」テハアマナ(手紙ではテフラと呼ばれている)である。ゴーギャンによると、ある夜、彼が遅く帰宅したとき、彼女は恐怖に怯えていた。「動かず、裸で、ベッドにうつ伏せになって横たわり、目は恐怖で異常に大きく見開かれていた[...]私の怯えた顔を見て、彼女は私を悪魔や幽霊の1人、彼女の種族の伝説で人々が眠れぬ夜を過ごすトゥパパウの1人だと思ったのではないだろうか?」[4]ゴーギャンはタヒチに来たとき重度の性病を患っており、それを島での最初の性的パートナーであるテハアマナにうつした。[3]

美術史家ナンシー・モウル・マシューズは、この絵はゴーギャンが1889年から描いた「怯えるイヴ」シリーズの直接の子孫であると述べている。 [5] 1889年のヴォルピーニ展に展示された1889年のブルターニュのイヴは、蛇を恐れるイヴを表現し、堕落前の無垢という伝統的なキリスト教のテーマを再解釈した。 [6] 1892年12月8日の妻メッテへの手紙(問題の少女が彼の愛人であったことを言及しなかったことで有名)で、彼はこう述べている。 [7]「私は若い少女のヌードを描いた。この姿勢では彼女は卑猥な状態になりかけている。しかし、私はそのようにしたいのだ。線と動きが私には興味深い。だから、頭を描くことで彼女に少し恐怖を与えたのだ」。次に彼は少女の感情の口実を見つける必要があった。[5]ゴーギャンは最初(メッテへの手紙の中で)老女を恐怖の対象にしていたが、後にノア・ノアの中での記述では自分自身が彼女の恐怖の対象になっている。マシューズは、テフラの恐怖を彼女の幽霊信仰と暗闇への不合理な恐怖に帰するのは単純すぎると述べ、スウィートマンに倣って[8]、ゴーギャンの性的嗜好は作品を理解する上で無視すべきではないと述べている。むしろ、ゴーギャンの恐怖はゴーギャンの攻撃的な行動に対する反応であり、妻メッテに対する彼のよく知られた身体的虐待と一致しており、彼女の目には従順な恐怖が彼のエロティックな報酬であったと示唆している。[9] [10] [11]
ノースウェスタン大学の美術史教授スティーブン・F・アイゼンマンは、この絵とその物語は「植民地時代の人種差別と女性蔑視の百科事典」であると言う。アイゼンマンの著書『ゴーギャンのスカート』は、ゴーギャンの絵画の政治的およびジェンダー的内容に関する従来の概念に異議を唱えている。彼は『スピリット』に、マネの『オランピア』(下記参照)だけでなく、少年のような顔立ちとア・テルゴの姿勢においてルーヴル美術館の『両性具有者』との類似点を見出している。両性具有的な描写は、ポリネシアの宇宙論と、物事の二面性を強調するその考え方と一致している。[12] [13]
ナオミ・E・マウラーなど他の歴史家は、この物語は主題のわいせつさをヨーロッパの聴衆に受け入れやすくするための仕掛けであると見ている。[14]

この絵は、ゴーギャンの別の絵画「帽子をかぶった自画像」の背景に(鏡像として)描かれており、ゴーギャンがこの絵にどれほどの重要性を感じていたかを示しています。
エドゥアール・マネとの関係オリンピア

ゴーギャンはエドゥアール・マネの1863年の『オランピア』の崇拝者だった。彼は1889年の万国博覧会で展示されたこの絵を見て、評論で「かつてはスキャンダルを巻き起こした『美しいオランピア』は、あの美しい女性のようにそこに安置され、少なからぬ賞賛の視線を集めている」と評した。フランス政府がクロード・モネが組織した公募の資金でマネの未亡人から『オランピア』を購入した後、ゴーギャンはリュクサンブール美術館で展示された際にその機会を利用して4分の3サイズの複製を作成した。この複製は特に忠実なものではなく、写真から完成させたと考えられている。[15]エドガー・ドガは後にゴーギャンがタヒチへの帰国資金を集めるために1895年に彼の絵画をオークションにかけた際に、この絵画を230フランで購入した。[16]ゴーギャンが初めてタヒチを訪れた際にマネの『オランピア』の写真を持参したことが知られている。 [17]クレール・フレシュ=ソリーは、ティツィアーノの『ウルビーノのヴィーナス』の現代版とも言える『オランピア』が、南太平洋を描いたゴーギャンの偉大な裸婦画、 『死者の魂の監視』、『永遠に』、『決して』に常に登場していると述べている。[15]
ゴーギャンが1893年にデュラン=リュエルで行われた大失敗に終わった展覧会で『死者の魂の監視』を展示したとき(特にゴーギャンは『魂』を3,000フランという高額で販売できなかった)、何人かの批評家が『オランピア』との構図の類似性を指摘した。『ラ・ルヴュー・ブランシュ』の創刊者タデ・ナタンソンはこれを「タヒチのオランピア」と呼び、アルフレッド・ジャリはもっとはっきり「茶色のオランピア」と呼んだ。[18]
グリゼルダ・ポロックのアバンギャルドなギャンビット
1992年のヴァルター・ノイラート記念講演( 『アヴァンギャルドの賭け 1888-1893:美術史におけるジェンダーと色彩』として出版)で、フェミニスト美術史家グリゼルダ・ポロックは、テハアマナのような有色人種女性の歴史的主体性を認める美術史を書く際に白人美術史家が直面する問題について検討している。テハアマナは、美術史においては男性性と植民地帝国主義の言説の中での表現によってのみ知られている。[19] [b]彼女は、一枚の絵画『死者の魂が見守る』 の詳細な読解に集中することでこれを試み、まず言及、次に敬意、最後に差異を伴う一種のゲームプレイとしての前衛主義の新しい理論を展開している。この場合、参照対象はマネの『オランピア』であり、敬意は裸体画の前衛的表現の先駆者としてのマネに向けられ、違いは(他の点の中でも)主題の色彩と絵画における二人目の人物の役割であり、全体としてゴーギャンはマネの前衛的地位を奪おうとした策略であった。[21]
ポロックは、この 2 つの絵画の構造的な一致を指摘しています。『死者の魂の監視』では、テハアマナのベッドでの視線によってその場面の鑑賞者が呼び起こされ、ゴーギャンはその鑑賞者のために物語を創作しなければなりませんが、『オランピア』では、当時の批評家エミール・ゾラが明確に認識していたように、暗示される物語は売春の物語です。
ノア・ノアに掲載されたゴーギャンの最後の物語では、彼は絵画の第二の主題である幽霊を絵画内の代理の観客とし、そして(テハアマンの視線で)テハアマンの恐怖と偏執狂を侵入者である彼に移し替えている。このように、マネのオランピアを形式的に参照することで、ゴーギャンは芸術家として、所有者として、そして入植者として前衛芸術の中に自らを再導入したのである。[22]
ゴーギャンによる解説
ゴーギャンによるこの絵画の描写には、5つの出典がある。1892年12月8日付のパトロン、ダニエル・モンフリード宛の手紙、同日妻メッテ宛の手紙、1893年の原稿「アリーヌのためのノート」、1893-94年の未発表の『ノア・ノア』の最初の草稿、そして最後に協力者のシャルル・モリスと共同で準備し、1901年に出版された版である。[23]リチャード・フィールドはこれらの出典の批判的分析を行っている。[24]
- ダニエル・モンフリードへの手紙
1892年12月8日のダニエル・モンフリード宛の手紙で、ゴーギャンはコペンハーゲンでの展覧会に出品する8枚の絵画の題名を挙げている。[25]彼は「 Manao tupapau」という題名を「幽霊のことを考えろ、あるいは死者の霊が見守っている」と翻訳し、後で売るために取っておきたいと思っているが、2,000フランで売るつもりだと述べている。彼はその絵画について次のように説明している(主題が裸体画であることは説明していない)。
この絵は私のためのものです(素晴らしい)。これが起源です(あなただけのために)。全体的な調和。暗い鈍い紫、濃い青、クロム。1. カーテンはクロム 2. この色は夜を連想させるが、説明はなく、さらに黄色、オレンジ、緑の中間の幸せな色として機能し、調和を完成させます。これらの花は、夜の燐光のようです(彼女の考えでは)。カナカ族は、夜に見える燐光は死者の魂だと信じています。
つまり、これは自然に従っていないものの、素晴らしい絵画です。
- ゴーギャンの最初のタヒチ時代の絵画がコペンハーゲンの展覧会に選ばれた
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- メット・ゴーギャンへの手紙
1892年12月8日、ゴーギャンは妻に宛てた手紙の中で、送る予定の絵画のタヒチ語の題名の翻訳を記している。彼は、これはメッテだけが見るものであり、彼女が求める人に提供できるようにするためだと強調している。彼は絵画の値段を少なくとも1,500フランに設定し、次のように説明している。[26]
私は若い女の子のヌードを描きました。この姿勢では、彼女は卑猥な状態になりかけています。しかし、私はそのようにしたいのです。線と動きが私には興味深いのです。そこで、頭を描く際に、彼女に少し恐怖感を与えました。この恐怖感は、マオリ人の性格上、説明しなくても正当化する必要があります。伝統的に、マオリ人は死者の霊を非常に恐れています。私たちの若い女の子の一人(ヨーロッパ)は、このような姿勢で捕まったら怖がるでしょう。(ここの女性はそうしません。)私は、以前行われていたように、できるだけ文学的な手段を使わずにこの恐怖感を説明しなければなりません。そこで、私はこうしました。全体的な調和、陰鬱、悲しさ、恐ろしさ、弔鐘のように目に訴えかけるもの。すみれ色、陰鬱な青、オレンジがかった黄色。リネンを緑がかった黄色にします。1 この未開人のリネンは私たちのリネン(打ち砕かれた木の樹皮)とは異なるためです。 2 人工的な光を作り出し、暗示するから(カナカ族の女性は暗闇で眠ることはない)だが、ランプの効果は望んでいない(よくあることだ)。 3 この黄色がオレンジイエローと青を結びつけることで、音楽的なハーモニーが完成する。背景には花がいくつかあるが、それらは本物ではなく、想像力豊かな私はそれらを火花に似せている。カナカ族にとって、夜の燐光は死者の霊によるものであり、彼らは死者がそこにいると信じ、恐れている。最後に、私は幽霊を非常に単純に、小さな老女にしている。なぜなら、フランスの舞台の霊を知らない若い少女は、自分のような人間の形でしか死を思い描くことができなかったからだ。これが、批評家たちが悪意のある質問を浴びせかけてきたときに備えるための台本である。結論として、この絵は非常に単純にする必要があり、モチーフは野蛮で子供っぽいものであった [14]
ゴーギャンによれば、タヒチで夜に見られる燐光は、原住民が死者の霊の吐息だと信じていたが、木に生えるキノコから発せられたものだった。[14]ゴーギャンが知っていたであろう死者の霊の描写は、ピエール・ロティの作品から来ており、彼は死者の霊を「鋭い牙を持つ青い顔の怪物」と表現していた。奇妙な悪魔の代わりに老婆を描くという決断は、ヨーロッパの観客にとってより馴染みのあるシンボルを使いたいという願望から生まれたのかもしれない。[27]
- カイエ・ポア・アリーヌ

ゴーギャンは1893年に初めてタヒチを訪れた際に、当時16歳だった長女アリーヌのためにこのノートを書き始めた。[28]残念ながら、彼女はこのノートを受け取る前に1897年に肺炎で亡くなった。ノートには「絵画の起源」というタイトルで絵画の説明が書かれており、水彩画のスケッチが添えられている。[23]ここでゴーギャンは「マナオ・トゥパパウ」というタイトルには2通りの解釈ができると述べている。[29]
ベッドの上で全裸という、かなり大胆な体勢で、カナカの若い少女は何をしていたのだろうか。愛の準備でもしているのか。確かに彼女の性格上そうなのだが、下品だし、私はそんなことは望んでいない。愛の行為の後で眠っているのか。しかし、それでも下品だ。考えられるのは恐怖だけだ。どんな恐怖か。スザンナが長老たちに驚かされる恐怖ではないことは確かだ。オセアニアではそんなことは起きない。トゥパパウはまさにそれだ... タヒチの信仰によると、タイトルのマナオ・トゥパパウには二重の意味がある...彼女が幽霊を考えている、または幽霊が彼女を考えている。要約すると、音楽の部分 - うねる水平線 - オレンジと青のハーモニーが、黄色とすみれ色でつながっており、そこから派生している。光と緑がかった火花。文学の部分 - 生きている少女の魂が死の魂とつながっている。夜と昼。この作品は、常に理由や経緯を知りたい人のために書かれています。そうでなければ、この絵は単なるポリネシアのヌードの研究に過ぎません。
- ノアノア

『ノア・ノア』は、もともとゴーギャンが1893年に開催したデュラン=リュエル展に添える旅行記として構想された。ゴーギャンは1893年に最初の下書き(現在はゲティ・センター所蔵)を書いたが、間に合わなかった。その後、象徴主義の詩人シャルル・モリスと共同で、より精巧で想像力豊かな作品を制作した。1893年から1897年にかけて制作されたこの原稿は、現在ルーブル美術館に所蔵されている。絵画に関する部分を含む抜粋は1897年にラ・ルヴュ・ブランシュ紙に掲載され、ゴーギャンは興味を失っていたため、作品全体は最終的にモリスの費用で1901年にラ・プルーム紙版として出版された。[30]
草稿では、ゴーギャンは夜遅く帰宅し、暗闇の中でベッドに横たわっているテハアマナを見つけたと述べている。その後に、挿入されることのなかった絵画の説明が続く。最後に、ゴーギャンはテハアマナが暗闇の中で置き去りにされたゴーギャンを叱責したと記録している。[31] [32] [33]
ある日、私はパペーテに行かなければなりませんでした。その日の夕方に戻ってくると約束していたのです。帰り道、馬車が途中で故障してしまい、残りは歩いて行かなければなりませんでした。家に着いたのは午前 1 時でした。その時点で家には油がほとんどなく (補充しなければならなかった)、ランプは消えていて、部屋に入ると真っ暗でした。私は恐怖を感じ、さらに不信感を抱きました。きっと鳥は飛んでしまったのでしょう。私はマッチを擦ってベッドの上を見ました
(絵「トゥパパウ」の説明)
かわいそうな子供は我に返り、私は彼女の自信を取り戻すためにできる限りのことをしました。「二度とこんな風に明かりもつけずに一人ぼっちにしないで! 町では何をしていたんだ? 市場に酒を飲んで踊りに行き、士官や水兵、誰にでも自分を捧げるような女性たちを見てきたじゃないか?」
ゴーギャンの記述は、最終的に出版された版では大幅に拡張されている。批評家たちは、ゴーギャンの全面的な支援があったとはいえ、モリスが拡張を担当したことに同意している。[34]以前は省略されていた絵画の記述は、次のように始まる: [33] [35] [36] [37]
テフラはベッドにうつ伏せで裸で動かずに横たわっていた。彼女は恐怖で目を大きく見開いて私を見上げていたが、私が誰なのか分からないようだった。一瞬、私も奇妙な不安を感じた。テフラの恐怖は伝染した。彼女のじっと見つめる目から燐光が溢れているように私には思えた。私は彼女がこんなに愛らしいのを見たことがなかったし、何よりも彼女の美しさがこんなに感動的なのを見たことがなかった。そして、危険な幻影や曖昧な形で沸き立つに違いないその半影の中で、私は子供が恐怖で気が狂ってしまうのではないかと少しでも動くのを恐れた。その瞬間、彼女が私を何者だと思っていたのか、私は知っていたのだろうか。彼女は、私の苦悩に満ちた顔をみて、彼女の民の眠れない夜を満たす伝説の悪魔か亡霊、トゥパパウの一人だと思ったのかもしれない。
この最終版は、草稿と同様に、町で売春婦を使うことに関する口論が続き、最後に新たな発言で締めくくられている。[35] [36]
私は彼女と口論するつもりはなく、その夜は穏やかで、穏やかで、情熱的な、熱帯の夜でした。...
ここでモリスは、ポロックが想像上のユートピアと特徴づけたものを呼び起こすが、その物質的な基盤は植民地主義によって再定義された具体的な社会空間にある。[38]
ワドリーは、本質的にはフレシュ=トーリーと同様、この絵はゴーギャンの成熟期の作品における現実とフィクションの融合の一例であるとコメントしている。[33] [34]テフラの反応についての2つの説明、すなわち彼女がトゥパパウに悩まされていたという説明と、彼女がゴーギャンが売春婦を利用していたのではないかと疑って怒っていたという説明は、同様にフィクションとあり得る事実との間の同様の対立を提起している。[39]
出典

この絵画については2つの出典が示唆されている。
この物語はピエール・ロティの小説『菊夫人』に触発されたと思われる。この小説では、ヒロインの芸者が夜驚症に悩まされている様子が描かれている。この小説は大ヒットし、当時のジャポニスム運動の形成に影響を与えた。ゴーギャンが読んだことで知られている。 [29]
直接的な視覚的インスピレーションは、ダヴィッド・ピエール・ジョッティーノ・アンベール・ド・シュペルヴィルのエッチング作品『アレゴリー』から来ている可能性がある。直接的なつながりはないが、ド・シュペルヴィルは象徴主義絵画の先駆者の一人としてアルベール・オーリエに挙げられており、ド・シュペルヴィルの著書『芸術における無条件の記号』(1827-32年)はそのグループに広く知られていた。[23] [29]
その他のバージョン
ゴーギャンは、パステル画(2 枚の試し刷りが記録されている)、リトグラフ、および数枚の木版画でこのテーマを繰り返し表現しました。そのうちの 1 枚は、旅行記『ノア・ノア』のために準備した革新的な木版画シリーズの一部です。
- パステル
このパステル画は、ジャワのアンナを描いたパステル画の習作の裏側に描かれている。この習作は頭部が切り取られており、横たわる裸婦像のパステル画は後から描かれたもので、1894年から1895年の間に描かれたテハアマナではなくアンナを描いた習作であることが分かる。美術史家リチャード・ブレッテルは、この人物像の両性具有的な性質を指摘している。[40]
- リトグラフ
これはゴーギャンが制作した唯一の石版画である(他の「リトグラフ」は実際には亜鉛版画、つまり亜鉛板から転写されたものである)。これは、現代版画の限定版を出版する雑誌「レスタンプ・オリジナル」の第6号に掲載された。 [41] [42]
- 木版画
ゴーギャンは旅行記に添えるノア・ノアの木版画10点セットを準備したが、生前に出版されることはなかった。1901年のラ・プルーム版にはこれらも収録される予定だったが、ゴーギャンは出版社に滑らかな紙に印刷するのを断った。これらの木版画は非常に革新的で、版画制作に革命をもたらした。[43]また、1894年にブルターニュで制作した大きな木版画も注目に値する。版の裏側には怯えたテハアマナの顔と上半身の彫刻があり、これはゴーギャンが版画を作るために使った裏側の3つのシーンのうちの1つである。[44]
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横たわる裸婦、パステル画、1894-95年、ナショナル・ギャラリー
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マナオ・トゥパパウ(死者の霊に見守られて)、リトグラフ、1894年、ブルックリン美術館
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マナオ・トゥパパウ(死者の霊が見守る)、木版画(ノア・ノア組曲)、1893-94年、ボストン美術館
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マナオ・トゥパパウ(死者の霊が見守る)、木版画、1894-95年、ボストン美術館
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マナオ・トゥパパウ(死者の霊に見守られて)、木版画、1894-95年、シカゴ美術館
歴史
この絵は、ゴーギャンが1893年にコペンハーゲンでの展覧会に送った8枚のキャンバスのうちの1枚だった。彼は明らかにこの絵を高く評価していたようで、上で引用したモンフリードへの手紙の中で、後の販売のために取っておきたいが、2,000フランで手放すつもりだと述べている。同年後半、彼がパリに戻ったとき、この絵はデュラン=リュエル展に出品されたが、エドガー・ドガを含む評論家から好評だったにもかかわらず、彼が希望した3,000フランでは売れなかった。この絵は、タヒチへの帰国資金を調達するために1895年にドゥルーオ館で行われたオークションに含まれていたが、落札されず、わずか900フランで買い取らざるを得なかった。その後、彼はこの絵をある画商に預けたが、売れなかった。 1901年までに、この作品はゴーギャンの新しいディーラーであるアンブロワーズ・ヴォラールの手に渡り、ゴーギャンはヴォラールと取り決めを交わし、晩年にある程度の経済的安定を保てるようになっていた。ヴォラールはこの作品をわずか400〜500フランと評価した。最終的にこの作品は新しくオープンしたギャラリー・ドルエワイマールのケスラー伯爵が購入した。出版者としてケスラー伯爵は1906年にジャン・ド・ロトンシャンによるゴーギャンに関する最初のモノグラフの出版に携わった。[45]
その後の所有者にはマイケル・サドラー卿やアイヴァー・スペンサー=チャーチル卿などがいた。1929年に A・コンガー・グッドイヤーが購入し、彼の美術コレクションはオルブライト・ノックス美術館に収蔵されているバッファロー美術アカデミーに遺贈された。[46]
注記
- ^ タイトルの二重の意味についてのコメントは、Cahier pour Alineからの引用です。ダニエルソンは、タイトルが接続詞のない単なる2つの語源「thought」と「spirit」からなるピジンタヒチ語で書かれているため、ゴーギャンが帰したような二重の意味を持つことはできないと指摘しています。[2]
- ^ アイゼンマンは、ゴーギャンの後期の女性に関する著作は、フェミニズムと男性主義の両方の奇妙で矛盾した記録を構成していると指摘している。1902年に未発表となったカトリックに関するパンフレットで彼が表現した家族の神聖さを否定する見解は、フェミニストであった祖母フローラ・トリスタンの見解を反映していた。[20]
参考文献と出典
参考文献
- ^ ジョリー p. 95、アイゼンマン p. 129
- ^ ダニエルソン (1966) 114-5 ページ
- ^ ab スチュワート、キャロリン (2018-07-13). 「ギャラリーのスケルトン」.アメリカン・インタレスト. 2020-06-15閲覧。
- ^ ゴーギャン、ポール(1919)。Noa Noa。Theis訳、ニューヨーク:NLブラウン 。pp.76-77。
- ^ マシューズ、181
- ^ マシューズ p. 134
- ^ ジョリー p.93
- ^ スウィートマン pp.324-30
- ^ マシューズ、182
- ^ ヒル、アメリア(2001年10月7日)。「ゴーギャンのエロティックなタヒチの牧歌は偽物だと暴露される」ガーディアン。2015年1月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「ポール・ゴーギャンのエロティックな生活」Salon . 2002年8月2日。
- ^ アイゼンマン pp. 119-135
- ^ ジョリー p. 95
- ^ abc マウラー、150
- ^ ab フレーシュ=トーリー pp.203-203
- ^ アン・デュマ(編)『エドガー・ドガの個人コレクション』第 1 巻、p. 56、Google ブックス
- ^ 「ポール・ゴーギャン(1848–1903)」メトロポリタン美術館。
- ^ ポロック pp. 20-21
- ^ ポロック pp. 7-12
- ^ アイゼンマン pp. 116-118
- ^ ポロック pp. 20-25
- ^ ポロック pp. 25-26
- ^ abc ガンボニ (2003)
- ^ フィールドpp.108以降。
- ^ モンフリード書簡 VI
- ^ マランゲ CXXXIV
- ^ マウラー、150-151
- ^ 「カイエ・プール・アリーヌ」(PDF) . bibliotheque-numerique.inha.fr。国立美術史研究所図書館。
- ^ abc フレシュ=トリー p. 281
- ^ ワドリー pp. 7-9
- ^ ワドリー 37-8 ページ
- ^ マシューズ 181-2 ページ
- ^ abc フレシュ=トリー pp. 280
- ^ ab ワドリー p.79 注61
- ^ ラ・ルヴュー・ブランシュ p. 173より
- ^ ノア・ノア pp. 76-8より
- ^ ルーヴル写本 p. 109
- ^ ポロック p. 8
- ^ ワドリー、p.80、n.61
- ^ ブレッテル p. 309
- ^ 「L'Estampe Originale: 希少なプリントポートフォリオがオンラインに」metmuseum.org .メトロポリタン美術館.
- ^ “Manao Tupapau (Elle panse au revenant) : (épreuve a)”. bibliotheque-numerique.inha.fr。国立芸術史研究所。
- ^ フレシュ=トリー p. 317
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- ^ フレシュ=トリー p. 282
- ^ 「監視するダイドの魂、1892年」。オルブライト・ノックス美術館。
出典
- ダニエルソン、ベングト(1965年)。『南海のゴーギャン』。ニューヨーク:ダブルデイ・アンド・カンパニー。
- リチャード・ブレッテル (1988)。「フランスへの帰還」。ポール・ゴーギャンの芸術。ピーター・ゼガーズとの共著。国立美術館。pp . 308–9。ISBN 0-8212-1723-2LCCN 88-81005 。。
- アイゼンマン、スティーブン・F.(1997年)。『ゴーギャンのスカート』。ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 0-500-01766-2。
- フィールド、リチャード S. (1977)。ポール・ゴーギャン:タヒチへの最初の旅の絵画。ガーランド。ASIN B007EU412C 。
- フレシュ=トーリー、クレール(1988年)。「タヒチでの最初の年」ポール・ゴーギャンの芸術。ピーター・ゼガーズとの共著。国立美術館。pp. 279–82, 317–29, 345–8。ISBN 0-8212-1723-2LCCN 88-81005 。
- ガンボニ、ダリオ(2003年)。「ポール・ゴーギャンの絵画の起源:画家の宣言と自己分析」。19世紀世界の芸術。2(3)。
- ゴーギャン、ポール。ポール・ゴーギャンからジョルジュ・ダニエル・ド・モンフリーへの手紙、ルース・ピエルコヴォ訳、フレデリック・オブライエンによる序文。archive.org
- ジョリー、マーガレット(2000年)。「ほつれたゴーギャンのスカート:ポリネシアにおけるジェンダー、人種、境界性」。太平洋研究。23 (1/2)。
- マランジュ、モーリス。ポール・ゴーギャン:妻と友人への手紙。クリーブランド、1949年。ASIN B000XJHQ0K
- マシューズ、ナンシー・モウル。『ポール・ゴーギャン:エロティックな人生』、2001年。イェール大学出版局。
- マウラー、ナオミ E. 『精神的知恵の追求:フィンセント・ファン・ゴッホとポール・ゴーギャンの思想と芸術』、1998 年。フェアリー・ディキンソン大学出版局。
- ポロック、グリゼルダ。『アヴァンギャルドの賭け:ジェンダーと美術史の色彩』ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン、1993年。
- スウィートマン、デイヴィッド(1995)。『ポール・ゴーギャン、生涯』。ニューヨーク市、ニューヨーク:サイモン&シュスター。ISBN 0-684-80941-9。
- ワドリー、ニコラス (1985)。ノア・ノア: ゴーギャンのタヒチ、ロンドン: Phaidon Press。ISBN 0-7148-2375-9。
さらに読む
- トムソン、ベリンダ。(1987)ゴーギャン。ロンドン:テムズ&ハドソン。ISBN 0500202206
外部リンク
- カイエ・プール・アリーヌ(複製)
