しっぺいたろう

しっぺいたろう
「シッペイタロウは強くて美しい犬です」 —TH・ジェームズ夫人の『蝸平太郎』 （1888年）より、鈴木宗三郎[1] [旧名鈴木宗太郎] 、別名鈴木華邨 [ja]による挿絵。
民話
名前	しっぺいたろう
国	日本
地域	アジア

しっぺい太郎^[2]またはしっぺい太郎^[3](ドイツ語表記:Schippeitaro;^[4][5] 日本語:しっぺい太郎または竹篦太郎^[1][6]) は、日本のおとぎ話^{[ 7]}と同じ名前です。

疾平太郎という名前は、仏教の竹の棒との関連を示唆する竹篦太郎と書かれるが、疾風太郎（しっぷうたろう）の訛りであると主張されており、同じ文字は「はやてたろう」とも読めるため、「はやたろう」などの異名も説明できる。

翻訳には、ドイツ語版から引用したアンドリュー・ラングの『すみれ色の妖精の本』 （1901年）の「しっぺいたろう」と、ジェームズ夫人の『しっぺいたろう』（1888年）があり、同じ筋書きを共有しています。山の精霊とその手下（このバージョンでは猫の姿をしている）は、地元の村の乙女を毎年生贄にするよう要求します。若い戦士は、精霊たちが、彼らの災いの元凶は「しっぺいたろう」だとほのめかすのを耳にしますが、実はそれは犬でした。この犬は、乙女の代わりに生贄の容器に入れられ、精霊たちが到着すると、戦士と犬は猫を攻撃して倒します。

物語のほとんどの場面で、悪霊は猿として登場します。関啓吾のアンソロジー（1963年に英訳）に掲載されている「しっぺい太郎」のバージョンがその例です。実際、この民話は日本の民俗学者によって「猿神退治」物語の類型に分類されています。

中世の選集『今昔物語集』と『宇治拾遺物語』に保存されている猿神物語が、口承で伝えられたバージョンの元の情報源であると考えられています。

 1793年、静岡県磐田市の見附天神・矢奈比売神社が信濃国長野県光前寺に経巻を奉納したという故事にちなんで作られたとする説もある。寺や周辺の民話では、この犬は早太郎、平坊太郎と呼ばれているが、神社の周辺ではしっぺい太郎に統一されている。

竹篦（しっぺい）という用語は、禅仏教における「竹の杖」を意味し、^[8]「反響」や「反発」を意味する「しっぺがえし」という表現と関連している。 ^[9]

しかし、疾風太郎という名前は、もともと宗教的な道具とは関係がなく、「疾風太郎」の訛りであると主張されており、^{[10] 「疾風太郎」は「}疾風太郎」とも読むことができることは周知の事実であり、同じ研究者は、地元の（静岡の見附神社）伝説では、この犬は疾風太郎または疾風太郎の形で知られていると指摘している。^[11]

派生語としては、スッペイタロウ、スッペタロウ、その他様々な名前が付けられることがある。例えば、「信濃の光前寺の早太郎」など。^{[12] [14]}犬に名前が付けられないこともある。^[15]

悉平太郎（しっぺいたろう）という名前（意味は不明）は、 見附天神として一般に知られる矢奈比売神社に奉納される伝説の犬の標準または公式の名前として採用されている。^{[16] [17] [a]}

南泉勝相馬人の黄表紙小説では、この名前は執柄太郎^{と改められており[20]、}執柄は「権力を握る」という意味である[ 9 ^]（§古版本参照）

アンドリュー・ラングの『ヴァイオレット・フェアリー・ブック』（1901年）の「スキペイタロ」のバージョンは、デヴィッド・ブラウン ス教授が収集した『日本のメルヒェンとセーゲン』 （ライプツィヒ、1885年）から取られたものである。^{[24] [25] [b]}

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

スキッペイタロ

^{TH・ジェイムズ夫人（ケイト・ジェイムズ[27]} ）が語った『ちりめん太郎』（1888年）の物語は、ちりめん本を多数出版した長谷川竹次郎が印刷した『日本童話集』の第17巻である。^[28]ジェイムズ夫人のバージョンは、ラングのバージョンと同じストーリーラインに沿っている。^[29]

 挿絵師は鈴木華邨[ja] ^{[30] [31]}と特定されているが、これは1889年の奥付に作者の名が鈴木宗三郎[1] となって^いることによる。これは「むねさぶろう」と読むこともできるが^[32] 、作者の鈴木華邨（築地の住所が奥付の住所と一致する）は通称を宗太郎[ 33 ]^としており、惣太郎とも表記された。^[34]

以下はラング/ジェームズ夫人版の要約である: ^{[5] [35]}

冒険を求める若い戦士が魔法の森に入り、そこの神社（または礼拝堂）で眠りました。^[c]そして真夜中に猫の叫び声と踊りの音で目が覚めました。猫たちが「しっぺいたろうには言わないで！」と言っているのが聞こえました。

その後、武士は近くの村を訪れ、そこで助けを求める少女の嘆願に応えた。その村では山の精霊に乙女を生贄に捧げる習慣があり、その年は彼女の番だった。乙女は檻（実際にはイラストにあるように長い箱または長方形の籠。ラングは「樽」としている）に入れられ、神社に残された。^{[41] [d]}武士は王子の監督官が飼っている有名な犬シッペイタロウ（標準的な現代ローマ字表記：Shippeitarou）について調べ、^[e]犬を借りる許可を得た。そして武士は檻の中の乙女をシッペイタロウと取り替えた。檻は神社に運ばれ、猫たちがやって来た。巨大な黒猫が檻を開けると、シッペイタロウが飛び出してそれを殺した。武士は乱闘に加わり、一緒にさらに数匹の猫を殺し、残りの猫たちは逃げていった。戦士はシッペイタロを正当な飼い主の元に返しました。そして村人たちはその後もずっと、この戦士と勇敢な犬のことをよく覚えていました。^[f]

ラング/ジェームズ夫人版では猫が敵役として登場するが、これは民話としては異例である。ほとんどの七平太郎物語では、悪霊は猿（またはヒヒ）として登場する。^{[44] [g]しかし、江戸時代の}戯作小説（§古い印刷本）や歌舞伎や狂言の芸能では猫が七平太郎の敵役として登場する。^[46]

犠牲者が生贄に捧げられる村は、英語のちりめん本版や関の物生版のように匿名の場所である場合もある^が、特定されることもある（後述の§光前寺を参照）。また、娘を生贄に捧げられる家が、家の正面に白羽の矢（白羽の矢）を刺すというモチーフもよく見られる 。 [ ^47]

関啓吾は、様々な資料から猿神退治型の物語を集めた。関が『日本昔話大成』（1978年）を出版したとき、彼の暫定的な数は67例に達した。^{[48] [i]}その後、稲田浩司 [ja]と小沢俊夫 [ja]は『日本昔話通鑑』（1977-1998年）を共同編集し、多数の例を追加した。 ^[49]小林光一郎の論文は、これらの例とその他の例を227の例文（および1つの補助例文）の表にまとめた。^[15]永田紀子はさらに進んで、猿神退治型の物語の例文を258例分析した。^[50]ただし、これらの統計には「犬助け」型の物語が含まれていないことに注意。

関の典型的な例（少なくとも一般向けの選集で取り上げたもの）は、宮城県桃生郡で採集され、関啓悟編、ロバート・J・アダムス訳『日本の民話』 （1963年）に収録されている「しっぺい太郎」である。この物語の神官は、いわゆる「鬼」（その死体は死んだ猿であることが判明）を退治する。彼は、箱の中の生贄の乙女を、近江の長浜という遠い町から連れてこられた犬のしっぺい太郎と入れ替えるという、よくある手法を使った。^{[j] [51] [52]}（以下の§ 物語の種類を参照）

稲田・小沢による猿神退治の「助け犬」のサブタイプ（後述の§物語の種類を参照）の説明では、犬は丹波の国のすっぺい太郎、人間は猿の怪物と戦う六部（または聖 ）と名付けられており、 [ ^53]これらが典型的な要素として見られていることがわかる。ここで「すっぺい」は「しっぺい」の東北方言発音であることが容易にわかる。 ^[54]

犬には名前がない場合もあります。そしてその名前は完全に一致しているわけではありません。犬の名前は、 (すっぺい太郎、すっぺ太郎、素平太郎、すっぺ太郎)など、しっぺい太郎のわずかな変形である場合もあれば、別の読み (たけべらたろう^[k] ) である場合も、まったく異なる場合もあります。犬はしっぺい太郎である可能性があります。 /近江、丹波、その他の国のすっぺ太郎いくつかの例では、犬は早太郎または早太郎として現れます。へいぼう 太郎兵坊太郎[ 56 ] ^{[ 15} ]​

ある学者によると、悉平太郎という形は遠州国（静岡県）付近でよく見られるのに対し、早太郎は信濃国（長野県）に集中しているという。^[57]語源の仮説の一つは、信濃方言でハイ坊（狼の子）を意味し、これがヘイボウタロウの語源となり、早太郎はこれがさらに訛ったものである可能性があるというものである。^[58]

静岡県（旧遠州国または遠江国）の矢奈比売神社では、 その英雄は信濃国（長野県）の光前寺の犬の悉平太郎であったという伝説が現在も残っている。[  59 ^]

しかし実際には、神社（静岡県磐田市の見附天神こと矢名姫神社）に伝わる伝説に登場する犬の名前は様々で、疾風太郎、疾風太郎などの似た名前でも呼ばれていた。 )または Hayataro (早太郎、'swift Tarou')、^[17]すでに述べたように (§命名法) ^[l]古い文書では、遠江古石図会（遠江古蹟圖繪）は享和3年（1803年）に遡り、^[m]見附宿のこの神社の伝説の犬は弥左衛門（やざえもん）でした。^[60]しかし、^七代目市川團十郎は、「遠見ます」（天保3年/1832年）と題する文書の中で、地元の言い伝えでは犬のことをしっぺい太郎と呼んでいると書いている。丹波 国の。^[67]

そのため、永田紀子の研究では、静岡県の猿神太極物語に登場する犬はすべて信州（信濃国）出身の犬であると結論付けているが、これは比較的最近に集められた民話にのみ当てはまり、^{[68]この一般化は江戸時代の文献では当てはまらず、}遠江古城図会では犬は三河国来福寺の弥左衛門であるとされており、^[60]団十郎は七平太郎を丹波（現在の京都府と兵庫県の地域）出身と記録している。^[67]

永田はまた、「静岡の猿神太極物語に出てくる犬はすべて信州（信濃）から来ており、これは光前寺と無関係ではないはずがない」と仮説を立てている。少なくとも静岡の民話には、光前寺を明示的に挙げているものはないと推測でき、これは小林の研究でも確認されている。^{[68] [o]} 矢部は永田に同意するが、より断定的に「現代の伝承」では「悉平太郎」という犬は信濃の光前寺から来ていると主張している。^[59]しかし、彼が裏付けとして使用している唯一の証拠は、完全な形で収集された本物の民話ではなく、1984年の都市民俗学研究書に掲載された要約を語り直したものである。^[17]

長野の文書や物語を調べてみると、この関連性には根拠がないわけではありません。江戸時代にはすでにこの寺に関する縁起があり、『佛薬證明犬不動霊験物語』と題された「不動・不動明王」（1794年）には、見附丹神神社への人身御供が進行中であり、犠牲者は救われたのは犬ではなく仏陀の薬のおかげでした。^[70]別の寺院の縁起(1793 年?) にも、村人を棺の中に捧げることを要求する「遠州府中天満宮」について言及されています。^[71]

高木俊雄 [ja]は、この伝説が後期に作られたのではないかと漠然と示唆しており、それは「近世後半」^[72]、つまり18世紀を意味していたのかもしれない。また、青島常盤は、この伝説が1793年に矢奈比売神社が光前寺に経巻600巻を奉納し、1794年に同寺が開帳（神具を公開する儀式）を行った後に作られたのではないかと推測している^{[73]。これらの仮説の妥当性についてはさらに分析する必要があるが[74]、}後者が真実であれば、矢部が発見した江戸時代の文書では証明されていないものの、神社の伝説と光前寺の間には常につながりがあったことになる。

永田の発言に戻ると、小林がまとめたリストの中のいくつかの物語では、犬が光前寺から来たと明確に言及されているようだが、それは驚くことではない。なぜなら、それらの物語はすべて（静岡からではなく）寺がある村や地区（長野県上伊那郡）から集められたものなのだから。^{[75] [12] [76] [p]}

被害者の所在地

寺が建っている旧赤穂村から集められた伝承では、犠牲者は遠州天満宮の祭壇に供物として捧げられることになっており 、 [ 75 ] ^{[ 77]これは静岡の矢奈比売神社}（見附天神）を的確に表している。犠牲者が選ばれた場合、白羽の矢が放たれることで知らせが送られるという[ 75 ]という、ありふれ^たモチーフがある。^[47]

高木俊雄（1913年）が出版した物語版では、犬の名前は「兵坊太郎」で、[ q ]^選ばれた犠牲者は、地元の信濃国伏見という場所で「火柱」に襲われる。^[13] 「へいぼう太郎」が登場する類似のバージョンでは、犠牲者は地元の人ではなく、美濃国岐阜伏見町で発見された。^{[76] [}  r ^]

早太郎の墓

そのため、光前寺境内の早太郎の墓には「早太郎之碑」と刻まれているものの、地元の民話では早太郎の名は様々に呼ばれている。 ^[13] 5層の石積みで形成された塚は今も残っており、単に早太郎の墓と呼ばれている。新しく建て替えられた石碑（「霊犬早太郎由来記」の碑、「霊犬早太郎由来記」の碑）には弁存という名の僧侶が早太郎を求めて遠州の見附天神から来たとの長い文章があり、犬は白木の櫃（棺）に納められたという。犠牲の代わりに白木の櫃（ひつぎ） ^{。 [80]}

悪霊は猿、猫、ネズミ、アナグマ、または「狸」（ムジナ、タヌキ）の形をとることがあります。^[81]

日本の民俗学では、『しっぺい太郎』は猿神退治（猿神退治）という物語のタイプに分類されており、関の英文論文ではタイプ91に分類されている。^{[45] [82] [83]}この一般的な物語グループはより広く、犬が全く登場しない物語も含まれる。^[82]この物語グループ（猿神退治）は、日本の学術研究において、関第256号（NMBS =日本昔話集成II; NMBT = ~taisei）に割り当てられている。^{[55] [84]}

関の分類体系（彼の著書『大成』）では、「猿鬼退治」型はAT300型に類似していると説明されており、第1のサブタイプでは僧侶の殺害（犬は登場しない）が含まれ、第2のサブタイプでは一般的に旅人（武士）^が死平太郎（または犬）を探し出し、一緒に怪物のような猿を退治する。^[53]

稲田氏と小沢氏の通鑑編纂における分類では、猿紙太極タイプは275A「犬援助型、犬援助型」サブタイプと 275B「異郷訪問型、犬援助型」サブタイプに分けられると^{確立されてい}ます。^{t] [53]}ここで、「七平太郎」は明らかに前者のサブタイプに属します。

この物語は、英雄たちが乙女を人身御供として捧げる習慣を廃止するところで終わるため、聖ゲオルギウスと竜の伝説と類似しており、また、スサノオが大蛇ヤマタノオロチからクシナダヒメを救う物語とも類似点がある。^[85]

アーネ・トンプソン分類では、この物語は「ドラゴンスレイヤー」タイプ、AT300に分類されている。 ^[52]

中世のアンソロジー『今昔物語集』には、「美作国で神が猟師に捕らえられ、生きたままの供犠が中止された」という題名の、供犠を要求する猿神に関する同様の物語がある。七平太郎物語は、この中世の原型の口承版であると考えられている。^{[86] [87]}

この中世版の英訳は、SWジョーンズの『今昔物語集 37の物語』（1959年）^[88]とミシェル・オスターフェルド・リーの研究『あいまいな身体』^[89]に掲載されています。

同様の物語は、別の中世の詩集『宇治拾遺物語』にも収録されています。^[89]いずれの場合も、犠牲を要求する神は中参（中山）という名の猿と高野^（こうや）という名の蛇である。^{[91] [92]}

江戸時代には黄表紙の印刷本『増補版増補版 しっぺいたろう』（1796年）もあり、南杣笑そまひとが書き、浮世絵師・豊国が挿絵をつけた。^{[20] [46]}この本には、猿、狐、河童、狸、兎、狼の霊が人間の供犠を食い尽くす様子が描かれており、クライマックスではしっぺいたろうが狼を倒す場面が描かれているが^{[20] [93]}、猫は登場しない。^[46]

しかし、律城亭奇覧 [ja]の読本 『犬猫怪話竹箆太郎』（文化6年/1809）では、猫がボスとして登場し、河童、狸 、狐も登場する。^{[94] [46]この作品は『絵本}竹箆太郎』としても知られている。^[95]初期の筋書き（「犬の夫」のモチーフ、犬の首が切られる）は、有名な南総里見八犬伝^{[96] [97]}に似ており、人間の女の子と犬の子供がしっぺい太郎になる。ある貴族の家で、乳母の娘のランが庭を汚し、シロは排泄物（あるいは尿）を食べるよう命じられ^、その見返りに娘を妻として与えると約束される。その後、犬は白装束の男に変身して夫婦の元を訪れ、妊娠する。^[98]シロは人間の恋敵に殺される。ランは子犬を産むが、主人の娘が土佐の国（四国）に嫁ぐ際に同行し、子犬と引き離される。そこで本文では「四国に犬のシッペイタロウがいた」と記されており、^[95]京都に残されたシッペイタロウは、母を殺した化け猫の復讐を受けるという経緯がある。 [ ^98]

岳亭九山の作品『本朝悪子伝』に登場する、七面鬼太郎という名の有名な犬の物語。前編（『本朝悪狐伝』前編「日本における悪狐の伝記。前編」）（文政12年/ 1829年）、二代目為永春水が後漢（後期型、長編草双紙 ）に増補したもの。）タイトルは「昔話室傑太郎」（第 1 弾と第 2 弾は安政 3 年/ 1856 年に印刷）。^[99]

歌舞伎には、いわゆる「五十三次物」と呼ばれる一連の作品に、しっぺい太郎が登場するものがある。^[46]このグループの原作は、鶴屋南北の『独道中五十三駅』である 。 [ 64 ] ^{[ 65] [100]}（文政10年/ 1827年）。^[101]犬のしっぺい太郎は、第三幕で悪党を助けてしまう^{[u] [102]}その後、しっぺい太郎は「第四幕 岡部宿松並木の場」で猫の怪/猫石の怪を襲う。^化け猫の役は三代目尾上菊五郎、しつぺい太郎犬の役は雲介なだ六が演じた。^[63]

後に黙阿弥は改作『五十三驛扇宿附』（明治20年/1887年初演）を書き、そこでは子供たちが「丹波のしっぺい太郎に言うな」と唱和している。沙汰するな）がスクリプトに書かれています。^{[106] [46]}。

並木昌三が『竹箆太郎怪談記』（宝暦12年/ 1762年）を著して以来、歌舞伎において竹箆太郎が化け猫を退治する場面が一般的な決まり文句となった。^[46]

•  矢名比売神社（別名見附天神）
• しっぺい（マスコット ）
• 白い羽 の矢
• 光前寺#早太郎伝説

引用

文献

• 警策 - 仏具